操作指南收藏本站|繁體中文

佛教论坛

 找回密码
 点击注册

QQ登录

只需一步,快速开始

扫一扫,访问微社区

查看: 2814|回复: 0

[戒律] 人老了不记事,刚说的话转头就忘,可是却对年少时发生的事情,记忆犹新,历历在目...

[复制链接]
发表于 2019-5-28 11:55 | 显示全部楼层 |阅读模式

马上注册,结交更多佛友,享用更多功能,实修路上我们携手并进

您需要 登录 才可以下载或查看,没有帐号?点击注册

x
觉悟并非获得,解脱就是圆满,佛不是神灵,而是心灵原本无挂的大乐 ​​​​


也许我们还没有制造出爱的炸弹,能量满满的装备来摧毁能够导致地球毁灭的仇恨、自私和贪婪。然而,每一个独立的个体内在都带着很细微的但有待释放的强大的爱的发电机!当我们学会给予和接受这种宇宙能量的时候,我们就得承认爱能降服一切,爱超越每一个存在和任何存在,因为爱就是生命的精髓------爱因斯坦 ​​​​


有一种无穷无尽的能量源,迄今为止科学都没有对他找到一个合理的解释。这是一种生命力,包含并统领所有其它的一切。而且在任何宇宙的运行现象之后,甚至还没有被我们定义。这种生命力叫“爱”。----爱因斯坦 ​​​​


良心,是何物?答:是无私的奉献,是彻底的接纳,是无条件的包容,是无索取的付出,是自律,自察,自我约束,是利他,利民,利国,而无所期许的坦荡;归根结底一句话,能将自我的私欲,贪婪,恐惧,羞耻,彻底拔出,熄灭对自我的保护,心灵开放自然安宁,于心识愿望的分别体验中,良心如太阳般明媚普照 ​​​​


真实,看上去丑陋,却随着时间,心灵诞生希望;虚伪,看上去很美,却随着时间,绝望了心灵。


真实面对自己的心,直观坦白的赤诚,如实裸露的细致,详细不落分毫的检验内心深处的罪恶体验,我们才真正掌握了选择生命未来的权力,命运永远是因果在相续,生命本质是妄念在轮回,决定因果性质的,一定是心灵动机,决定生命走向的,唯有动机中,对于自我的维护或者放舍,因此,唯有如实观心心可破生死


母亲奶婴儿,孩子穿开裆裤,我们不觉得羞耻,为何我们会对男女器官产生罪恶感?因为心识对视觉,触觉形成了体验,觉受而贪爱,因贪爱而分别,取舍而有淫欲,行者要正确面对心识隐藏的欲望,宽恕对淫欲的罪恶感,坦诚直面淫欲之心,淫欲觉受消融于单纯的直观中,原来淫欲不过是心灵对体验过分的关注而已 ​​​​


美色终究衰老,黄金化为沙砾,贵胄帝王终归白骨,宫殿帝国最终尘土,世间万物无常而易变,是铁定不可更改的事实,为何我们的心,却顽固而偏执的,贪婪镜花水月?因为不明真理!而真理是要生命全部的力量去供奉,三法印开启灵魂的迷茫,犹如万古黑夜点燃明灯,心灵追逐光明之方向,觉者终将从梦境中醒来


修行核心及其简单,就是选择!依据真理的标准,才谈得上选择,何为真理?诸行无常,诸法无我,寂静涅槃;如来言,一切法得成于忍!忍为何义?出离自我!唯有决绝坚固的出离心,才能于维护自我的贪欲中,升起宽恕大爱的放舍,彻底虔诚才有能力,在无始劫生死妄想中,斩断无明轮回的魔罗 ​​​​


释迦牟尼佛,为了求法弃家舍子,在菩提树下发愿,不证菩提,粉身碎骨终不起坐!唯舍命求法者才谈得上供养真理,离开决绝出离心,无论闻思修,戒定慧,都画饼充饥;不爱自己的心,才可能依真理粉碎自己,心离我执则觉圆明,觉心照破自我,生死当下涅磐 ​​​​


凡真心助人者,最后没有不帮到自己的;改变自己命运的简单武器,那就是日行一善。 ​​​​
当人“濒死”时,一道微弱的白光就可以让死亡变得不那么可怕。人死的时候,整个一生都将被重新评价,这种评价完全不依赖于你是否腰缠万贯,身份地位是否显赫,而仅仅取决于在你一生里与他人分享的爱和温暖有多少。 ​​​​


人老了不记事,刚说的话转头就忘,可是却对年少时发生的事情,记忆犹新,历历在目,这是因为年少时经历的事情,种在心识体验中,单纯的心并未被意识分别概念蒙蔽,随着长大成人,各种观念体验掩盖了心识觉受,年少的经历模糊了,到了老年,意识思维能力减弱,心识不被意识蒙蔽,年幼时的体验就会浮现 ​​​​


地狱深处,如有恶鬼经历苦报,能听闻一句究竟佛义,至心虔诚,舍身供奉,以心信守,信守的佛义,顷刻间,即超拔鬼魂,转鬼身为菩萨身,故知,佛义即佛,可度一切众生出生死苦海,此言不虚 ​​​​


专注,渴望,践行;学法,虔诚,宽恕,毕竟历史上有人跨越了生死,为何我们甘心做死神的奴隶?死神是我们内心,对于自我最深刻维护,法义融化了自我,妄想挂不住的空性,因果抓不住的清醒,魔王成为了正觉者的护法,生老病死,喜怒哀乐一切烦恼,都成为庄严佛土,圆满功德的妙明佛事;心能转境即同如来
您需要登录后才可以回帖 登录 | 点击注册

本版积分规则

七条底线|宗旨|使用指南|小黑屋|积分|勋章|手机版|佛教网

GMT+8, 2024-11-16 14:39

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2020, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表