大医生小医院（2）

你们好久不见

第二部—佛教心理学）

川田洋一著
圆明译

第一章 阿阇世的情结
第二章 佛教产科学
第三章 提婆达多的叛逆
第四章 亲属关系的冲突
第五章 提婆达多步入地狱
第六章 阿阇世与业病

第二部  佛教心理学

第一章  阿阇世王的情结

母子的根本矛盾

在耆婆那章里，显然以医生的医疗活动为主，现在，将医疗方向放在病人身上，不失为必要的探讨。

阿阇世是摩竭陀国的王子，是耆婆的病人，也是提婆达多的弟子，后来反而皈依了世尊。他会从提婆达多转向世尊的关键，在于他患了一种致人于死的大病恶疮，害他叫苦连天。若用现代的话说，那是典型的‘身心症’，同时也刻划出阿睹世自己半辈子的足迹。

依照佛法的知见来说，生死流转的宿业存在患病的生命底下，而这股业力会形成各种烦恼，不妨叫作‘疯狂之病’。

总之，那是一种业病。关于阿睹世的‘身心症’，根本原因不单单起自今世的人际关系，还得以宿业的观点追溯到他的过去世。

要医好这种恶业，显然不是一般医生的能力。纵使他请耆婆来，光靠一人的能力，也不可能治愈那颗大恶疮。于是，围在阿阇世旁边的一群人也纷纷入场了。他们是阿阇世的父亲频婆舍罗王，母亲韦提希夫人、世尊和提婆达多：

这种‘致人于死的痛’呈现一项不幸的形态，它等于宿业爆发的最高峰，父母亲在这方面的关系如何呢？世尊、提婆达多与耆婆等人扮演什么角色呢？希望从阿阇世的经历里，多少能窥视业病被医好的典型例子。

顺便一提的是，一九三二年，日本精神分析学的先驱者古泽平作，曾经访问维也纳的弗洛伊德，当面提出一篇独创的论文（阿阇世的情结）。经过四十多年，古泽的这篇论文终于引起世界性的反应。

根据古泽的研究，‘阿阇世的故事’是这样的：

阿阇世背负一段颇不光彩的身世，原来，母亲韦提希夫人年老色衰，深怕被丈夫频婆舍罗王抛弃不爱，所以，很想生下一个王子。

一位预言家警告她：‘山上有一个仙人三年后会死，然后投胎到夫人的肚子里。’不料，夫人怕失去丈夫的疼爱，迫不及待跑上山去把仙人杀死了。

仙人死时很埋怨夫人。不久，夫人果然怀孕，但她也怕仙人的咒语，总想堕胎算了，可惜不能如愿。据说她生产时，特地跑到高塔上面，让婴儿从上面坠落，结果，婴儿只断了手指，之后成长反而很顺利。不料，提婆达多却将这段出生的秘密，透露给年轻气盛的阿阇世王子。

本来，阿阇世一直很崇敬和美化自己的母亲，听了提婆达多的告密之后，对母亲的敬爱马上幻灭，反而起了杀意，想先杀死父亲，后杀害母亲。于是，耆婆出来劝谏阻止了。

不料，这时的阿阇世由于企图拭母的罪恶感发作，竟然身上长出大恶疮来。不但这样，恶疮臭气冲天，谁也不敢靠近，只有韦提希夫人爱子心切，不顾一切前来服侍他。这样却只有加深阿阇世的忏悔心。

母亲宽恕这个企图杀害自己的阿阇世，阿阇世也宽恕了母亲。最后，母子俩总算恢复感情，过著真正的人间生活。

古希腊神话有恋母情结，儿子因为爱恋母亲而杀死父亲；阿睹世王杀害父王，却绝非暗恋母亲。

韦提希夫人见青春消逝，自己又没有生育子女，深怕失去国王的宠爱才闷闷不乐，这是悲剧的根源。

换句话说，阿阇世杀害父王的动机，根源于：一、母亲怕失宠于父王，苦闷之余才怀了自己；二、因为母亲杀害仙人才怀了自己；三、自己的出生渊源于这样的想仇杀害，才忍不住怨怪父母。

于是，古泽认为阿阇世的生命里，含有母子的根本矛盾，为了超脱而引发‘忏悔心’。

在阿阇世的诞生里，环绕著母亲的自私心，后来母亲又服侍满身恶疮、臭气难闻的阿阇世。有人认为阿阇世之所以想杀害父母，为的是要有真正的父母，而母亲愿意伺候儿子，为的是要做一个真正的母亲。

以上只是古泽平作笔下的阿阇世王子。若看佛经上的记述，不难发现问题的真相。

过去宿业形成今世

阿阇世是频婆舍罗王和韦提希夫人共同生下的儿子，他的诞生无疑背负父母亲两人的宿业。

在阿阇世的生命底，有生理和心理的遗传资质在流动。只要父母亲任何一位犯了杀人的恶业，孩子的生命里也会承受一些杀人的特质倾向，这不是不可思议的事。

孩子本人因为背负父母的宿业，会终身苦恼不已。但是，阿阇世为何一定会承受父母亲的遗传特质呢？不论心理学与生理学，都找不到这个答案。

佛法的解释是，阿阇世自己的宿业里，注定非接受父母的遗传特质不可。总之，阿阇世的生命底下那个业因，跟父母的业缘和合起来了。

那么，阿阇世诞生时所背负的宿业，到底从哪里来的呢？答案可从阿阇世的生命里去找寻。因为阿阇世过去的宿业，形成他今世的生命。

如果是这样，探讨阿阇世的业时，就非追溯到他诞生前不可，如此，现代人也许很难认同诞生前的生命存在。

尽管这样，事实上，也只有从前世的生命里去找寻他的宿业，可是比较有说服力的解决方法。的确，轮回转世不是现代一般科学方法所能处理的课题。不过，它所储存的资料也能证明到某种程度。

一、利用催眠术。例如而某人催眠，往前追溯下去。一直越过诞生时间，逐渐深入前辈子的生活。这样，被验者才曾说出自己前世的情状。据说，精神医师伊莉莎白．古柏拉．路斯女士，曾经亲自进行逆行催眠，结果很清楚地谈到自己过去的生活状态。

二、美国维吉尼亚大学司特逊博士的实证，曾在美国引起很大的回响．原来，司特逊博士到世界各地找寻一批能够保存前世记忆的儿童，调查他们的前世记忆跟眼前的事实是否符合。

据说他搜集二千个案件，其中有一个女童一直说明自己的前世有丈夫。她叫‘斯库拉’，住在印度西部的某个村落，五岁时硬要父母带她回到前世的家。

当她们到了前世的家附近时，斯库拉平时所说的情景果然出现了。斯库拉亲自引领父母到自己前世的家中，清楚地说出各种状态。在家里，她对自己前世的子女与丈夫表示深厚的感情。

司特逊博士仔细调查的结果，发现今世的孩子跟自己前世的人格极为相似，所以他说这是转世最好的证据。其他的案例中，有人说前辈子是一只鸟，这就很难确认真假。

佛法也认同轮回转世：根据业才会反覆出现生死流转，或投胎转世。

现代好不容易才开始呈现轮回说的若干线索，但是，根据佛法业论的轮回说，似乎还不到乐观的时机。

阿阇世的父亲频婆舍罗王，在过去世也有各种行为造成的宿业。一直在生命底下跃动著。关于他跟阿阇世的关系，留待后面再谈，在此先说世尊指责频婆舍罗王的一段往事。

原来，当频婆舍罗王遭儿子幽禁饿死时，世尊指出死者前世的宿业因缘。根据《大般涅槃经》上的记载：‘频婆舍罗王从前有恶心，有一次，到此富罗山游行狩猎，想要找野鹿，到处寻找，都一无所获。忽然，他遇见一位俱足五神通的仙人，立刻起了嗔恚心，下令左右把他杀死。因为国王怪他把野兽赶走，才让自己找不到猎物。仙人临终时，因为涌起嗔恚心而丧失神通，只听他发誓说：‘我没有犯错，你用心和口残害我，来世我也要用心、口杀你。’国王虽然后来供养仙人，但他背负过去世的信业……’

因此，他背负过去这段宿业，以怨恨心生下儿子，才让阿阇世和生命里刻划这些痕迹，由于轮回转世，业力相续，才有杀父之怨。

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   第二章  佛教产科学   怀孕时已有‘中有’（识）存在   有人说，人类的生命起于卵子与精子相遇那个时刻。的确，在卵子与精子相逢阶段，即已构成生命的一部份，但很难说是一个独立的人类生命，形成受精卵时，在遗传上总算有了为人的一切基础。一般来说，受精卵无异一幅形成人生的设计图，但还谈不上是人类。难怪有人会怀疑：‘寓于人体的生命，几时才能从东西变成人呢？’   现代医学为了让世人不触犯‘杀人’罪，才设法在人与物之间划出一条分界线，事实上，这样很不容易。   佛教医学主张，人类生命的诞生，除了卵子与精子以外，还得显现‘中有’或‘识’的存在才算数。   ‘中有’是佛教名词，意思是从死者亡后到诞生那一瞬间，意指‘死亡的生命体’。‘中有’如命运，已经被前世的业决定好了。在任何境界里，是否再生得靠前世的宿业来决定。   《根本说一切有部毗奈耶破僧事》有一段记载：   婆索迦村有一位长者，娶了妻却没有生男育女。长者只好祈求诸神保佑，殊不知人人告诉他说：‘要有三件事出现才会生育，哪三件事情呢？就是父母要有性欲做爱、母亲的经期适当，和中有出现，具备这些缘份才能生育。’后来，据说长者的妻子在别处等一个人死后才怀孕。   佛教产科学主张，世人若要怀孕，也得有几项条件配合——男女性交，妇女月经，中有（识）显现等三事和合。在《大宝积经》里，世尊曾经告诉阿难：‘阿难，怎样才能进入娘胎呢？首先，父母要起爱染心，月经期间要顺调，中阴（中有）显现，没有其他疾病，俱足业缘，便能进入娘胎了。’   可见要三事和合，还要父母亲没有医学上的疾患，中有才能进入娘胎里。   也有佛经里以‘识的显现’代替‘中有’一词。精血即是指精子与卵子和合，同时等中有进去。如果是男性，要从对母亲起爱欲心，如果是女性，也要能对父亲起爱欲心。因为起了爱欲的烦恼，中有进去，靠著一切种子藏（阿赖耶识）的功能力，各识与肉体显现才有生命。阿赖耶识的功能力，即是藏在第八识里那项前世留下的业力。因此。要靠业力才能转世。另外，佛经把男女的精血，分别叫作白渧与红渧，也要有红白两渧的表现才行。   若依佛教产科学三事和合的原则，那么，人类的生是有受精卵起作用，俱足本人的阿赖耶识之业，等待时刻发动。   若从佛教产科学的观点说，不孕的原因有三点：一、产处患病或异常：二、精子与卵子不正常（以上两点也符合现代西医的观点）；三、宿业的过患，父母与中有（识）间，没有相互感应的业缘。   例如《大宝积经》上面记载：‘父母尊贵又有大福德，而中阴（中有）卑贱，或因中阴尊贵又有大福德，而父母卑贱，或两者都有福德，却因缺乏相感之业，这样地无法受胎。’   总之，如果父母的阿赖耶识里暗藏三业，不能跟孩子的阿赖耶识里那项业互相感应，纵使父母没有医学上的疾患，也无法怀孕。例如，在具有福德的娘胎里，若非有福德的孩子，也照样不能进入胎里。相反的状况也一样。   频婆舍罗王跟韦提希夫人，正是双方的宿业里没有互相感应的中有生命，因此，不论父母多么想要孩子，照样无法怀孕；虽然受孕，也还无法出生。如果享受了本有的生命，原来山里的那个仙人就会等于将来的阿阇世。   业力与营养会育成胎儿   早在世尊时代，就有不少人工堕胎的情况。   佛法里，也把堕胎放进杀生戒，如果杀死胎儿，尼姑就得接受波罗夷罪了。这种刑罚相当于一般死刑。   《十诵律》也是佛经之一，其中列举三项堕胎方式：   一、用药物法，让孕妇服用吐剂或泻药，藉此今腹腔充血或促进腹压，便于堕胎。另外，可把特殊药物放进膣内来堕胎。   二、在血管内打针堕胎，也许要让她贫血。   三、好像强迫孕妇做粗重工作，以便堕胎。例如让孕妇背起笨重行李，或令她走在车前，甚至站在险阻的岸上。   佛经上处处可见世尊很痛心这种不人道行为，而努力防止妇女堕胎。如从佛教产科学的观点来看，堕胎当然是杀人罪。这方面的业报很可怕，世尊也常常教诫世人。   当阿阇世还留在韦提希夫人的胎内时，就打算打掉这个生命。佛经上虽然没有详述她用什么方法，但很像《十诵律》的记述。   不料，阿阇世反而在娘胎里很快地成长了。与其说是堕胎失败，毋宁说这在佛教产科学里有它更积极的意义。原因是，佛教产科学的立场指出，促进胎儿成长的力量不外两种——来自母体的营养，其次为业风的作祟。   第一种母体营养说，也符合现代医学的主张。《增一阿含经》指出母亲的饮食，有助胎儿的受胎与形体成长，补足诸根，才能使胎儿顺利出生。   至于第二种业风，就是把业譬喻为一种风，能使人在三界轮回，属于一种业力。意指胎儿靠业的力量成长。   《大宝积经》详述胎儿从第一个七天起，每隔七天的情况，直到三十八个七天为止。但再加上最先四周，到产出以前，称为‘胎内五位’。《俱舍论》和《大智度论》的说法亦然。   如果按照胎内五位的观点，第一位是歌罗逻（羯逻蓝位。第一个七天）仰赖过去的业力而受身，样子好似生酪。七天内备妥地大、水大、火大和风大。   第二位是安浮陀（额部昙位。第二个七天）。这段期间的成长要靠遍满这种业力。据悉胎儿的状况，好似稠酪和凝酥一样。   第三位是闭手（开尸位。第三个七天）。这里作用的业风叫作‘藏口’，形状像药杵一样。   第四位是加那（键南位。第四个七天）。摄取的业风吹起，据说形状好似衣衫褴褛的人。   第五位是从般罗奢佉到产下为止（般罗奢佉位。第五个七天以后）。吹起的业风叫作‘摄持’等，从此现出四肢与头部了。   生产也有一阵业风能够让胎儿分挽。《俱舍论》上说：‘胎儿逐渐转增，乃至色根形相都很盈满，靠那股业吹起的异熟风力，会转动胎儿倾向产门。’   由业造成的风力，也就是仰赖业的能源，才使胎儿自动朝向产门。   生苦即是出生之苦，属于四苦之一，它有两种：一种是经由产道的痛苦；另一种是呱呱坠地，开始感受外气与热水之苦。据说人类因为这样，才忘掉以往的记忆。   依照佛教产科学来说，直到生下为止，整个过程的主角是胎儿，尤其是藏在胎儿阿赖耶识里的那股业力。胎儿自动仰赖业的能源，吸收母体的营养，发育、成长，才能跳到这个世界里来。   阿阇世诞生到这个世界的原动力，无疑靠自己的业力。但若这股业力不是善业，而含有较强的恶业倾向时，才会产生各种悲剧，就像阿阇世的例子。  

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   揭发人类出生的秘密   一位年轻的命运心理学家孙德习经说：‘俄国的名作家杜斯妥也夫斯基，怎么在《罪与罚》里描述杀人的情景呢？除非自己有过实际的杀人经验，怎会描写得这样逼真呢？’   孙德调查过这位作家以前是否杀过人。结果一点儿痕迹也没有。   之后，孙德的脑海里闪过一个念头——杜斯妥也夫斯基的祖先足否有问题呢？   他怀疑这位大作家的生命底下，承受父母的遗传特质——杀人的潜能，所以，才表现出杀人者的心态，以及不得不表现的苦衷吗？换句话说，他本身就是一个潜在的杀人犯吗？   一位名叫‘特洛亚’的传记研究者，调查了杜斯妥也夫斯基的家属以后，发现一件惊人的记录，原来他有五位祖先是犯罪者和杀人犯。   于是，孙德表示意见，倘若杜斯妥也夫斯基没有作家的异常天赋，也许就是一个杀人犯了。   由此可见，人类会重复祖先的犯罪命运，这是来自生命底层的一股冲动，无法由理性控制的特质。   那么，阿阇世身上流著杀人犯的血液，而且，杀人犯原来是父亲，被害人是他自己。   他的名字可以译作‘未生怨’。由于他自己属于被害人，满身怨念。换句话说，前世的故事大体上如此。   依据《大般涅槃经》及《照明菩萨经》等记述，频婆舍罗王年老时还没有儿子继承王位。只好请教占卜师，对方说某山里有一位仙人，待他死后，才会投身到夫人的胎里做太子。   那位仙人的宿业注定要当国王夫妇的太子，但他还活著没死，国王听了想要早日生下太子，才断绝仙人的粮草，再派心腹去杀死地。   结果，夫人马上怀孕了。   杀人者与被害者，形成父与子的命运，阿阇世的中有身在这个世界上苏醒了。   提婆达多为了拉拢年轻的阿阇世王子，不惜透露他的出生秘密，这一点可以参照《大般涅槃经》。   有一天，提婆达多脸色憔悴、无精打彩地来访善见太子（阿阇世王子）。阿阇世问他为何如此呢？提婆达多答道：‘外人都在背后骂你。我听了很难过，因为我们是好朋友。’   他故意说得很亲切，希望亲近阿阇世，之后，据实透露王子的出世秘密，同时帮他策划怎样杀死父亲。   善见太子又问：‘国人怎样辱骂我呢？’   提婆达多说：‘国人都骂你为未生怨。’   善见又问他：‘为何叫我未生怨？谁取的名号？’   提婆达多说：‘你未出生时，所有看相师都预言，这个孩子以后会杀死父亲。所以，外人都叫你未生怨。但是，宫里的人为了护卫你，反而叫你为“善见’。韦提希夫人听了看相师的预言，待你出生时，刻意从高楼上把你丢弃到地面，幸好只折断你一根手指……我听了虽然心生愁闷，但也不敢跟你说。’   阿阇世的生命底层，有一股遗传自父亲的杀人本能，才会潜伏一股对父亲的怨念。所以，阿阇世是一个命中注定要杀父亲的孩子。   早在母亲的胎里开始，这个幼儿就憎恨父母，甚至整个生命都如此。不消说，这种行为深深地刻划在阿阇世的心版上，等于伤透他的心。   他的怨念遇到提婆达多的徐恿，才一触即发，不可收拾地造成杀父弑母的实际行为。   至此，总算拉上王舍城的那一幕悲剧了。   第三章 提婆达多的叛逆   贪欲与随烦恼   提婆达多自始至终都唆使阿阇世去杀害父母，自己也苦苦跟世尊作对。不消说，他是个病人，被心病折磨的人，在他的生命底层有一股烦恼的狂乱，才会迫使他堕入三恶道里。   佛教心理学对生命活动有各种解说，其中有一项叫作‘烦恼’，指邪恶的心理作用。让人为非作歹，积极推动三恶业——身、口、意之业就是烦恼，唯识学派认为烦恼包括贪、颐、痴、慢、疑和恶见等六烦恼，其中以贪、嗔痴等三毒算是根本。另外，还有二十种‘随烦恼’。总之，那是随从根本烦恼而发生的烦恼。诚如《成唯识论》所说，贪欲会衍生慢与骄等随烦恼，而贪欲与愚痴会引起诳与谄以及覆等随烦恼。   据悉恶逆之徒如提婆达多，生命里可能充满三毒，才会衍生各种随烦恼。那么，依佛教医学的观点说，提婆无疑是疯子一个。   有一次，世尊回到王舍城，暂时在竹林精舍歇脚。   一天，提婆来访世尊，央求世尊传授神通力。但是，世尊预见提婆会乱用神通去做坏事，而不曾传授。   ‘佛预见此人学会神通必去为非作歹，故不曾教他。只说：你不要学，学会神通道有什么用呢？应该观照无常、苦、空和无我才对。’（《十诵律．第三十六》）   用现代术语来说，神通力即超能力。据说证到阿罗汉果时，可得各种神通。例如天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神境通、漏尽通等，属于六神通。但若具有漏尽遇时，才会消除烦恼，只有不受制于烦恼的人懂得其他神通力，才不会乱用或藉此作恶。倘若满怀三毒的人懂得神通力时，后果不堪想像。   当然，世尊很忧心这种事情。不料，提婆怏怏不乐，又转而央求舍利弗和目连，结果也遭到拒绝了。最后，才由阿难教他（有人说是十力迦叶传授他）。因为当时阿难尚未证得阿罗汉果，才无法看穿提婆的心机。   提婆学会神通力以后，心想：‘看摩竭陀国里谁最棒，必须先听从我，然后再透过他去让所有人都得对我毕恭毕敬。’   接著暗自寻思：‘此国太子阿阇世待父王死后，继任王位，我必须先降伏他，我若降伏阿阇世太子，就会得到所有人的恭敬服从了。’（《根本说一切有部毗奈耶破僧事．第十三》）   他一想到此，匆匆来访阿阇世王子，大显神通，让阿阇世王心心服口服。他好像运用神通力，变化自如，阿阇世看了涌起颠倒心，五体投地，暗想：‘这位提婆达多远胜过佛的神通无疑。’   这样一来，提婆达多终于使阿阇世在王舍城附近为他建造僧房，每天都能从阿阇世手上获取不少衣食供养。   依据《成唯识论》的解释，‘诳’是为名利而装出有德的样子来诈骗别人。‘谄’也是为名利采用各种方便，矫揉做作，藉此来笼络别人。以上两种都属于贪与痴的一部份。   很明显地，提婆为了名利，不惜滥用神通去笼络阿阇世。难怪在他的生命里，才会生起诳与谄的随烦恼。   不消说，提婆的势力大增，连世尊的门徒也跑来皈依提婆达多。   世尊教训弟子们说：‘只有傻瓜才会念念不忘利养，徒增恶德，殊不知这样会像利刀让人的手脚异处一样，切断清净功德的生命……人为贪欲而走上灭亡。’（《五分律．第三》）   ‘笨人是自行做恶，违背正律，这样会议自己每天增加邪见。提婆现在得到利养，心生傲慢。’（《根本说一切有部毗奈耶破僧事．第十三》）   世尊看透了提婆心里的贪欲、愚痴与随烦恼。   依《成唯识论》所说，‘悭’是耽于财产和自作的法里，暗藏起来不给别人。‘骄’是染著自己的名声与才能，目中无人的表现。以上两种都出自贪欲。   提婆把阿阇世的供养积压、暗藏起来，并且陶醉在自身的名望里，这正是悭与骄的烦恼。从贪欲与愚痴衍生出的随烦恼，在提婆的生命里生起，逼得他走上恶行了。

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   生命充满敌对心   在贪欲和愚痴衍生出来的随烦恼里，还有一项是‘覆’。依照《成唯识论》的记载，覆是为了名闻利养，暗藏自己的罪过，致使心里懊恼和后悔。   提婆达多始终难逃这种覆的纠缠。   世尊这样指责提婆的覆：‘目连呵，世间有五种老师。一种是自己的戒律不净，而硬说是清净；一种是自己的命不清净，而硬说很清净；一种是说法不净，而硬说自己说法清净；一种是记说不净，而硬说自己的记说清净，一种是智见不净，而硬说自己的智见清净，藉此来防范弟子。’（《南传大藏经．律藏四．小品．第七破僧腱度》）   以上五种老师全都适合提婆达多。提婆自知生命与说法等不够清净，却有意掩盖它。弟子们也明知提婆的生命不清净，也无意揭穿师父的真面目。   原因是，他们要依靠师父提供衣服和饮食、药物，也想获得声望，才不想让真相曝光。这样一来，师徒都有罪。   提婆达多根本不能压抑烦恼的冲撞，那是随附贪与痴的东西。烦恼的病况严重，三毒之一——嗔恚发作起来。   在这种情况下，提婆又从畜生界与饿鬼界沦入地狱，饱受苦恼了。这段经过可以参照《根本说一切有部毗奈耶破僧事．第十三》：   据悉提婆得到不少利养，再起贪婪心和颠倒心，暗自寻思：‘眼见世尊年老力衰，我要代他统治教国……’   此时，目连知道他起了反叛心，吃惊地跑去竹园精舍禀告世尊。其实，世尊早已心知肚明，查察提婆心怀不轨，要起来反叛了。反而是提婆自己还蒙在鼓里。   有一天，他率领心腹俱迦利、乾陀漂、迦留罗提舍和三闻达多四人来到竹园精舍。世尊告诉目连：‘你看那个没有智慧的提婆来了，这个无智之徒现在要在我面前自炫，吐露不良的企图了。’   佛经上记载，提婆一行人跟世尊谈判的经过：‘提婆来到世尊面前，先向佛脚作礼，再率领四个弟子退在一边坐下，禀告佛说：“世尊的年纪大了，力气衰弱，不妨把僧众让我来率领，你自己去享受法乐，我可以指挥一切。”佛说：“舍利弗和目连有大智慧和神通，我尚且不敢把教团交给他们指挥，何况像你这样为了利养，而被人唾弃的笨人，我绝不曾把僧众给你指挥。”（《十诵律．第三十六》）   世尊严词拒绝他。   ‘当时提婆听到佛说他像笨人、死人，让他对佛起了极大的嗔恚心，意欲毁灭世尊，只见他两眉下垂，低头忧虑，一言不发，思索片刻后，即行离去。他的心中特别憎恨世尊在僧众面前称赞舍利弗和目连，还侮辱他卑贱无智，此项仇怨非报不可。’（《十诵律．第三十六》）   从此之后，他对世尊憎嗔交加，闷闷不乐。   《成唯识论》上说，嗔恚足以苦恼与苦恼为憎恚，藉此产生不安与恶行，烦恼才会无穷尽。   各种随烦恼会从嗔恚里衍生出来。依照《成唯识论》上说，如果处在忿、恨、恼、嫉和害的情况下，嗔恚会愈来愈剧烈。   提婆达多除了贪与痴，还有嗔恚及其随烦恼在缠著他，才让他尝尽地狱的苦楚。这也是他跟世尊作对的下场。   终于破坏僧团   根据《成唯识论》上说，‘忿’就是愤恨、痛骂或殴打眼前不利于自己的行动。嗔毒的作用强烈时，会引起随烦恼。   ‘恨’会紧随在忿后出现，痛恨难解时，才会陷入烦恼里。   忿恨交加才会‘恼’，意指恨痛，坚执恶事，不能依理悔改，反而恼乱身心。   ‘嫉’是热中自己的名利，而嫉妒别人的成就或名望，也有害贤之意。   ‘害’是伤的意思，损伤其他有情的生命。   当嗔恚剧烈时，上述的各种随烦恼——忿、恨、恼、嫉和害等，会连续衍生起来。   且说提婆达多遭到世尊严词拒绝后，嗔恚转烈，忿恨生起，又不能散发于外，只有恨在心头，有增无减了。   怨恨不久会变成恼怒和嫉妒，以至完全发作。对象当然是指世尊了，因为提婆达多看见世尊深受大家的尊敬，也能接受各种供养，艳羡他能以佛的身份高高在上。他很嫉恨世尊，不久，他煽动憎众起来分裂教团，犯了破和合僧的罪刑。   根据《南传大藏经．律藏四．小品》上说：   有一次，提婆达多来到俱迦利等弟子们的住处，说道：‘朋友呵，看我们要怎样破坏世尊的僧伽，驳倒他的法论？不妨去央求世尊废除五件事情，如果他不肯，破坏他的教团便了。’   这五件事情定：   一、比丘终身住在山林，不得走进村子里。 二、比丘终身行乞，不得接受别人招待的供养。 三、比丘终身穿粪扫衣，不得穿居士衣服。 四、比丘终身坐在树下，不得进入房里。 五、比丘终身不吃鱼肉，否则有罪。   提婆向世尊央求以上五件事情要废除，不料，遭到世尊的严词拒绝。其实，这五件事情不是要制订严厉的规律，来拘束比丘的行为，而是要制御烦恼来转换宿业，难怪世尊不答应提婆的央求。提婆欣喜地离去了。   据说世尊表示：‘提婆破坏合僧团的行为，等于犯了各种罪过，将会陷入地狱一劫之久。’   ‘提婆在十五日布萨那天，同一群憎众谈到以上五件事，征求大家的意见……当时除了阿难及一须陀洹以外，计有刚来出家的五百名比丘，不知事情的轻重，以为他提出五件事都是正确律法，故都同意提婆的主张。当时适逢舍利弗、目连等诸位大罗汉都不在场，虽然阿难等极力反对地无效。’（《五分律．第二十五》）   由于提婆获得五百名新弟子的支持，立即宣告脱离僧伽教团，前往王舍城西南方的伽耶山去了。   舍利弗与目连得到世尊的允许，前往伽耶山，企图救出那群被提婆带走的弟子们。有人看见他们离去，不禁叹息：‘难道这两个人也要去投奔提婆吗？’世尊说：‘他们两人一定能展现法的威德。’   且说两人抵达伽耶山时，适逢提婆在滔滔不绝地说法。三闻达多警告提婆说：‘不要相信舍利弗和目连，他们不怀好意跑来了。’   不料，提婆却表示：‘朋友，你别这样说，他们跑来最好。因为他们明白我的意思才来的。’说完话后，让出半座来招待舍利弗和目连了。   舍利弗和目连默然不答话。不久，待提婆说完法后，才向舍利弗说：‘我现在劳累得很，你来代替我说法便了，我背痛，想休息一会儿。’   于是，他模仿世尊的样子，把大衣折成四叠，右（协）朝下呼呼熟睡了。   此时，目连首先大展神通，接著由舍利弗说法了。五百位新出家弟子才如梦初醒，懊悔自己误听提婆的谬论，纷纷随他们两人回到世尊的座下了。   只见三闻达多用脚趾踢一下提婆，说道：‘舍利弗和目连带走一群比丘了。’据说提婆大惊地起立，指名痛骂：‘两个坏蛋把我的弟子们带走了。’气得一直跺脚，鼻孔出血，活活地堕入地狱里去。   此时，提婆心里对世尊起了杀害的念头。   世尊驳倒耆那教的论点   这时候，世尊与提婆达多的纠纷，似乎传到外道们的耳朵里，提婆的反叛似乎成为间接的因缘，才促使无畏王子皈依世尊。   依据《四分律》上说，无畏王子是耆婆的亲生父亲。他在外道尼乾陀的唆使下，才跟世尊展开一场问答。结果，这次机会反而造成王子信佛的因缘。   根据《南传大藏经》的《无畏王子经》上所说，有一天，尼乾陀（耆那教）来唆使无畏王子说：‘王子呵，你何妨跟沙门乔达摩（世尊）辩论一番？这样一来，你才会扬名天下。’   王子说：‘像我这样的角色怎敢向大名鼎鼎、威力浩瀚的沙门乔达摩辩论呢？’   于是，尼乾陀向王子献策：‘王子呵，你不妨去找沙门乔达摩，当面问他：“佛有不爱的人，谈起别人不变听的话吗？”如果他回答有，就立刻追究向下去：“既然这样，那佛跟凡夫有什么区别呢？”如果他说没有，不妨问他：“那佛为何把提婆达多打入地狱里，让他长期受苦，并曾说话激怒提婆呢？”这样一来，沙门乔达摩自然难以回答，而王子的声望会人尽皆知。’   王子禁不住尼乾陀的怂恿，开始准备去跟世尊辩论。   一天，王子招待世尊和佛弟子来，饭后果然开始问答了。   不料，王子的期待落空了，尼乾陀的预料和反驳的指点全都派不上用场。   只听世尊开始活用譬喻来说明了。   世尊问他：‘如果有一个孩童在大人不注意时，把一块木片或小石头放进口里，不知你要怎么处理？’王子答说：‘当然要取出来，倘若不能立刻拿出，也得用左手抓住他的头部，用右手指深入他的口理，纵使快要流血也得取出来。为什么呢？因为我对那个孩子有一份慈爱心。’（《无畏王子经》）   于是，世尊开口了，纵使如来说出别人不变听的话，他的动机也跟你一样，因此，以下六种情况可以分析：   一、倘若此话不真实，亦无利益，别人也不爱听时，如来绝不会讲。   二、倘若此话是实情，但无利益，别人也不爱听时，如来也不会讲。   三、如果此话是真实，也有利益，可惜别人不爱听时，如来知道何时该讲，何时不该讲。   四、如果此话不是实情，亦无好处，纵使别人爱听，如来也绝不会讲。   五、此话当真，但无好处，纵使别人喜欢，如来也不会讲。   六、此话属实，也有利益，别人也爱听时，如来认为讲话适得其时矣。   原因是，如来部曾以慈悲心对待天下苍生。   无畏王子听了上列说明，始知世尊的慈悲与智慧非常伟大，远非尼乾陀之辈所能比拟，之后才毅然皈依世尊了。   再者，王子当时感动之余，忍不住问世尊：‘世尊每次面对问题，都能依不同性质回答，难道是事前准备好的吗？’   不料，世尊反问他的话也很有趣：‘你对车子的常识相当渊博，如果听到有人问起车子方面的事情，难道你先准备好答案了吗？’   王子答道：‘只要问到车子，不论什么问题，我无须准备都能立刻答得出来。’   世尊说：‘王子呵，情形完全一样，佛熟知法界的事情，遇到任何人问都能马上作答。’   后来，无畏王子因为能够逃过哥哥阿阇世的迫害，才去出家当比丘。  

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   第四章  亲属关系的冲突   个人的生命根源（阿赖耶识）   在西方社会，真正开始探索人格的深层状态，是从十九世纪的弗洛伊德开始的。   今天，深层心理学者大致上把人类的深层心理分为三个层面：   一、个人的潜意识层面，这是弗洛伊德的发现部份，相当于深海下的冰山，表层的意识部份，却相当于露出空中的极小部份。这里潜伏著遗忘和被压抑的内容。   二、家族的潜意识层面，来自较新的家世。   三、心理学家荣格所谓集体潜意识层面，是从我们古代祖先遗传下来的巨大精神遗产。   古代祖先即是现在人类的共同祖宗，他们潜伏在我们的生命底下，形成共同的潜意识层面，包括人类各种文化圈的神或恶魔。这种‘集体潜意识’一方面包括民族、国家、人类以及动植物的祖先，一方面连接宇宙底边本身。从宇宙底下涌现，在每个人的心上再生出来。   这样一来，生命内在的旅程，还到集体潜意识底下。   至于阿阇世对父母的想念，形成一种杀害冲动，这股能源储存在阿赖耶识的层面，换句话说，阿赖耶识里潜伏著某种‘害’的恶业——跟父母为敌。直到他的青年期，阿阇世自己也没有注意到这种恶业，因为它一直埋在阿赖耶识这个生命底下。   阿阇世没有自觉这个问题，从佛教心理学来说，是理所当然的。   若把佛教心理学放在唯识学派里，生命主体及其活动可以分成五位，其间，用以下方式探讨心的问题：   心即是识，从表层部份逐渐深入，经由五识、六识、七识和八识，既深奥又宽阔。   我们的身体具有五根，五根是眼、耳、鼻、舌和身等五个感觉器官。五根各有对境——色、声、香、味和触，其间会出现感觉意识，叫作‘五识’。   一旦涌现五识，就有根会承受，叫作‘意根’。这是第六个根。   意根存在生命里。意根是以五识的一切感觉为对境而承受下来的，叫作‘法境’。其间有意识出现，这个识属于第六识。   在《成唯识论》里，六识即是了别之识，指明了分别对境的活动。   到目前为止，即是通常所谓意识层的领域，也是在日常生活里。正在活动那个心的部份。   不过，六识叫‘不恒行之识’，因为它是不常行动的识，才会有生灭和断续。它在熟睡时间内会断绝，人死了会跟肉体的崩坏一块儿消失。   佛教心理学是在第六识的底层探索第七识（末那识），再在其根柢探索第八识（阿赖耶识）。这两个识绝不会断灭，从无始以来，就贯穿生死在相续著。所以，它属于常行的识，才叫作‘恒行之识’。   第七个末那识跟第八识同样在流动，看见阿赖耶识，始终执著于我。这个领域里会有各种心能作用，那就是烦恼、随烦恼和善良的心能作用在翻滚。   若跟西方的心理学相比，这个相当于弗洛伊德所谓的‘个人潜意识’。   第八项的阿赖耶识，属于个人生命的根源，隐藏著一切存在的种子，也是轮回转世的主体。《成唯识论》上说，那是‘一切种’，‘颇能执持诸法的种子，不让它们失去。’   业种子也藏在第八识里。阿阇世杀害父母的冲动，演变成了恶种子，和心的能源，躲在他的第八识下，才不易显现出来。   第八识的表层部份里，有家族的潜意识层，它的底部似乎横著集体潜意识的深层部份。   阿赖耶识里，没有直接表现出祖先的精神遗产，但从无始以来的业里，却含有祖先的精神遗产在内。   提婆达多诓骗青年时的阿阇世，触发他前世的恶业因缘，改变了阿阇世的人生路程。然而，提婆的动机不是针对阿阇世，而是要跟世尊作对，企图杀害世尊，提婆的填恚烦恼，成了剧烈的陷害，这股害人的心机把阿阇世卷入。迫使他跟世尊对立，换句话说，提婆的烦恼，唤醒了阿阇世在第八识下面隐藏的恶业。   提婆揭发未生怨的出生秘密，震撼了阿阇世的第八识。   父子间的冲突   《五分律．第三》记载，提婆达多诓骗阿阇世的场面：   为了陷害佛陀，提婆特地唆使太子说：‘现在，你的父王用正法治世。依我看，他的王位永远不会倒，何况人命无常，待你的父王死后，你不一定能够继承到王位。这样一来，你不如早些替代父王，我要害死世尊自成新佛，由新王与新佛来治理这个国家不好吗？’   太子答说：‘父母的恩惠超过天地，长期养育的恩情无法报答，老师为什么敢劝我做这种大逆不道的事呢？’   提婆达多听了也不觉惭愧，仍用巧言引诱，终于使阿阇世步入歧途，听从他的话了。   可见阿阇世一听到提婆的话也大吃一惊，不过，还是照样杀害父王，坐上王位了。   在阿阇世的内心里，潜伏强烈的权力欲与统冶欲，企图统治整个国家。他眼见频婆舍罗王的作风很温和，一直用世尊的正法治国，相当感到不满意，他甚至梦想自己早日取代父亲的地位，征服他国，聚集财宝，进一步扩大摩竭陀国，藉此统一整个印度。   因此，他毅然杀害自己的父亲了。   依据佛教心理学的观点看，权力欲与支配欲等贪婪心所潜伏的领域。正是第七个末那识。   末耶识拥有恨本性的自我执著，常常被烦恼所污染。《成唯识论》上说，末那识即是思考，以思量为性相，常常具有四项烦恼——我痴、我见、我慢和我爱。   总之，‘末那’的意思是‘思索’，但在这个意识里，常常被烦恼死缚著，意欲保持自我的一种执著心。   从我见与我慢里，产生某种对权力、财宝和声望的执著，企图扩大和强化它。另一方面，想要报答父母恩情的爱心作用，也同样在末那的领域里活跃。阿阇世对父母的感谢心，恐怕多少也在抑制权力欲等贪念。   在阿阇世的潜意识里，有烦恼与善心的作用在剧烈地冲突。   《五分律》上说：‘提婆达多听了也不觉惭愧，仍用巧言引诱。’若依《涅槃经》来说，提婆的巧言就是泄露阿阇世的出生秘密。   原来，前辈子的事情——完全是因为父王的自私，才杀害一位仙人，而那位仙人就是阿阇世自己。频婆舍罗王以前为了保持自身的权力，才急著想要儿子，那也是父王的末那识活动。   缠住‘末那’的烦恼，产生了我见，才变成我慢和我爱，终于去杀害那位善良的仙人。从这个事件里，也看出末那这股强烈的利己主义。   现在，阿阇世那颗对待父母的善心，又从他的心底复活了，虽然提婆的花言巧语曾经攻入阿阇世的阿赖耶识，触发他的恶业，但幸好那颗善心抑制了阿阇世在末那识的权力欲念。事实上，那两位长期扶养自己长大的父亲和母亲，正是杀人犯，阿阇世强烈地感受到父母那种丑陋的自私。   阿阇世在提婆的怂恿下，采取行动了。   依照《五分律．第三》所说，某日，太子暗藏利剑走进王宫，那颗叛逆心让他全身颤抖，终于不支倒地了。   守卫看见太子的态度有异，乃向太子打听缘故。太子坦述：‘听了提婆的话，想来杀害父王。’群臣听到守卫的报告，吃惊地去禀国王，也听从国王的吩咐。   至于他们父子的对话，《南传大藏经．律藏四．小品》也有记载：   ‘王子，你为什么要杀我呢？’   ‘大王，我想得到王位。’   ‘王子，你若要王位的话，我就让给你好了。’据说父王果然把王位让给阿阇世了。   频婆舍罗王到底从儿于身上看出了什么？

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   幽禁频婆舍罗王   父王从儿子身上看见宿业发出来的叛逆心，也看到这颗心变成各种烦恼的疯狂模样。   现在，阿阇世的自私正在主张自己的利益，打算牺牲父王的生命也在所不惜。末那识驱使‘我见’等四种烦恼，推动了‘无明惑’——各种烦恼的根源。   自私一旦跟无明结合起来，就会破坏一切生灵。冯丁追求欲望，甚至连培育自己的生存基础也会被毁掉，那是一股反叛心，邪恶到极点。   频婆舍罗王不是从儿子身上看见当年自己那副德行吗？自己过去的行为成就恶业，彻底地传给儿子，眼前正在困扰阿阇世的心神。   那么，父王是否在强烈的懊悔下，受到忏悔的指责，才把王位转让给王子呢？亲情也许稍微能够治愈儿子的困扰才对呀？   关于这一点，佛经上也有描述：   ‘开始登上王位，享受五欲的快乐，杀逆心虽然暂告平息，短期间可以无事，尚不杀害父王的性命。’（《五分律．第三》）   ‘阿阇世听完父王的话，心里甚喜，暂时忍耐，而敕命大臣逮捕父王到牢里去。’（《十诵律．第三十六》）   总之，阿阇世得到王位，耽于五欲快乐了。换句话说，来自贪欲的娱乐，照样不曾治愈阿阇世的心。叛逆心一直在生命底层蠢动著。他不理会父王的央求，在无明的怂恿下，竟然把父王幽禁起来了。   《佛说未生冤经》提到国王在牢里跟夫人的谈话：   韦提希夫人洗完澡、清净身体，将蜜汁混合炒面枋，擦在身上去跟父王见面。父王面黄肌瘦，声音很微弱。   夫人说：‘世尊说得不错，荣华富贵是无常的，罪报的苦头终于尝到了。’   国王吃完了擦在夫人身上的面粉蜜，又喝下夫人暗藏在璎珞里的葡萄药水，之后，双掌合十，面向世尊居住的耆阇崛山，说道：‘世尊说得没错，世上的荣华富贵仿佛梦幻一场。’   同时，他又同夫人吐露：‘我做国王时，有权有势，土地辽阔，华衣美食，今天被捕下狱，快要饿死了。儿子听了恶师的唆使才来背叛我，我不怕死，只有一个遗憾，就是不能当面接受世尊的教化，也不能跟目连、大迦叶等几位大德互相交谈。’   频婆舍罗王已经觉悟自己难逃一死，那是自己过去的罪业报应，自己似乎没有怨言，真正痛心的是阿阇世这个儿子。因为他拜提婆达多为师，反叛佛陀，后果会恨可怕。   国王唯一的憾事，似乎是无法亲自向世尊及佛弟子忏悔昔日的罪行，同时把儿子托付给世尊。知子莫若父，国王明白除了佛陀以外，谁也无法打破儿子心底疯狂的无明惑，谁也没有本事让儿子迷途知返了。   频婆舍罗王不停地、谆谆地交代夫人说：‘我的心地航脏，该当受到这种苦楚。灾祸追人，如影随身，如响回声。遇佛难，听闻佛法也难，而且根据佛教来化导民众更是难上加难。我现在快死了，你要好好地遵行佛教，这才是防范横祸的良方。’   夫人领受国王的教诫，泣不成声了。   根据《观无量寿经》记载，父王远远地遥拜世尊，央求说：‘目连是我的好友，世尊呵，请您大发慈悲，教诲我好吗？’   此时，目连像飞也似地降临在国王面前。世尊也派富楼那来为国王说法了。   光阴迅速，大约经过二十一天左右，国王由于能够吃到面粉蜜，又能听到佛法，终于颜色缓和，充满欢悦的样子。   频婆舍罗王也许听闻佛弟子说法，才超越了生死的苦恼，让死的不安与阴影完全消失。   他最后的唯一心愿——听到佛法以后的感恩心，希望迅速地洋溢在整个生命里。   把阿阇世和夫人的事情，全都委托世尊来解决，只有这样才能彻底放心，也唯有如此才能让他超越生死的苦恼。国王领悟的佛法，好像已经开辟一个足以解脱生与死的境界。   耆婆阻止杀母行为   虽然，佛经上没有记载韦提希夫人积极地杀害仙人，但夫人顺从国王的做法，也照样对儿子造一份罪业。   尤其，她怀孕以后，曾用各种方法想要打胎，放弃儿子的生命。她纯粹为了要维持父王的爱情，虽然真正的动机在这里，但她的行为企图堕胎，不论基于什么理由，做母亲的人不应该这样。至少从胎儿期到幼儿期，母亲的行为的确在阿阇世的潜意识层烙下一道暗影了。   一言以蔽之，她愚蠢极了，第七识的‘我痴’也许迷惑了夫人的心意。   而年轻的阿阇世那股无明惑一旦酝酿，怨念的暴风立刻吹向父王和母亲身上了。   当时，阿阇世向守卫说：‘父王还活蓍吗？’   守卫据实答道：‘大王呵，老夫人身上涂面粉蜜、璎珞里暗藏药汁拿来献给父王，沙门目连和富楼那从天上落下来给父王说法，禁止不了。’（《观无量寿经》）   阿阇世一听这句话，怒责母亲说：‘母亲跟贼父一道，也等于贼母了。那些沙门是坏蛋，敢用咒术幻惑人，让恶王多活几日。’   在这种情况下，阿阇世无疑发疯了，什么理性和良心都消失了，连母亲都要杀害。   此时，一位大臣叫‘月光’，足智多谋，陪著耆婆向国王阿阇世作礼，说道：‘大王呵，我们听到毗陀论经的记载，这个宇宙一开始，恶王为了贪图王位而杀父者，多达一万八千人，但从来没有听说有人会无道杀母亲。倘若大王敢杀害母亲，一定会侮辱王族。我们不能容忍这种事情，最卑贱的人才会干这种伤天害理的勾当，绝不能让这种人住在这里。’   阿阇世惊慌不已，颤抖地问耆婆：‘你不再服从我吗？’   耆婆毅然答道：‘大王，小心，可别杀害母亲。’   其实，月光和耆婆也是抱持必死的决心，倘若阿阇世激怒下拔剑杀来，他们也想用身体来防卫韦提希夫人。他们只希望阿阇世别造成弑母的滔天大罪业。   杀害母亲等于反叛自己生命的根基。因为母亲生育自己，给予自己生命的本源，弑母无异反叛和破坏它。   阿阇世对待韦提希夫人的行为，也许直接回报母亲过去的恶业，但是，杀害母亲那颗心，也是反叛母亲的心，会自行破坏一切生命的基础，而造成巨大的恶业。   不论什么理由，纵使万分怨恨母亲的愚痴，一旦破灭自己生命的本源，无异打开无间地狱的大门。当时，阿阇世由于无明惑发作，眼见自己要打开地狱之门，幸赖耆婆冒著生命危险去劝谏，这种做法也是实践世尊的教诲，标准佛弟子的风范。   耆婆可能后来也阻止了他那股对母亲的反叛心，跟仇视佛陀的心勾结起来。   耆婆先伺机下手，出言劝阻，才让他在最后关头站住了。在阿阇世的内心里，善良的心意，从无明的乌云中露脸，总算开始恢复一点人性与良知。   《观无量寿经》记载：‘国王听了忏悔之余，开始求救。他把剑收起，不再杀母亲，但下令把她幽禁在宫里，不让她出去。’   韦提希的回忆打破幻影   阿阇世的心版上，被三个黑影笼罩著。第一个是强烈的自私，这道影子一面笼罩末那识，一面潜入第八识阿赖耶识里。   第二个是烦恼和爱欲的影子，比第一个末那的黑影更有影像。这道影子会贯穿第八识，到达生命底下。   第三个的影子覆盖著九识——生命的本体。这道阴影通过八识，反而潜入七识以下。被吸收到第一、第二和第三个黑影里，形成一体了。   第一个黑影是怨念父王。强烈的末那识主张，逼迫权力欲、名望欲和支配欲等贪念。自己反叛、牺牲父王也在所不惜的自我，跟杀害父王那项无明惑勾结起来。   第二个黑影是憎恨韦提希夫人。这种憎恨引发无明惑，其危险性好不容易被耆婆挡住，才使影像淡薄下来了。   第三个黑影是根本的无明惑，由于提婆达多介入，才使他对世尊怀有敌对心。结果，表示他在反叛自己的佛性或九识心上。   第一个黑影开始活跃起来了。   关于此事，不妨参阅《根本说一切有部毗奈耶破憎事．第十七》：   韦提希夫人再也不能去探访丈夫了，父王也因此没有食物了。   幸好父王可以从牢狱向窗里遥望灵鹫山，膜拜绿荫下经行的世尊。因为他能远远看见佛，才会心生欢喜，基于这一点善根，才能延续这条性命。   阿阇世问守卫：‘父王还活著吗？’   守卫答道：‘因为膜拜世尊得到福力，父王才能活著。’   阿阇世一听，更怨恨父王，也把怨恨转向世尊了。阿阇世干脆关掉牢狱窗户，又削去父王的脚掌，不让他站起来。由于阿阇世砍断父王跟佛的联系，对父王更加怒不可遏，同时也想反叛佛陀。   此时，偶发了一件事惰：   依据《十诵律．第三十六》上说，阿阇世生下一个儿子叫‘优陀耶’，因为手指患疮疾，叫苦不迭。一天，阿阇世把儿子抱在怀里，用手抚摸，又用嘴巴将儿子的疮脓吸出来。王子哭泣不停，阿阁世将口里的疮脓吐在地上了。王子看了哭叫得更凶。   由此可见，阿阇世流露为人父亲的本能之变，竟肯用嘴巴吸出儿子的臭脓，这样总算是有一点人性的父亲。韦提希夫人在旁边看了不禁摇头叹息。阿阇世好生奇怪，问母亲是什么原因？   母亲说：‘大王啊！你小的时候也一样患这种疮疾。父王跟你对待儿子一样，用口吸出你的疮脓与脏血。但是，他还把那块脓血吞下肚里，不曾吐到地上。因为他心想把脓血吐到地上，你看了会心乱，哭个不停。’   阿阇世向母亲说：‘父王这样疼爱我吗？’母亲答说：‘父王一直疼爱你，就像你对待儿子一般。’   阿阇世听了才停止嗔恨，为什么呢？从母亲的回忆中，阿阇世似乎看到了真正的父亲。   引发阿阇世那股杀害怨念的父亲，跟眼前阿阇世自己一样，就是那位为了保有权力而去杀害仙人的父亲。然而，这样的父亲不存在了，那只是阿阇世的末那识受到提婆达多的诓骗，所造成的幻影罢了。   母亲的回忆完全打破了提婆达多的咒术。阿阇世终于明白为人父亲的心境，于是，他立刻吩咐臣子到牢里。   不料，父王听到远处传来急乱的脚步声，暗忖：‘恐怕又要来加重我的刑罚了。’他一想到此，晕倒在床上死去了。阿阇世从此再也没有机会看见自己的父亲了。  

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第五章  提婆达多步入地狱   提婆造下无间业   提婆达多内心里，酝酿杀害世尊的念头。贪欲唤起嗔恚与愚痴，而嗔毒剧烈之下也伴随某种害人的随烦恼了。   对方是佛陀。所以，这种陷害心是提婆的无明惑，它不得不结合原来的无明。化育万物的根本生命——那是抵触‘中道法性’那项根本惑的征兆。   根本无明，孕育某种陷害，以第六天魔王活动的方式显现出来。   提婆达多化身魔奴，弥漫在宇宙里，喝了魔酒似地，完全失去正常判断力和理性，只知要杀害佛陀。末那识完全陷入魔性里，只知一心一意要反叛佛陀。邪见与邪智在操纵提婆的生命，使得他完全像疯子。   疯子不会自觉，喝了魔酒，也不知自己醉了。提婆跟佛作对，企图杀害佛的心，不料成了根本无明的奴隶，或魔王的化身，头朝下坠入地狱里。疯子坠入无间地狱的台阶——始自下面的缘故。   《四分律．第四》记载：   提婆达多在阿阇世的邀请下跑来挑选士兵。   他先命令两个人：‘你们去杀佛，杀完后从这条路回来。’   接著，他命今四个士兵：‘你们若看见两个人从这条路来，就杀掉他们，但要改从那条路回来。’这样一百增加到八个人、十六个人、三十二个人，最后，才命令六十四个人去杀死先前的三十二个人。他这样安排的目的，想让人看不出谁在陷害世尊？   不料，这计划在紧要关头作废了。那时，正好世尊踏出灵鹭山的石洞来。   那两个士兵听从提婆的秘令，披上铁甲，手持刀杖去找世尊，心里念著：‘我们要去害佛了。’但他们远远地看到世尊的容貌，好像诸根坚固的龙象，心地清澄如水。   两人陶醉在随喜的念头里，立刻把刀杖丢在一边，继续走到世尊前面，叩头作礼，坐在一边。   世尊向他们说明各种法义，两人调伏自身的烦恼，睁开了法眼。之后才皈依世尊。   当时，世尊告诉他们：‘你们若要回去，可不能从原路回家，要改从另一条路回去。’结果，提婆派来的刺客都皈依世尊，让他的计谋成了泡影。   那两人回到提婆面前报告：‘世尊的神威浩瀚，我们始终害不到他。’   提婆大怒斥责：‘你们怎么一个人也没杀死？’于是，他亲自要去杀害世尊。   提婆趁著嗔意，亲自前去耆阖崛山（灵鹭山），手上捡起一块大石头．远远地丢向世尊了。   正在此时，上天接起石头放在山顶，但是，碎片反弹出来伤到世尊的脚趾，皮肉裂开，血流满地。世尊好像巨龙一样站在山上告诉提婆：‘你做了前所未有的事情。’（《四分律．第四》）   依照《南传大藏经．律藏四．小品上说，当时的世尊这样表示：   ‘傻瓜，你闯大祸啦，你的恶心和坏心让如来流出血来。’   当时，世尊回顾一群比丘说：‘诸位比丘呵，提婆达多在这儿造了无问业，恶心和坏心让如来流血。’   据说片刻后，世尊回到山洞里，自己把大衣折成三叠，右胁朝下卧在床上，极力忍痛。   此次事件叫‘出佛身血’，几乎危及世尊的生命，是造成提婆达多堕人无间地狱的恶业之一。   以慈心包容醉象   诸位比丘听说提婆要来杀世尊，纷纷手持杖棍和石头，围绕在石窟旁边叫喊：‘我们要保护世尊。’   佛陀从石洞里出来吩咐众比丘：‘你们别像渔夫捕鱼那样大呼小叫。’   接著，劝阻他们说：‘你们都回原处去专心修道吧！诸佛的常法不必覆护，诸佛已经赢了诸怨‥‥纵使众恶要来陷害，也不可能要走如来的命，’   后来，世尊的伤口未愈，也特地把耆婆叫来治愈。   世尊说得没错：‘佛是会赢怨的。’绝对正确无疑。   不管任何怨敌，变成第六天的魔王眷属到来，也夺不走佛陀的性命。   ‘法性’与‘无明’之战，佛与魔的剧烈搏斗，正在世尊和提婆之间如火如荼地展开。   提婆看到没有把世尊杀死，又开始动用邪智了。接著，他要借用阿阇世的力量了。   原来，阿阇世饲养了一头大凶象，名叫‘那拉基利’。这只恶象生性狂暴，在几次战争中杀死过不少敌人。   提婆向阿阇世借来这头凶象，企图用来杀害世尊。这件事情在《五分律》上记载很清楚。   提婆来到驯象师的地方，暗中拜托他说：‘明天世尊如果在这条路上走过，希望你让那头凶象喝醉酒，放它狂奔，世尊不注意也许躲避不及，如能把世尊杀死，我自有重赏。’   另在《增一阿含经．第四十七》记载，在提婆的唆使下，阿阇世王亲自把那头凶象灌酒醉了。   次日清晨，世尊披法衣、提铁钵，率领五百名弟子进城，驯象师远远望见世尊来了，立刻放出凶象。   一群信受佛法的人，跑来禀告世尊醉象奔驰的状况，并且央求世尊：‘希望世尊改从别条路走吧？’五百弟子和阿难也同样忠告世尊。   世尊三次回答都一样：‘何苦这样呢？象不会害我的。’   据说有一群弟子不禁舍弃世尊，逃到别条路去了，只有阿难一个人跟随在世尊后面。   《五分律．第三》记载：   当时许多人来观望，议论纷纷：‘现在有两条龙要格斗，不知哪边会胜利？仔细看啊！’   外道们表示：‘象龙的力气大，必能打败人。’   佛弟子说：‘人龙的道力深厚，必会降伏凶象。’   空论无凭。甚至有人出钱来打赌，   且说醉象远远看见世尊，忽然奋耳鸣鼻，大步冲出，阿难见了忍不住躲到世尊的腋下来。   世尊斥喝阿难一阵，之后，进入慈心三昧里。用慈悲心抚摸了醉象。只听世尊说道：‘你不能害杀佛，如果杀害佛，会坠入恶道里，因为佛出世不容易哩。’醉象听了偈语，用鼻子扑地，抱紧世尊的脚，须央间上下三次，抬头望著佛，右边绕走三遍才离去。   可见世尊的慈悲力量调伏了恶象，打破它的恶心，使它成为一只善象了。佛的慈爱普及天下苍生，不论对方存有什么怨念、杀害心或修罗心肠。都能用慈悲的能力彻底感化对方。   在旁观看的人，都忍不住赞叹佛陀：‘瞿昙这位沙门不用刀杖，也能降伏这头恶象，全国百姓以后再也不必恐惧它，实在大快人心。’   此后，大家都指责提婆，减少对他的供养，反而更崇敬世尊，也增加供养。这样一来，提婆的门下也加入世尊的行列进城行乞了。   提婆杀比丘尼   当时，提婆怏怏不乐，脸上无光，向阿阇世说明世尊调伏恶象的经过。阿阇世说：‘世尊必然有威德，才连恶象也害不了他。’   提婆说：‘世尊通晓幻惑的咒术，常常靠它降伏外道，用来幻惑畜生，又有何难事？’说话间，他心里寻思：‘我看阿阇世的样子，恐怕要开始懊悔了。’提婆忧郁地走出城去。（《增一阿含经．第四十七》）   情况显然不出提婆的预料，从此以后，阿阇世开始舍弃提婆而倾向世尊。   阿阇世心中潜伏的黑影，好不容易稀薄下来。以末那识为中心，伸长到第八识那股对父王的怨恨，现在变成爱慕的念头了。同时，对母亲的憎恨也消失了。昔日提婆花言巧语向他编造不少世尊的坏话，才使他对世尊产生敌对和不信，这种心态从生命底下笼罩著八识，再深入七识以下。现在，这道黑影反而加深对提婆的失望，对世尊却逐渐开朗了。   世尊给未生怨王说了各种法义，这样才拨开阿阇世那股无明的黑暗。从此以后，阿阇世发誓要皈依世草了．他宣布：‘我从现在起要扳依世尊做佛的弟子了。你们从今以后要把世尊和佛弟子们接进王宫，但别让提婆和他的门徒进门，’（《根本说一切有部毗奈耶破僧事．第十》）   提婆达多失去众人的供养，也被许多弟子抛弃，但他自己不太知晓，还以为阿阇世的心态跟昔日差不多，有一天，他想要进宫来。守卫依照国王的吩咐，毅然不让提婆达多进入王宫。   提婆问他们：‘为什么？’   ‘阿阇世王说要皈依世尊了。’他听了大怒，站在门外。   这时，刚巧一位莲华色比丘尼走来碰到提婆了。   《根本说一切有部毗奈耶破僧事．第十》记载：   当莲华色比丘尼从王宫行乞完毕出来时，提婆心想：‘这个秃头女尼离间我和阿阇世的关系，才使我进不了王宫。’   他一想到此，一面破口大骂比丘尼说：‘我跟你何怨，竟让我进不了王宫？’一面伸出拳头猛打她的头部。   比丘尼被打得苦苦求饶，大喊冤枉，提婆达多哪里听得进去，终于打破她的头颅了。   这是提婆达多疯狂的样子，看来像妖魔一般，失去正常人的判断力。他之所以失去阿阇世和众人的信赖，全是自造的恶业，苦苦要跟佛作对，才会遭到被人抛弃的下场，跟莲华色比丘尼完全扯不上关系。在他错乱的头脑里，也许看见自掘坟墓的状况了。   这位长相端庄美貌的女尼，成了提婆的牺牲品，须臾间死于非命。   回头再说莲华色比丘尼被打得头破血流，仍然满怀勇猛之心，蹒跚地走回来庙里。一群比丘尼同修纷纷走来问她：‘大姊啊，你怎会遇到这场麻烦呢？’   莲华色答道：‘诸位姊妹呵，人命苦短无常，诸法也是无常。寂静所在叫涅槃，你们要好好勤修善道才好。那个提婆达多已经造了第三种无间业。现在，是我要入涅槃的时候了。’   依据佛经记载，她一面示现各种神爱，一面进入无余涅槃界里，事实上，那是她临终时一面示现佛法的力量，也一面表现从容死相的象征。   提婆达多愤怒下打死比丘尼，事后也许忽然清醒了。他自知破坏和合僧伽，让佛身出血，现在又打死阿罗汉。显然造下三种无间地狱的恶业了。他目前出尚未得到一切智，对于自己造恶业也无能为力。一定会沦落到无间地狱里——提婆心乱如麻，非常苦恼。  

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   业火烧身   依据《增一阿含经．第四十七》所说，当时的提婆达多忧郁成疾，但经文上没有明白说出什么病。后来，他来拜访世尊，还要弟子们扶持，可见他的身心很衰弱了。   三无间业曾今人身心俱疲，不止心神妄狂，连身体也会受到严重的影响。   那是会致人于死的大病，烦恼的恶业缠身。总之，那是属于业病的身心并发症，双重袭击提婆的生命了。自己造的恶业，让他苦得要命——活的无间地狱。   但若自觉有罪业，肯在苦恼中求助，那还有得救——只要心存忏悔来找世尊就行了。阿阇世的情形正是如此。   也许提婆也沐浴在佛的慈爱里了。不料，他的苦闷出口竟断送在一个外道手上了。   依据《根本说一切有部毗奈耶破僧事．第十》所说。提婆正在愁闷时，一个叫作‘哺刺拏’的外道而来告诉提婆说：‘如果有后世存在，也许你的恶业会让你受苦。其实，哪有什么后世呢？那只是编造的话，你听过谁在地狱受罪吗？根本没有那回事。’   他完全否定业会让人轮回转世，这是真正邪见。可惜，提婆被这项邪见套住，又慢慢走上要杀害世尊的路了。   ‘倘若无所谓后世，那就不必怕今世的恶业了，纵使杀掉世尊也不会有报应。’提婆的心没有懊悔的意思了。眼前只有一股怨念——非杀佛不可。   世尊听到这项讯息，回顾弟子们说：‘提婆会因此断绝所有的善根。’   《增一阿含经．第四十七》上说：   提婆达多在十只手指甲里暗藏毒药，吩咐诸弟子：‘你们跟我去找那个沙门。’当时，一群弟子跟著他来找世尊了，企图接近世尊身边以便下毒手。   阿难远远看见提婆率领一群弟子走来，转向世尊：‘提婆一定心里懊悔，来忏悔以前的罪过。’世尊告诉阿难：‘这个坏人恐怕到死也来不了佛的地方，因为他今天会没命。’   果然，快要走近世尊身边的提婆达多，双脚著地的瞬间就出意外了。   根据佛经上说，提婆被地狱的业火烧身，活活地掉进无间地狱里了，在最后那一瞬间，提婆心里才感到懊悔，想要皈依我佛，但只唱到‘南无’而已。   但依据《根本说一切有部毗奈耶破僧事．第十》所说，提婆伸出毒爪要抓住世尊的刹那间，反而中毒死了。   因为提婆达多把巨毒暗藏在十根手指甲里来访世尊，心里寻思：‘世尊一定会宽恕我才对，倘若不宽恕我，我就用毒爪去抓他的脚，也能伤害到他。’   殊不知世尊看透提婆的害心，所以纵使提婆央求：‘可怜我，也宽恕我吧。’世尊只是默不答话。   这时候，提婆突起嗔心，涌出害意，伸出毒爪要抓住世尊的刹那间，十指全毁，巨毒反而渗入身体里，害得自己叫苦不迭。（《根本说一切有部毗奈耶破憎事》）   另一部佛经，也记载提婆达多生命的最后一段：   在这瞬息间，无间之火烧遍全身，提婆大声叫嚷：‘阿难，找现在被火烧身啦，我的身体被炙啦。’   因为阿难是提婆的弟弟，才向他猛叫：‘提婆，现在还是皈依佛门的时机，你不要再起歹意了。’   提婆遭受业报，叫苦连天，一面口念：‘从今要诚心皈依。’一边却落入无间地狱里了。   不过，后来，世尊大慈大悲，派目连到地狱去查访受苦的提婆，给予天王如来的授记。（《法华经．提婆达多品》）   第六章  阿阇世与业病   阿阇世的恶疮   《大般涅槃经》上记载如下：   且说王舍城的阿阇世王，生性恶劣，喜欢杀戮，屡犯口业，贪嗔痴的心意十分炽烈。   他只见到眼前，看不到未来，专门跟坏人结伴，狼狈为奸，因为贪恋现世的五乐，所以胆敢加害无辜的父王。   他害死父王之后，心生懊悔，才放掉身上的各项璎珞，不再有娱乐消遣。由于内心悔恨交加，才会全身长恶疮。这些恶疮发出臭味，让人不敢接近。   他暗自思忖：‘我的身体正在受到果报，看样子下地狱的日子不远矣。’   他的母亲韦提希夫人用各种药物替他医治，不料，反而使疮疤更加恶化，毫无治愈的征兆。   阿阇世向母亲吐露心声：‘这种恶疮不是因为四大不协调所产生的身疾，而是来自生命底层的业病，恐怕众生都不能医治了。’   大臣们听说国王身上长疮病倒，都纷纷来探访。佛经上说，有六位大臣来探病，并以各种方法来医治国王的心病，这六个人就是六师外道。   只听月称大臣先问说：‘大王为何脸上憔悴、没有笑容，是身痛还是心痛？’   国王回答说：‘我的身心都在痛，我听过智者透露，我犯五项逆罪要下地狱了。恐怕没有医生能救我，因为我杀害无辜的父王。’   月称说：‘谁说犯了五逆罪会下地狱？谁会说下地狱这回事呢？我师父富楼那说过，世上的恶业没有报应，善业也不会有报应，无所谓上业、下业这回事。不然去问我师父好了。’   但是，阿阇世没有动身。   之后，藏德大臣说话，他是未伽黎拘舍利子的门生。   ‘大王呵，你不必害怕。世上只有两种法，若依出家法而言，杀死蚊了、蚂蚁也有罪，但依王法来说，杀死父亲当国王绝不是罪。依照我师父的理念，人身分为地、水、火、风、苦、乐、寿命等七项，纵使这七项有变化，也造不出什么东西，更不能毁掉什么。因此，纵使用刀剑砍他，生命也不算被陷害。’藏德大臣竭力诱劝和安慰国王，阿阇世听了毫不动容。   第三位大臣是实德，拜珊阇耶毗罗胝子为师父。   他安慰国王说：‘我师父认为先王如果出家被杀害，当然犯罪，他若因为治理朝政被杀就没有罪业了。人在今世的祸福，不算这辈子的业，只是承受过去的业，父王只不过承受自己过去的业，现在既然无因，将来也没有果报。’阿阇世也无意去参访他的师父。   接著，悉知义大臣发言了，他的师父是阿耆多翅舍钦婆罗。   ‘谁也不留看过地狱或天堂，事实上只有人类与畜生两道而已。纵使杀人亦无罪，布施也不会有福乐，我师父常常这样说。’   迦罗鸠驮迦旃延的门徒吉德大臣开腔了：   ‘是谁提到地狱的事情来眶骗大王？根据家师的观点，天下苍生都是自在天造的。只有自在天高兴，众生才会平安，自在天嗔恚，众生才会苦恼。不论罪与福都是自在天造出来，而人类有什么罪、福可言呢？’   最后，才轮到无所畏大臣说话：‘大王呵，世上哪有什么杀害的现象存在？虽说杀害等于害命，殊不知命是风气，因为风气之性是陷害不了的。家师尼乾陀若提子 他说世界既无施予，也无善良，更无今世与后世，也无父母与德者，更无修道可言。所有的人经过八万劫，就能自行解脱。’   纵使六位臣子纷纷劝诱阿阇世，他也不曾去拜访他们的师父，为什么呢？   真正的痛根   用今天的观点说，六师外道的理论等于一种心理治疗法。阿阇世害怕现在的业因，会使他下地狱，人们才想要否定地狱的存在。其他人否定业因业果，有些纵使承认过去的业因，也照样否定由现在到未来的因果。   有人从‘唯物论’观点否定死后的世界，也提到杀害只是分散人体结构的各种要素而已，而要素本身并无变化。总之，意思是生命乃无法杀害的情况。   又有人主张出家法与王法不同，只行王者之道，并无杀害罪可言。   不论怎么说，以上的劝慰对于阿阇世的身心苦恼都于事无补，无法安慰他苦恼的身心负荷。   世人由宿业引发的病，不能靠唯物论、否定因果的道德论，或怀疑论来治愈。   在这种情况下，耆婆终于现身了。由《大般涅槃经》可以看出耆婆与阿阇世的交谈内容。   耆婆来到王宫问道：‘大王不能安眠吗？’   阿阇世说：‘耆婆，我现在病情严重……所有良医、妙药、咒术和善巧方法都医不好，为什么呢？因为我的父王是一位法王，用善法治国，无辜被杀害了。我像陆地上的鱼，有什么快乐可言呢？’   实际上，阿阇世的恶疮是因为心里悔恨交加，才使全身长疮，流出脓血。   不消说，那是一种恶性皮肤。病因是细菌引起的瘫疮，全身长出来，可见毒性极强，属于恶性肿疮，而阿阇世自身的抵抗力太弱了。   纵使表面属于脓疮，它的根是慢性病，不是病原性细菌，很可能是一种癞菌。   有人说是食物中毒。此说暗示性极强，阿阇世内心的烦恼严重，才反映出症状恶化。   不论哪一种情况，若是单纯的身体疾病，佛经上也没有写明。它藉肉体器官显露出来，殊不知真正病根在心底。因此，如果心态不改变，这种恶疮无药可医，没有病愈的希望。   所以，阿阇世自己也很明白，他才向耆婆吐露肺腑的话，自己的病不可能靠医生、妙药、咒法或任何妙方医好。他也清楚恶疮的根源。   被阿阇世杀死的那位父王，正是无辜的国王，也是一位法王。他皈依世尊，治理朝政也能善待百姓，阿阇世的心底很仰慕这样的父王。可惜，当年阿阇世拜提婆为师父，在无明的黑云笼罩下，才看不见父王的原来面目。   在阿阇世当时的心里，那个父亲确实是杀害过自己的前身，执著权力欲，这个恶劣印象一直由提婆播种在他的心田。   阿阇世想要杀害的父亲，也是在他那股强烈末那的烦恼控制下，极想要杀害的一位正父亲。   后来，他离开提婆，无明的黑暗之云逐渐散去，他始知自己杀死的父亲，正是不曾杀过人的父亲——儿子一想到父亲，不禁流下忏悔的泪珠。   母亲的情况也一样。当父亲被幽禁时，常去牢里探望的母亲，也不是愚痴的母亲。她在佛法与父王的感化之下，深深懊悔过去的罪业，连这样的一位母亲，被无明黑云蒙住双眼的儿子都不想放过她。   在世尊的教化下，才成为真正的母亲——韦提希夫人的改变。显然在阿阇世患肿疮叫苦连天的时期。那时候，脓汁流出臭气难闻，连看病都找不到人，韦提希夫人把真爱投在儿子身上，舍不得离开他。这种风范正是阿阇世梦寐以求的母爱。   他感受母爱愈深，杀母的忏悔心也愈强烈，当然会导致脓疮恶化了。   阿阇世向耆婆诉苦：‘我以前听智者说过，如果身、口、意三业不清净，一定会下地狱，我现在的情况正是如此。怎么也不能安眠，现在没有一位大医生的法药能够医好我的病痛了。’   阿阇世离开提婆达多才会患病受苦，但他也知道六师外道不可能充当良医。   虽然，他陷入自造的恶业里，六师外道的道理，不仅不是单纯的安慰，反而会增强烦恼的火势，他凭著病人锐利的直观早已洞悉这一点了。

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  最后一线希望，只有求教耆婆了。   信与惭、愧为善心之本   按照佛教心理学说，心态作用除了烦恼以外，另一种足以匹敌的势力，就是善良的心理活动。   在《成唯识论》里，这方面列举十一个项目：‘信、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、勤、轻安、不放逸、行舍、不害。’   在这些善心里，最根本的有信、惭和愧等心理作用。在这三项善心活跃之际，也正在跟烦恼展开剧烈战斗。耆婆看穿了阿阇世的恶疮底下，存在以上三种善心。只要有信、惭和愧在活动，阿阇世就不会下地狱了。   纵使有这三种善心，恶疮反而更加恶化，耆婆明白那是跟佛接通的管道。他不能像外道们一样，挑逗病人的烦恼或否定因果，让阿阇世萌生的善心被消灭。不过，耆婆也清楚只有仰赖世尊，才会打开从善心通往佛性的管道。   现在，要看耆婆的心理治疗法了。   他先开始赞叹：‘善哉！善哉！大王虽曾犯罪，幸好心有悔意，满怀惭愧。诸佛常说，有两法能够解救众生的苦恼：一法是惭，另一法是愧。惭是不要自造罪业，愧是也不要叫别人犯罪。惭是自觉羞耻，好好反省，愧是将心事吐露给别人，感到愧疚。惭是在人前羞耻，愧是在神前感到难为情……   ‘大王呵，请你听清楚，佛说智者有两种：一种是诸恶不作，另一种是即使不幸做了也会忏悔。大王虽然造了罪孽，幸好现在会忏悔，起了惭愧心，所以，罪业会消灭，而成为一位智者。若要掩饰罪业，它反而会增大起来，如果坦述出来又有惭愧心，那么，罪业才会消灭。’   之后，耆婆也竭力说明善心的根本——信仰的问题。   ‘大王呵，凡是不信因果，也毫无惭愧，或不信业报，不看现在与将来，不肯亲近善友者，都叫作‘一阐提’。现在好极了，因为大王肯信因果，也相信业报。因为大王相信业因业果苦闷之余才会患有恶疮。眼前大王即使身心得病，也绝不是否定因果的一阐提。因为你没有听从外道的歪理，而相信业因业果。大王呵，你不必害怕，佛可以救你，也能医好你的病痛。’   接著，耆婆劝他说：‘如果你相信我的话，就快去参访如来。’   阿阇世答说：‘我一身罪大恶极，奇臭无比，快要下地狱了。倘若我去见如来，恐怕如来会嫌弃，唯恐避之而不及，不想跟我说话。’阿阇世长吁短叹起来。这时候，阿阇世的生父——已故的频婆舍罗王发话告慰儿子了。   《大般涅槃经》上说：   此时从虚空传来一阵声音：‘……佛不久要入涅槃了，如果佛去世，大王的恶业会更重，也无人能医治你的病痛了，大王，你已经造下极重大的恶业，快坠入阿鼻地狱里。你必然会因为这项业缘饱受苦楚……你快去拜访佛，除了世尊，也没有其他人能医治你，我现在怜悯你才来相劝。’   这也许是阿阇世内心那位父亲的声音，从阿阇世的生命——‘小宇宙’的虚空里，向意识世界发出父亲的呼唤，父亲的慈爱打开阿阇世的心扉。   这个声音知晓未来，好像未卜先知的梦境一样，内在虚空的声音也能够预测未来。   总之，他预知世尊快要入灭了，倘若佛进入涅槃，那么，世上再也无人能够救度自已的爱子。那阵呼唤正是父亲的慈爱声音。   不料，阿阇世听到虚空的传声，非常恐慌，仿佛芭蕉叶般在颤抖不停，他向空中喝道：‘你是谁？为何不现出色相，只听到声音呢？’   ‘我是你的父亲频婆舍罗王。你现在最好听从耆婆的话，快去向世尊求救。千万不能听从六个臣子的邪见。’父亲说。   阿阇世听到这个声音后，晕倒在地上了，全身的恶疮反而更加剧烈，臭秽也逐渐飘动。即使擦药治疗，疮疤照样吐出毒气，毫无减轻的样子。   佛的光明医好阿阇世的苦恼   世尊远远地看见阿阇世的样子，回顾迦叶菩萨说：‘我要为阿阇世王延长生命，不能很快入灭。’   迦叶菩萨问道：‘为了芸芸众生，如来不该入涅槃才对。为什么只为阿阇世一个人才不入灭呢？’   世尊说：‘阿阇世听说我要永远入灭，不禁晕倒在地上。迦叶菩萨呵，我的意思你还不明白吗？’   世尊洞悉阿阇世的绝望心情，诚如他的父王所预测，世尊不久要入灭了。这样一来，他绝对会堕入无间地狱里，恐怖与绝望迫使阿阇世晕倒，病情也加重，关于这一点，世尊比谁都难受。   那么，世尊何故要为阿阇世著想呢？世尊终于坦述出来了。事实上不是为了阿阇世一个人，而是透过他来教诲芸芸众生。   ‘我的目的是为了所有凡夫，其实，阿阇世一个人造遍一切五逆罪孽，而且目的在一切有为众生，我住在世上不是为了无为的众生。’   总之，阿阇世是代表所有违反五逆的人，佛表示自己住在世间，纯粹看在六道里轮回、受苦受难的众生份上，扩著说明阿阇世这个未生的本义。   《大般涅槃经》上说：   ‘所谓阿阇，即是不生，世人称为“怨”。因为不生佛性，才会产生烦恼的怨气；因有烦恼的怨气，才看不到佛性，因为不生烦恼，才看得见佛性；因为看见佛性，才得以安住在大般涅槃里，这叫“不生”，才会取名“阿阇”。善男子呵，阿阇名叫不生，不生名叫涅槃。世间叫作世法，目的叫作不污。因为世间的八法清净，才不入无量无边阿僧祇劫或涅槃。所以，我才为了阿阇世而不想进入无量亿劫的涅槃。’   总之，阿阇即是‘不生’，意指不会产生佛性。因为没有佛性，才会产生烦恼的怨恨，这叫作‘世’。   阿阇世犯下五逆重罪，原因是佛性被烦恼的怨憎层层蒙住，看不见佛性。所谓佛性，不消说，就是贯穿烦恼与宿业领域那个生命底下——九识心王的真如之都。因为‘九识心王那颗月亮’，在烦恼与恶业的黑云笼罩下，无法露光来照耀生命。   由此可见，只要能够吹散烦恼的黑云，就能重见佛性的月光。如果佛性的月光辉煌灿烂，才能安住在大般涅槃里，世尊说这个即是‘不生’。   世尊表示因为阿阇世的缘故才不入涅槃，之所以如此，纯粹要开示阿阇世的佛性，为了引导他进入涅槃。   阿阇世即是不生，但在这种情况下，阿阇可以称作‘不生不灭的涅槃’，所谓世，就是指世俗的八法（也叫八风：利、衰、毁、誉、称、识、苦、乐）。其目的是，因为有八法没有污染的地方，才在无量无边的阿僧祇劫这样漫长的时间里，不打算进入涅槃。   所以，世尊为了阿阇世才在无量亿劫间不进涅槃，而安住在世上。   阿阇世由于烦恼的怨憎，才见不到佛性，一直为恶疮所苦，佛陀的慈悲就是要彻底转换阿阇世的根本生命，让他能够住在不生不灭的绝对境界，也就是涅槃的境界。不久，佛陀的慈悲湿润了阿阇世的全身上下。这项伟大活动是从佛转向众生方面。   佛经上说，大慈大悲的世尊，特地为阿阇世王进入月爱三昧，进入三昧以后，立刻放出大光明。这道光明清凉净洁，直接照射在阿阇世王身上。他身上的恶疮痊愈，苦恼也顿然消失。   ‘月爱三昧’即是‘月光之爱’，好像利用这道光明来消除众生的苦恼，佛陀如果进入这种三昧，就会以净光除去众生的烦恼，所以取名为月爱三昧。当清净的世尊放出来的光明，照在阿阇世的全身，恶疮马上痊愈，苦恼也被除去了。   阿阇世吃惊地问耆婆：‘耆婆呵，这道光从哪儿来？怎么一照射到我的身体，立刻除去疮苦，全身都舒服起来呢？’   耆婆说：‘这道光明是打从天中天的世尊那里放出来的。’   阿阇世王说：‘为什么世尊要放出这道光明呢？’   耆婆说：‘大王呵，这个瑞相完全是为了大王，因为大王刚才叹息世上没有良医能够医愈你的身心，所以，世尊先放出光明来医治大王的身病，然后再医心病。’  

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求道心击破无明   佛用光明治愈他身上的肿疮，根据耆婆的话，佛也进一步把他的心病医好了。   的确，身病很快见效了。不料，阿阇世的心理冲突或葛藤依然存在。杀父弑母的忏悔心非常深刻，惭愧心阵阵在怦动。   阿阇世问耆婆说：‘耆婆呵，世尊肯见我吗？’   耆婆说道：‘譬如父母养了七个孩子，其中一个孩子生病时，不表示父母不肯一视同仁，自然比较关心那个生病的孩子。大王呵，如来也一样，并非对待众生有分别心，只是比较关怀罪业特别重的人罢了。’   话虽如此，阿阇世的心里暗忖：‘世尊放出的月爱三昧这道大光明，到底有什么特别意义呢？’   这道光明抚摸了阿阇世患病的身体，属于慈爱的光明，出自佛的月爱三昧这种境界。这道光明仿佛抚摸病人的身心，的确是很柔和的光芒。   耆婆举出各项譬喻来向阿阇世解说清楚。   这道月光，好像能让所有的青莲花开了一样，能让天下苍生开启善心，所以叫月爱三昧。   在暑热时，好像众人都很怀念月光柔和的夜晚，好像被月光照耀到时，能够免除闷热一样，它能扫除众生的贪欲和烦恼等毒热，故称为月爱三昧。   圆月等于群星之王，无异甘露之味，三昧是诸善之王，具有甘露味，能让天下苍生爱乐不已，才叫作月爱三昧。   现在，阿阇世终于明白自己病愈的理由了。因为世尊的三昧之光，让阿阇世体内萌生出的善心开花和壮大起来。   倘若光是怎样，惭愧心也许会更刺激肿疮恶化，事实上，三昧的光明也同时冷却和软化烦恼的毒热了。此时，善恶的心理冲突才算消失殆尽。   另外，阿阇世的末那调存善心笼罩下，得到佛陀慈悲的感化，也逐渐成为安全感应了。这样才把日渐恶化的身疮医好，等于恢复了与生俱来的天然治愈力。   耆婆心里清楚得很，恶疮的消失，得力于佛陀的慈悲，阿阇世的善心苦不央求佛陀，这道光明会渐渐薄弱，以致让他的身心疾病复发。无论如何，心病也要医好。只要阿阇世肯求佛，就能够得到力量与智慧，来击破内在的无明。阿阇世的内在佛性，只要肯跟无明搏斗，心病自然能够痊愈。因此，他决定要见世尊，央求佛陀的拯救。   耆婆说：‘大王呵，如来看见各种病人，部会施予适当的法药。纵使病人不肯服药，如来也不会责备他。’他竭力催促阿阇世去访问世尊。   此时，世尊面告在场的大众说：‘所有众生若能成为近因缘，帮助自己得到阿褥多罗三藐三菩提，那么，他们都是善友。为什么呢？倘若阿阇世王不听耆婆的忠告，他在下个月七日必定身亡，沦入阿鼻地狱里。’   世尊心里也许联想到提婆达多，因为不交善友，才会掉进阿鼻地狱里去。   那使善良的耆婆不停地告诉阿阇世王，当初有一个毗琉璃王消灭释迦族后，企图搭船人海，结果被火烧死了，提婆达多的弟子——霍伽离碰到大地裂开，而堕入无间地狱里丢。相反地，须那刹多作恶多端，幸好去求救世尊，才得以消灭许多罪业。阿阇世听了说道：‘耆婆呵，我跟你骑同一只象去吧。这样，即使我会掉下地狱，有你阻挡也不会掉下去才对。’   不料，阿阇世的心又开始动摇了。   此时，只听见世尊向大家宣布：‘阿阇世王的心里还在犹豫，我要让他下决心了。’   得到佛性薰陶，终于光芒四射   阿阇世王来到婆罗双树间，走近佛陀时，仰望如来的三十二相和八十种好，仿佛一座微妙的金山。此时，世尊发出八种声音，喊出：‘大王。’阿阇世回顾左右，心想：‘在这群人里谁是大王呢？我满身是罪，又无福德。难道如来还叫我大王吗？’   不料，如来又叫一声：‘阿阇世大王。’   国王听了非常欢喜，暗自寻思：‘今天听到如来说话，始知如来果然大慈大悲，怜悯众生，而且一视同仁。’   于是，他禀告佛说：‘世尊，我现在没有疑心了，如来真正是众生的无上师尊。’   此时，迦叶菩萨告诉持一切菩萨说：‘如来已经让阿阇世王下定决心了。’   之后，世尊才向阿阇世讲解各种教诫，谈到诸法、无常、无我和空的道理，阿阇世的心终于完全开朗了。   现在，他已非昔日被世尊的月爱三昧所照射的病人形象，而是信受佛法，自动沐浴在佛性的光辉下，满面红光的大王了。   阿阇世内在的佛性，扫除无明的黑云，把忏悔的泪水转变成欢喜的表情。   他暗忖，忏悔不是无聊的回忆，真正的忏悔是，要把见到佛的喜悦改放在自己将来的行为里。   这种行为要能得到佛性的支援，属于善心方面的色心活动，也必须真正落实于佛法，符合佛心的活动才行。唯有配合佛心的行为，才能向亡父和老母忏悔，也才能报答他们的恩情，否则都是没有意义的。   阿阇世终身追求的‘真正父母’，正是世尊的虔诚弟子。他们因为信受如来的教诫，才能成为‘真正父母’。   若能这样，同父母忏悔的阿阇世，才是真正的好儿子，成为继承父王遗志的贤明君主。阿阇世一面决定接受世尊的教诫，一面想做父王的好儿子，藉此消灭昔日虐待母亲和杀父的罪恶感，感谢如来与父母的念头跟欢喜的心情沸腾起来。   阿阇世打从内心将前世以来的恶劣宿业，永远地改过自新了。   阿阇世向世尊坦露自己的心情：‘世尊，我没有看过世间有一种叫作伊兰毒树的果实，会从伊兰树生出伊兰果，再生出栴檀树来，但是，我现在才看到伊兰果生出的栴檀树。伊兰果就是我的情形，梅檀树是我的心，属于无根的信心。无根是指我起初根本不知恭敬如来。现在才生出信心，所以叫无根心。世尊，倘若我没有遇到如来，在无量阿僧祇劫期间，非沦落到大地狱里饱尝无量的苦楚不可。我现在居然能够瞻仰如来，凭这项功德，我要下决心打破众生的各种烦恼和恶心。   当然，世尊也洞悉和勉励阿阇世身上涌起的佛性，和九识心王的光辉：‘大王呵，好极了，我明白你要破除百姓的烦恼，除去他们的恶心。’   阿阇世又禀告：‘只要我能破除众生的坏心眼，纵无量劫期间沦落在阿鼻地狱，为众生饱受苦楚也绝对不以为苦，甘之如饴。’   据说许多摩竭陀国的百姓听到世尊与阿阇性的问答，无不起了阿褥多罗三藐三菩提心。   阿阇世勇气十足地告诉耆婆：‘我舍弃短命，而得到长命，舍弃无常身而得常身。现在，大家发起菩提心，系因缘于我的事情。我成了佛陀的弟子。’接著，只听他作诗喝赞叹如来：‘我要将现在得来的功德，为天下众生击退诸魔。’这是阿阇世弘法的誓言。   后来，阿阇世果然继续父王的作风，成了名符其实的英明君王。佛陀涅槃以后，他也照样热心协助佛教追求佛法，在第一次经典的结案，也是一位热心的支持者。  

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阿弥陀佛 ，善哉 。