阿难问事佛吉凶经（第八集）

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敬摘自《净公上人阿难问事佛吉凶经十二集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，

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微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称


止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


阿难问事佛吉凶经　　（第八集）　　1982　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：15-006-0008



　　《阿难问事佛吉凶经》第八讲，经文第四页第三行中间，「阿难复白佛言」，从这个地方开始。

　　【阿难复白佛言。为人师者。为可得呵遏弟子。不从道理。以有小过。遂之成大。可无罪不。佛言。不可不可。师弟子义。义感自然。当相讯厚。视彼如己。】

　　从这一段开始，这是「师弟本分」里面的第二段，「问答师教本分」，我们还是先从表解上来看，在后面这段，「问答师教本分」。第一段里面是老师呵斥，就是责备，老师处罚、责备学生的问答。这段里面的意思，师生情义合乎性德，要顺乎自然，这才是正理，经文不难懂。先把这个文消一消，前面曾经说过学生如何承事师长，这段要说明的是老师如何教导学生。『为人师者』是不是可以随便的呵责、处罚学生？这种呵斥、处罚『不从道理』，并不依据正规的道理；或者是学生犯了一点小过，老师故意把他的过失宣扬夸大，『遂之成大』。老师要是用这种态度来对学生，他有没有罪过？这是阿难所提出来的问题。

　　下面佛跟我们解答说，『不可不可』，两个「不可」是特别加强语气。一个做老师绝不可以存这种心、用这种态度来对待学生，为什么？因为师生是道义的结合。在五伦里面，有天然的结合、有道义的结合，天然的结合，五伦里面只占了两种，一种是父子，这是天然的结合，另外一个就是兄弟，这是天然的结合。除这个之外，夫妇、君臣、朋友都是道义的结合，师生是属于道义的，而且在道义结合里面比一般道义结合情义更重，非常接近于天伦，天伦就是天然的结合。所以说『义感自然』，这种恩德情义，老师有恩德，学生有情义，这是「义感自然」，学生有感老师就有应。『当相讯厚』这句话的意思，当相处的时候，情谊应当常相问讯，恩情同于骨肉那么样的厚。『视彼如己』，学生看老师犹如父兄，老师看学生就像自己的子弟一样，所以说它接近于天伦。依照古礼，比我们大二十岁，这位老师他的年龄大我二十岁，我对于这位老师就要看他像父母一样；十年以长，那就像看长兄一样，这是礼里面是说一般人。如果是我们的老师，纵然他的年龄比我们小，我们也要把他当作长兄一样的敬重，他的年龄要大过我们十岁以上，我们对他就要以父母一样的敬重，这是学生对老师的情义。第二小段：

　　【黜之以理。】

　　这是讲老师在学生有了过失的时候当然可以责备，但是要合情合理。

　　【教之以道。】

　　这个『道』是说的圣贤之道，在佛法里面是三乘大道。

　　【己所不行。勿施于人。弘崇礼律。不使怨讼。】

　　这是第二个小段，「示以正规不使怨讼」，自己所不愿意行的就不能够教人。教导的标准在佛门是崇尚戒定，在第一章里面已经跟诸位说过，儒家在崇礼乐，佛法讲戒定，世间法讲礼乐。「礼主和，有定分」，分就是分寸，有一定的分寸，不可以不及，也不可以超过。「律主严」，佛法的戒律「有定条」，在戒经里面有条文记载的。「此言必使宽严得中也」，教学要记住这个原则，就是宽严要得中；换句话说，不能够过于宽，过于宽学生就不听话；也不能过于严格，过于严格学生对于老师畏惧、害怕，表面上虽然服从你，心里面不服。因此，教导的原则一定要宽严得中，学生才能够心服口服，真正收到教学的效果。『不使怨讼』，「怨讼是内存不平则怨恨，外面又想公论以明其曲直」，在外面他也想让舆论、让大众出来为他主持公道，这就是怨讼。如果学生心里有怨，在行为上有议论，对于老师有议论，这样就不好。这种情形，佛告诉我们，做老师的人要尽量的避免，不叫学生心里对老师有不平、有怨恨，不要让学生在背后议论老师、批评老师，这是做老师的人应当要晓得。如果叫学生没有这些事情，老师的教诫必须要着重『礼律』，如果是依照「礼律」的道理来教，学生心服口服，自然没有这些事情。底下一段说：

　　【弟子亦尔。】

　　做学生的也是这样。

　　【二义真诚。】

　　二义是双方，学生对待老师真诚，

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老师教学生也是真诚。

　　【师当如师。】

　　做老师的人要像个老师。

　　【弟子当如弟子。】

　　做学生的人也要像个学生。

　　【勿相诽谤。】

　　决定不可以互相的毁谤。

　　【含毒致怨。】

　　『含毒致怨』是学生对老师。

　　【以小成大。】

　　这是把小的过失宣扬得很大，这是老师待学生，这都是错误的。

　　【还自烧身。】

　　古礼常说，「观其友而知其人」，我们看他的老师就晓得他的学生，看学生也晓得老师，为什么？因为他是一体的，他是分不开的，这一点无论我们是做老师、做学生都应当要懂得。底下是这一小段的总结，弟子背叛老师的罪过。

　　【为人弟子。当孝顺于善师。】

　　特别是一个好的老师，一定要有孝敬之心。

　　【慎莫举恶意向师。】

　　对待老师千万不可以有恶意。

　　【恶意向师。是恶意向佛。向法。向比丘僧。】

　　这是说的三宝。

　　【向父母无异。天所不覆。地所不载。】

　　这几句话说得很重。所以我们无论在世出世间求学的时候，我们自己是个学生的身分，应当要明理，要把学生的职责做到，要做个好学生，唯有好学生道业、学业才能圆满的成就，这是一定的道理。过去曾经有人问我讲经教学的方法，我告诉他方法固然重要，但是并不是最重要，最重要的是教学的态度，教者、学者，教者是老师，学者是学生，双方的态度，这个重要。成功的教学，态度要占百分之九十，方法充其量不过占百分之十而已。大家只晓得要去求方法，不知道在态度上去修养，这是错误的。看到佛给我们这些开示，我们应当要觉悟。请看下文，底下是第二个大段，要讲「师生之行」。

　　【观末世人。诸恶人辈。不忠不孝。无有仁义。不顺人道。】

　　到这个地方是一小段，我们从表解给诸位细细的来说明。前面我们刚刚讲过，诸位在此地看看就可以了，「观其友而知其人，观其师而知其徒，观其徒而知其师」，这是很重要的。现在我们讲到师生之行，先说「末世兴恶」，刚才我们念的世人有四种恶。本分虽然如是，像佛在前面跟我们所讲的，「本分是这样的，然而世风日下，礼崩乐坏，师道弟子职也衰了，故佛大悲」，接着跟我们说明师生之行，这是大慈大悲，我们应当要觉悟。『末世』，经上讲释迦牟尼佛的法运是正法一千年，像法也是一千年，末法一万年。我们现在正为末法第二个一千年的初期，世风虽恶，非不可救也；换句话说，还是可救，我们现在虽处在末法时期，还是有希望。在这个地方也许诸位会怀疑，我们世间人有命运，就是落在数量之中，所以有命运，天人也有命运，小乘声闻、缘觉他有命运，权教菩萨还是有命运。佛已经转八识成四智，已经超越了数量，哪里还有命运？像六祖大师所说的，「本来无一物，何处惹尘埃」，六祖大师都本来无一物了，本来无一物试问问有没有正法、像法、末法？当然没有。六祖都没有了，释迦牟尼佛我们想想，比六祖总得要高明些，那是当然的，释迦牟尼佛何以还有命运？

　　诸位要晓得，诸佛的法运不是从佛菩萨那方面说的，而是从众生这方面讲的。我们就以学校教学来做个比喻，教学的过程当中，我们讲有三个阶段，小学、中学、大学这三个阶段，如果我们要问老师有没有这三个阶段？老师没有，老师哪里有什么小学、中学、大学，没有，而这三个阶段是对在学学生而说的。同样的道理，佛的法运是由一切接受佛法众生这边而言的，不是佛真的有法运，这一点我们要晓得。既然是由众生修学而言，众生的根性不定，有利根、也有钝根，因此法运是就大多数人而说的。也有例外的，譬如说正法时期有末法的人，我们拿佛陀在世的时候，当年在舍卫大城说法，就是舍卫国祇树给孤独园。舍卫大城里面有三分之一的人见过释迦牟尼佛，曾经听过他说法，我们把这些人好比是佛法的正法时期，有这种殊胜的因缘，亲自听佛说法。还有三分之一的人，听过佛的名字，没有见过佛，也没有听过佛说法，但是他晓得这个城市里头有个释迦牟尼佛，也晓得释迦牟尼佛在祇树给孤独园说法，但是他没有去听过，这就好比像法时期的人。还有三分之一的人，佛在那里住了那么多年，他根本就不晓得，连佛的名号都没有听说过，这等于是正法里面的末法，不是一样的道理吗？佛世如是，我们现在亦然。换句话说，现在是末法，末法里面也有正法，真正通达佛理，依教修行证果者，这是末法中的正法；对于佛法有信解，不能够依教修行，这是末法当中的像法；对于佛法虽然相信，虽然理解，但是犹有怀疑，依然不能够断除烦恼习气，还是追求五欲六尘，这是末法当中的末法，这点意思我们要晓得。今天经里所讲的乃是末法当中末法之人，『诸恶人辈』。

　　佛在此地给我们举出四种恶，第一种是『不忠』，第二是『不孝』，第三是『无有仁义』，第四是『不顺人道』，我们一桩一桩来看。「不忠，国以民为贵，君为尊」，君在过去是帝王，在现在是总统，它的意思就是一个国家的领导人。老百姓是被领导者，君是领导者，我们要从这个地方来看，换句话说，领导人就好比我们一个家里面的家长一样，他是代表我们这一家，国家的领导人他代表我们这一国。尊敬他就是尊敬我们的国家，就是尊敬我们的老百姓，就是这个意思，所以说君为尊，故忠摆在第一位。这个意思是说对国家元首要尽忠，要尊敬他，对于我们自己的职责要尽忠，尽忠职守，对于我们的朋友要尽忠心。佛说在这个时代，就是末法时期，大家不能尽忠心，对元首、对自己的职责，元首就代表国家，对国家、对元首、对自己的职责、对自己的朋友不能尽忠心，这是大恶。这样的人多了，这个世界就叫恶世。

　　第二是不孝，「家以父母为尊」，所以把孝摆在第一位。「古圣教民孝道，养之以礼」，子女养父母要以礼；「葬之以礼」，父母百年之后葬之以礼；「祭之以礼」，每年春秋的祭祀要以礼。「此谓对父母师长不能尽孝」，「此」是经里面这段经文佛所讲的，

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对父母尊长不能尽孝道。礼是发乎于天性的，礼有节制的，合礼则能顺乎人情，彼此都能够相安。在此地，这个礼是以《周礼》、《仪礼》、《礼记》，十三经里面我们称之为「三礼」，以这个为标准，这是讲古礼。我们今天一定要懂得礼的精神，我们要把它做到，至于礼的细节，因为时代不相同，社会背景不相同，可以顺时尚，就是顺现在的风俗习惯，可是它的精神一定要遵守，这才叫尽孝。实际上要讲到尽孝，的确是相当不容易的事情，如何才能说到尽孝？诸位在此地可以看看，「孝」这个字在六书里是属于会意，上面是个「老」字，上一半是老，下一半是「子」。这个意思就是教给我们父子是一，是一个身，是一个人，不是两个人，不是两个身。过去还有过去，未来还有未来，我们过去父母还有父母，子女还有子女，跟佛法里所说的竖穷三际是一样的意思。竖穷三际必定是横遍十方，横遍十方是从我们兄弟姐妹，也是一体。十方三世是一体，这就是佛法里面所说的法身，我们必须要明白这个道理，要体认这个事实，才能够谈到尽孝。

　　由此可知，儒家有尽孝之名，佛法里头有尽孝的事实，儒佛一结合，这才是真正圆满的学问，是美满幸福的人生。佛法在行持上，把孝行推广，以孝顺父母之心孝敬尽虚空遍法界一切众生，为什么？因为尽虚空遍法界一切众生它是一体。所以今天外国人说上一代跟下一代当中有代沟，不晓得如何来弥补这个代沟。在我们中国，你看看上一代跟下一代是一体，这当中没有代沟的存在。诸位好好的看看这个字，你就体会里头的意思，也能够体会到我们古圣先贤、我们老祖宗创造文字里面含的意思太深了！所以，中国文字叫你看到就会开悟，是含着有无量的意思在里面。

　　此地我们讲的最简单的就是养，不知道如何去养父母，这个养诸位要晓得，不仅仅是饮食，如果说饮食上照顾这是讲孝养父母，古人所谓犬马亦有养，畜生也能做得到。我们不仅是养父母之身体，我们要养父母之心，就是要顺父母的意思，这是孝。更重要的是养父母之志，在世间法里讲这是大孝，佛法里的孝道更不必说了。佛法里面讲孝道，自己成佛作祖才是真正大孝，佛门里常讲「一子成佛，九祖生天」，这也是事实。现在正是冬至的时候，我们法施会跟图书馆每年冬至举办祭祖的法会，我们祭祖不仅仅是祭自己的祖先，我们是祭百姓祖先，不管他家里头有没有人来参加，我们是一律平等的祭祀。今天晚上我们祭祖法会圆满，这就是刚才所讲的祭之以礼。尽孝道，自己晓得孝自己的父母，晓得养自己的父母，晓得祭自己的父母，还要知道祭天下人的父母。别人跟我有分，有界限，那是他迷惑颠倒，他不知道这个事实，觉悟的人晓得「情与无情，同圆种智」是一不是二。所以祭祀要普遍的祭祀，这是我们法施会历年来所提倡的。

　　『无有仁义』，什么叫做仁？什么叫做义？先要把这两个字认清楚。「仁」也是会意，二人，看别人就跟看自己一样，这就是仁。在古德的解释，慈悲之心是仁，对待任何人、对待任何物是一片慈悲。释迦牟尼佛，释迦这两个字是印度话，翻成中国的意思就是仁慈，能仁，而弥勒称之为慈氏。佛菩萨没有不仁慈的，觉悟的人没有不仁慈的，这是我们在这里简单的跟诸位说明。「慈悲为仁，合理叫做义，处社会视大众为尊，所以仁义为先。」在家里要尽孝，在国家要尽忠，处众要讲仁义，待人接物要是无有慈心，没有慈悲心，不合情不合理，这就叫无有仁义。我们看看今天的社会大众，确实是这样的，佛在三千年前，把末法时期一切的恶业现象全都跟我们讲得清清楚楚。

　　底下一句是『不顺人道』，什么是人道？人道是「六道当中得生人道之正因」，这是人道，也叫人格，就是投胎投到人道来的资格，他所具备的一些条件。儒家讲的是五常，这是人道，五常是仁、义、礼、智、信，这叫五常；在佛法里面叫五戒，前面已经讲过。「而世以五伦十义为人道」，这就讲得更详细一点。中国自古以来，我们的社会是一种坚强团结的整体，因此团结两个字是从外国来的，外国怎么样？因为他们的国与国、家与家、人与人都是以个体为中心，一个一个的，他需要团结。可是在我们中国文化当中不然，中国文化一个国家、一个民族，乃至于整个世界，我们中国人看来是一体的，当中没有分隔。

　　五伦从夫妇开始，夫妇是室，就是一个房间，同一个房间，这是夫妇，所以五伦「肇端乎夫妇」，从夫妇开始。室之外面就是家，一个家里面，上面有父母，下面有子女，平行的有兄弟姐妹，这是个家，一家也是一个整体。家外面是我们的国，国上面有君，下面则有臣，在社会上平行的则有朋友，朋是指同学而说，友是指同志而讲，同学为朋，同志为友，所以是「四海之内皆兄弟也」。因此，在我们中国固有文化，以佛法来看，的确它是一个整体。五伦各有各应尽之义务，义务就是他的职责，他应该要尽的。所谓义务就是没有报酬的，没有条件的，这个才叫义务。礼是礼尚往来，它是有报酬的，义是没有报酬的，是尽义务的，应该要这样做法的。

　　儒家给我们说的，五伦里头就是十义，父慈子孝，父慈，诸位要晓得，十义就是人道，你做别人的父亲你要慈爱，你做别人的子女你要孝顺；你做哥哥的，哥哥要良，做弟弟，弟弟要悌，悌就是要顺从、要恭敬，良就是友爱，要帮助父母照顾自己的弟妹。夫义、妇听，长惠、幼顺，在朋友当中，年岁大的对小的要有恩惠，年岁小的对年岁大的要能顺从；君仁、臣忠。慈、良、义、惠、仁、孝、悌、听、顺、忠，这是人道，这十种身分都是我们自己一个人所具足的。在家庭里面，你对父母，你是儿子的身分；对你的子女，你是父亲的身分；对你弟弟，你是哥哥的身分；对你哥哥，你是弟弟的身分。在社会上，你是一个公司行号的老板，那你是君的身分；你是替别人做事，是个伙计，你是臣的身分。所以我们每个人在社会上都具足了这十种身分，这十种身分要尽十种义务，这就是行人道。如果说父不慈，子不孝，兄不良，弟不悌，

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乃至于君不仁，臣不忠，这就是不顺人道，才有种种悖逆的行为。

　　我们讲到中国固有文化，这是我们固有文化的大根大本，我们今天要发扬中华文化，要复兴中华文化，从哪里做起？要从这个地方做起，扩大则四海之内皆兄弟。佛法里跟我们说，「一切众生，皆过去父母，未来诸佛」，这是佛在戒经里面跟我们讲的。这个范围比儒家讲的范围更大，因为一切众生包括六道，不但包括六道，而且包括了他方世界，《华严》里面跟我们讲，「情与无情，同圆种智」，「一切众生本来成佛」，他怎么不是一体？希望我们在这个地方去体认，而后我们的心行才能够顺人道，顺人道就是成佛的基础。

　　第二段是特别讲出家人，前面这一段是讲社会上的四种恶。下面讲佛门里面的恶，「比丘损他」，第一小段是「见恶不省」，省是反省，请看经文：

　　【魔世比丘。四数之中。但念他恶。不自止恶。】

　　这是第一小段。

　　【嫉贤妒善。更相沮坏。】

　　这个两句就是一段。

　　【不念行善。强梁嫉贤。】

　　这是第三段。

　　【既不能为。复毁败人。】

　　这两句是第四段。

　　【断绝道意。令不得行。】

　　这是第五段。请看表解，什么叫『魔世』？「魔」就是无明，就是迷，迷惑颠倒，就是障，我们讲障碍，烦恼障、所知障，就是恶作之称。所以魔就是磨折我们的心性，折磨我们的真如本性。「世间迷惑恶作者多，则为魔世，世随人心善恶而转」，这是我们应当要晓得的。由此可知，魔世也不是有一定的，并没有一定，世间大多数的人心善，这个世间就好，多数人造恶，这就叫魔世。像刚才佛讲世间的四种恶，这四种恶当然也影响到佛门，佛门里面都是一些无明、迷障、恶作这种人很多，所以说「魔世比丘」。

　　比丘是梵语，受具足戒的出家人，具足戒就是男子二百五十条戒他都受了，女子有三百多条戒统统受了，这叫具足戒，男子称比丘，女子称比丘尼。比丘有三个意思，第一个意思是「乞士」，「一钵资身，无所蓄藏，专求法要」。佛的制度，出家人是三衣一钵，因为印度是属于热带，生活所需他有三件衣就足够了，连晚上睡觉，衣也可以当作被子来盖，所以他有三衣就足够了。另外有个钵，钵就是托钵，乞食而用的。他无所蓄藏，他没有财产，他把一切全都舍掉了，一心一意的只求法要，法是佛法，要是佛法里面最精要的，他要求这个。这条我们也可以这样说，在中国人，乞食就是乞丐，到处要饭吃的乞丐，不过这个乞丐有一点不同，他是有学问、有道德的乞丐。第二个意思「破恶」，「正慧观察，破烦恼恶，不堕爱见」，他有这个能力。他所修学的是戒定慧三学，有戒、有定、有慧，他对于世出世间的看法是以智慧来观察，而不是感情，不是烦恼。智慧照世间才能够断一切烦恼恶，六根对于六尘境界不起贪爱之心，没有贪爱之心，也不会有邪知邪见，所以他不堕在爱见里面。第三个意思有「怖魔」的意思，他发心受戒，羯磨成就，魔就生怖了。这个魔，诸位要晓得，这是天魔之魔，跟此地讲的魔意思不相同，这是天魔。魔王他就恐怖，害怕了，他怕什么？他的子孙又跑掉了，他所统辖的人民又有一个超越三界，脱离他的管辖，他心里不高兴，意思是这样的。

　　这个地方有一个术语，怕初学的人不懂，「发心受戒」大家容易明白，什么叫「羯磨成就」？羯磨是梵语，印度话，古时候翻作作法，如果照现在意思来讲就是会议。会议里面的程序就叫做羯磨，依照一定的会议程序来成就受戒这桩事情，使他能够真正如法的得戒。在羯磨里面最重的是白四羯磨，比如我们现在立法院，法律立法的时候要三读通过，这就很慎重。要把条文念一遍，念完之后看看这些立法委员们有没有意见，没有意见算通过了，这是第一读通过；然后再念第二遍，再念第三遍，念了三遍都赞同，这个条文才成为正式的法律。在佛法里面是四读，而不是念三遍，要把这个文念四遍，在程序它是四番，四番羯磨，三次还不算，第四次再念，如果有意见的话还可以提出来，如果四次念下去都没有意见，这算通过了。民主会议的制度在三千年前就存在佛门，佛门里面就是用这种方式，所以说三读、四读，凡是重要的都是四读才通过。这是我们大家必须要遵守的。羯磨就是在受戒的时候四番羯磨，受戒的三师和尚以及七证，大家都赞同，这个人算是得戒了。魔看到这个情形，这么慎重，在这里开会为他来做这个佛事，这个成就，魔王才恐怖。这是「羯磨」两个字。

　　再看『四数』，「四数」就是出家的四众，这里面有比丘，男众受具足戒律的，比丘尼是女众受具足戒的，另外有沙弥，未成年的男众，沙弥尼是女众，共同组织一个和合的僧团。僧团在梵文里面叫做僧伽，翻成中国的意思就是僧团，简称之为僧，意思叫和合众。这一共有七条，第一条是「同证无为解脱名理」，理和合，这是讲证果相同，第二是「身同住」，第三是「口无诤」，第四是「意同悦」，法喜充满，第五是「见同解」，第六是「戒同修」，第七是「利同均」，后面六条叫做事和。在这一段里面，我们要把这个意思跟诸位介绍一下。理合是同证无为解脱，这是修行证果的事情，如果在净土里面来讲，就是同证一心不乱，同生西方净土，这是理和。这是修行的目标，就是大家同一个目标，同一个志向。后面才是在日常生活当中，有六条是我们同住的公约。这是释迦牟尼佛给我们制定的，所以我们团体共同生活的公约只有七条。

　　在事上六条里面，最重要的就是「见同解」，这一条最重要。见是见解，见解要相同，因为大家见解相同，他在一块才能够相安无事，见解不相同，一个人一个意见，他必定不能够和睦相处，所以这是一个基本的共同生活的公约。现在我们晓得，有许多的寺院，也有一些住持、法师跟我在一起的时候提出这个问题来问我。他说我们这个寺庙环境、我们待人、乃至于生活都很不错，为什么一些人到我们这里来都住不久，

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住了二、三个月他就走了。他说我们读古书看到古时候丛林、寺院，往往一个人进去之后他就不想离开，这是什么缘故？这个问题提出来的确是值得我们检讨。首先我们要晓得七种和合里头第一条，那就是说人家到这个道场来是为了求明心见性，是为了求一心不乱，是为了求了生死、出三界，求解脱的，你这个地方是不是能够叫他办得到？如果你这个道场确实能够帮助他明心见性，能够帮助他证一心不乱，能够帮助他了脱生死，断烦恼证菩提，他当然不会走。如果到你这个道场来，一看你这个道场没法子帮助，不但不能帮助，而且还障碍我，试问他要不要走？当然要走。这是我们今天寺院这种精神，就是修学、教学的精神与古人所讲根本不相同的所在，这是值得我们深深反省的。

　　古时候寺院都有它的特性，凡是在一块同住的，都是志同道合，譬如修一心不乱的，大家都修一心不乱，这是净土道场；求明心见性的，那里头人各个都是求明心见性，禅宗道场。我们这是求一心不乱的，要有一个人他要求明心见性，在我们这里学不到，我们不是走这个路，我们就会介绍他「你的机缘在某某地方，你到那里去」，推荐、介绍给他，因为那个地方大家是这个目标。这在我们中国过去十大宗，大小乘十个宗派，随你的志愿都能够帮助你达到，都能够帮助你成就，所以人家一进道场之门一生都不愿意离开。这是一个道理。

　　另外一个，我们讲得比较浅显，近一点，就是见解要相同，我们今天所讲的思想一致，见解一致。要如何才能达到？我们晓得，凡夫之人每个人有每个人的想法，每个人有每个人的看法，想法、看法都不相同，很难相处，没有法子团结。寺院是一个整体，如果想法、看法都不一样的话，势必分裂。在从前寺院里用什么方法能够达到那么多的人，有的大道场几千人住在一起，小的道场也有几百人，如何能叫千百人大家是一样的看法、一样的想法，纵然不能完全一样，它很接近，于是乎大家都愿意在一块住，这个方式什么？每天讲经。不但教下每天二时讲经，二时就是我们今天讲的八小时，每天讲八个钟点经。禅宗也不例外，为什么要讲经？讲经是统一我们的见解，自己没有证果的时候，我们就一般来说，参禅的人没有到大彻大悟，没有明心见性，念佛人没有到理一心不乱，佛跟我们讲不能相信自己的见解，自己见解是错误的。甚至于佛说得很清楚，在你没有证得阿罗汉之前，都不能相信你自己的想法、看法，为什么？会有错误。证得阿罗汉才叫做正觉，意思就是说这个时候你可以相信你自己，你的看法、你的想法接近于正确，不至于错误。

　　凡夫之人，见解当然是有问题，我们初学的人怎么办？要把自己的想法、看法放弃掉，接受释迦牟尼佛他的看法、他的说法。可是我们不迷信，我们也不是武断的一定要接受他的，他只是提供我们意见，要我们自己去证实，到你自己证实之后，那就是你自己的知见。你自己的知见与诸佛菩萨的知见一定相同，所谓是佛佛道同，为什么？他见到的是真理，你见到也是真理，真理只有一个，怎么会不一样？决定是一样的。由此可知，寺院里头不能不讲经。你现在寺院里头不讲经，你没有办法纠正他错误的见解、错误的想法，你无法去纠正他，换句话说，他当然住不长久。能够在你这里住三个月，那算很了不起，没有住上三天就走了，这是必然的道理。古时候寺院、丛林每天讲经，领众参学，他到那个地方去真有所得，时有所得，你赶都赶不走，他自己怎么会走？把从前寺院、丛林的性质、制度、方法，跟我们现在一比较我们就明了了，哪些地方是我们自己本身做错了。

　　另外一个重要的一条，就是「利同均」，利同均是讲物质生活要一律平等，不能够说住持、当家可以开小伙，吃得好一点，可以穿得好一点，不可以，一视同仁。因为寺院里面供养是十方供养的，供养是平等供养，所以在寺院里头从住持和尚到清众，穿的、吃的一律平等，一样的，没有两样，大家心服口服，不会再有争论。在我们中国古时候的大家庭，大家庭的制度，现在你们没有见到，你们去看看《红楼梦》，《红楼梦》就是描写我们中国古时候的一个家庭，他这一家有一百多人，上上下下有一百多人。从前家庭制度，它有个管家，等于是管总务的，《红楼梦》里管总务的是凤姐，就好比现在寺院里当家师一样。上上下下每个人每个月都有零用钱，好像佛门里面发单资，一般好像公司行号发薪水，他都有定的。你在外面赚的钱要缴回公家，你所用的由公家来支给你，大家庭制度是这样的，没有私财，你所赚的一切都归团体，归给家这个团体，每个人要用开销由团体来支付。我们中国的寺院就是个大家庭，而这个大家庭是个整体，每个成员是这个整体的一部分，部分与整体有密切不可分的关系存在，我们要懂这个道理。而后才能谈到身同住、口无诤，大家不会彼此争吵，不会有这个现象；意同悦，每个人心里都非常欢喜，法喜充满，这才是一个和睦的僧团。

　　佛给我们讲，现在情形变了，「魔世比丘，四数之中」他不和睦了，『但念他恶，不自止恶』，一天到晚就看别人的过失，一天到晚就批评别人，自己的过失他不知道，他不晓得去改，这是大毛病。『嫉贤妒善』，贤是指贤人，善是讲善事，贤人善事，他自己不晓得学贤人，不知道去做善事，遇到贤人嫉妒他，遇到善事他也嫉妒。不但嫉妒，『更相沮坏』，他还要去破坏，这是末法时期魔世佛门的状况，我们今天都见到了。诸位看表解，这是「嫉妒阻善」，阻止人行善。在我们想象当中，行善，善是好事，世间人常说好事多磨。今天我们做好事不敢张扬，暗中来做，为什么？如果张扬出去，就有这些恶人嫉妒、障碍来阻挠你，不让你成就。『不念行善，强梁嫉贤』，这是说他不起善念，强梁是横行霸道的意思，犹言强横不讲道理。《老子》里头有句话说，「强梁者不得其死」，就是这种人多半不得好死。他自己心里面没有善念，他没有善行，横行霸道，蛮横不讲理，嫉妒一些贤人，破坏一些好事，

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这是魔世的现象。『既不能为，复毁败人』，就是自己不为，自己不肯干，他知不知道这是好事？他晓得，晓得他不干，别人干了他嫉妒，一定要破坏。

　　这个地方请大家要注意到，「出家所为即是修道、弘道、传道，自利利他」，这个三条一定要好好的记住。「自己不能为，反而破坏他人修行、弘化事业者，非灭法者何也」，他所干的不是护持佛法，是要把佛法消灭掉。诸位就可想而知，佛在经论里常常跟我们讲，如果我们亵渎经像，果报都在三途；如果要把佛法消灭掉，果报在哪里？必定在无间地狱，永劫不得翻身。诸位如果说把这些经典仔细去多念几遍，能够把它记住，你睁开眼睛看看我们今天社会，你就晓得哪些人已经在阿鼻地狱挂了号、注了册。干这些事情就是挂号，就是注册，不久他就要去报到。你看在心里面，可怜悯者，还有什么好计较的？对于这样可怜的人不能跟他计较，应当生怜悯之心。但是他迷惑太重，没有法子能够劝醒他，只好随他去，不能救他，看着他堕落。我们看他堕落，诸佛菩萨比我们看得更清楚，就是说他得度的机缘没有成熟。但是我们看在眼里，尽我们的心、尽我们的力去挽救他，只要尽心尽力，我们自己的功德念念圆满，他接受不接受是另外一回事情，但是这里面一定要有善巧方便。

　　底下两句是『断绝道意，令不得行』，这就是自己修道的念头断尽了，根本就没有了。他自己没有修道的念头这还罢了，他还得用尽心机想尽办法叫别人也不要去修道，跟他一样，这真正是魔王。或者他把佛法变质，以他自己的意思、他自己的欲望来领导大众，希望一切大众满足他自己的欲望，而假借佛教的名义。这都是假的佛弟子，是魔子魔孙，我们在今天社会里头，特别是在今天佛门里，我们要晓得这个事实的真相。佛在《楞严经》里面告诉我们，「末法时期，邪师说法如恒河沙」，就是指这些人。他也是用的佛的招牌，也拿着佛的经典，可是讲的不是佛的意思而是他自己的欲望，他的目的是希望满足他自己的欲望，这就是邪师，这就是魔王。

　　这个地方有一点意思，我们也在此地跟诸位写出来，「令不行道」，「修道是为了生死，破迷启悟，末法时期的比丘闭绝了道门，令众生长沦苦海，此类比丘，皆魔化入佛」。魔子魔孙变化渗透在佛门里面，他的目的是「欲坏佛法」，他来是做破坏工作的，是要把佛法破坏，真是防不胜防。所以末法时期有多少好心的人想学佛，都被这些魔欺骗，都跟他们去了。「世俗人坏法、灭法者亦多」，他为什么坏法、灭法？就是跟魔去，魔是要坏法、是要灭法，世人无知，以为他是正法跟他去学，帮助他来破坏佛法，来灭绝佛法。「故佛子不可不知护持，护法必有智慧善巧，方能得益」，这是很重要的；换句话说，自己戒定慧三学如果要没有成就的话，怎么能够谈得上护法？自己没有真正的道意，如何能够辨别真佛、假佛，佛与魔你怎么能够辨别？自己要有真实道意，自己一定要闻正法，接触大众，见色闻声立刻就能辨别邪正，哪是真的、哪是妄的，哪是正、哪是邪，哪是善、哪是恶，哪是利、哪是害，要有这种能力来辨别，我们自己才会有成就。辨别一定要记住四依法，「依法不依人，依义不依语，依了义不依不了义，依智不依识」，千万要记住这四句话。

　　【贪欲务俗。多求利业。积财自丧。厚财贱道。】

　　这两句好懂，『欲』是什么？五欲六尘。既然出家了，还要贪图五欲六尘，既然出家了，对于世俗的事情还放不下，还去『务俗』。他目的何在？『多求利业』，业是事业，什么事业？营利的事业。固然有些人说，我们今天弘法利生要钱，没有钱怎么能弘扬佛法、怎么能度众生？为了要度众生，我们想尽方法去赚钱，想尽方法使财源不至于中断。诸位要晓得，这个话说得很好听，其实错了，错在哪里？以前庞居士跟我们说过，庞居士在世的时候，《六祖坛经》里面都有记载的。六祖说他死了七十年以后，有两个菩萨从东方来，一个在家的，一个出家，在家的就是庞居士，这菩萨示现的，他示现的是大财主，有钱。他全家都学佛，修行到一个阶段，个个都明心见性，他把他家里的财物装在一条大船上，把船划到江中心，船底打破，使金银财宝统统沉到水里面去。人家就问他，「你修道了，不贪世间财宝，拿世间财宝去做好事多好？」他老人家说了一句话，「好事不如无事」，诸位要记住这句话。

　　佛要不要做好事？要做，但是佛做好事是随缘做好事，而不是攀缘做好事；换句话说，我们要不要做好事？要做，但是决定不妨碍我们的清净心，做好事，如果妨害我们自己的清净心，我不做；换句话说，我有一块钱我做一块钱的好事，功德圆满。我有一块钱，不行，我得想办法找十块钱来做好事，你的心动了。你找不到的时候你起烦恼，你找到的时候还起烦恼，这叫得不偿失，把无漏的功德变成有为的福报，实在是太可惜了，真正修道人要晓得这个意思。所以我们要是做一桩事情，大众的力量是大众发心自动来要求的，这个事情可以做，为什么？没攀缘。大众没有这个念头，或者大众这个意念还没有成熟，你勉强去做，想尽方法到处奔波来去做，这时候你烦恼现前，你完全用的是攀缘心，换句话说，你自己已经错了，这就是「好事不如无事」！

　　我在讲席当中常常劝勉同修，我们所作所为求个什么？念念功德圆满，时时刻刻是法喜充满，这个多自在。你要想法喜充满，你要想得大自在，决定不可以攀缘，学诸佛菩萨的随缘，恒顺众生，随喜功德，随缘。任何事情不勉强，弘法利生也不勉强，因缘成熟了，自然有佛菩萨来护持。就像章嘉大师当年跟我讲的，真正发菩提心修菩提道弘法利生的人，诸佛菩萨护念，到什么时候诸佛菩萨会给你安排一条路子让你去走，自己一点都不要操心。我一生学佛得力于章嘉大师这个教训。「心安理得」这句很重要，不可以「多求利业」，不但多求利业，少求利业都不可以要，根本就不求利业，把贪心断掉，世俗的事情统统放下，一心在道。

　　『积财自丧，厚财贱道』，

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这两句话真是一针见血。为什么？没有钱的时候心在道上，一天到晚心里「南无阿弥陀佛，南无观世音菩萨」，心里没有事情。如果有了钱怎么样？心里念这个钱，现在这个钱放在什么地方才能够生利息，或者是钱要贬值了，想什么方法能保持。麻烦大了，钱愈多他心里面佛菩萨都没有了，完全钻在钱眼里面出不来，这种人就可怜。所以学佛的人要记住，不可以积财。近代有几位大师，在从前没有这种情形，近代法师有很多人供养，供养你就有钱了。你要记住，像印光大师、像虚云老和尚，他们在家皈依的徒弟至少也有一百多万人，每年老和尚得的供养，在那个时候讲银元，都是几百万。老和尚拿这些钱怎么样？全布施了，他不积，我们在这些传记上看，哪个地方要是有水灾、旱灾，老和尚一赈济，银元就几十万。救灾、布施，苏州弘化社印的经印了多少，版本印得好，装订好，那是印光老和尚弟子们送给他的钱他来做这些事情。弘化社的书是送人的，有钱的人他也卖，成本流通，没有钱的人有半价流通，还有完全赠送流通，它有个办法的，就是不积。如果你有钱了，自己在银行开个户头，这个事情可麻烦大了，自丧！这样发展下去必定是把钱看重了，厚财，把财富看重，把道看贱了；换句话说，你满心里面都是财富，没有道。这是比丘自丧。

　　如果今天要是救自己，我们如果确实像佛所讲的「贪欲务俗，多求利业，积财自丧，厚财贱道」，那我们前途是一片黑暗，我们这一生短短几十年过去之后，马上就向阿鼻地狱报到，那是惨不可言。如果你念到这个经文觉悟了，你就赶快回头，把这些事情统统戒除，先不救别人，先救自己要紧。凡事随缘，学普贤菩萨恒顺众生，随喜功德，这个事情万万不可以做。末后是这个地方的总结。

　　【死堕恶趣。大泥犁中。饿鬼。畜生。】

　　『大泥犁』就是无间地狱。明朝莲池大师云，「家有眷属，田宅之家；有五欲，六尘之家；有六道，三界之家」，有这个差别。「在家谓身居家无念解脱」，这是在家出家的人。在家出家的人好，身虽然居家，心恒在道。出家在家的，那就是佛所讲的「比丘营名利，无异俗人」，「出家出家，就是讲精进三学，恒不退失」，这是好的，这是我们应该要努力来修学的。

　　时间到了，就讲到此地，也是一个段落。大泥犁就是五无间地狱，这个事情在《地藏菩萨本愿经》里面说得很清楚，表解里面下一次把字幕打出来。   
   
   


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嗡
普贤菩萨名，诸佛第一子，我善根回向，愿悉与彼同。
身口意清净，自在庄严刹，逮成等正觉，皆悉同普贤。
如文殊师利，普贤菩萨行，我所有善根，回向亦如是。
三世诸如来，所叹回向道，我回向善根，成满普贤行。
愿我命终时，除灭诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐国。
生彼佛国已，成满诸大愿，阿弥陀如来，现前授我记。
严净普贤行，满足文殊愿，尽未来际劫，究竟菩萨行。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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