大方广佛华严经（第一四七五卷）

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微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称


止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


大方广佛华严经　　（第一四七五卷）　　2005/12/6　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1475


　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，经文长行的第二段，这都是智首菩萨的提问，总共有二十个云何。前面第一个是「总问其果」，后面十段，每一段用一个「云何」，下面都省略了，所以长行就有十段。总的是十一段，后面别明说十段，我们还是算总的段数，好讲，总的来说这是第二段。我们把经文念一遍：
　　【云何得生处具足。种族具足。家具足。色具足。相具足。念具足。慧具足。行具足。无畏具足。觉悟具足。】
　　这一段清凉大师给我们说的，在五果里面是属於异熟果，也是有十个问题。十，在《华严》代表无尽，所以我们不能把它当作数字看。要把它看作圆满，究竟圆满而没有缺陷，是这个意思，十代表这个意思。同学们我相信《弥陀经》念得很熟，《弥陀经》上用七表法，七也是代表圆满。七的说法是东南西北，这是四，上方、下方，这就是六，还有一个中间，当中，它也是代表圆满。所以，七跟十的意思没有差别，总是代表圆满就是了。清凉大师在《疏》里面告诉我们，我们还是看他的解释。我们契入《华严》，清凉大师跟李长者这两位大德陪著我们做导游，两个很好导游。
　　「十事（这十桩事），瑜伽具释」，《瑜伽师地论》里面有很详细的解释，第一个「常生中国有佛法处」。这就是第一个问题，『云何得生处具足』，答这个问题。这个地方讲的中国，不是我们现在的中国，千万不要搞错了。这个中国它的对面叫边地，如果用现代的话来说，这个中国就是文化水平很高的都会，是这个意思。尤其这里面特别一定要具足佛法，如果这个地方没有佛法，就叫边地，就不叫中国。经论里面，诸位将来看到「生中国」，千万不要误会。
　　佛教传到中国有两千年了。汉明帝永平十年，皇上派使节到西域，把两位高僧大德，摩腾、竺法兰两位大德请到中国来，这是僧宝。他们带著佛像、带著佛经，所以是三宝具足，佛法僧三宝正式传到中国，而为中国朝野欢喜接受。这里面历史上有记载，相传是明帝梦到，他作个梦很奇怪，梦到人全身是金色的，从西方而来，放很大的光明。第二天，他就把他作梦的事情给这些大臣说了。其中就有一位常识非常丰富，他说皇上你梦到的金人可能就是西域所谓的佛陀。於是皇上很有兴趣，就派两个使节到西域去看看，如果有，就把他请到中国来。是这么一个因缘，佛教传到中国来了。
　　在中国这块大地上，文化的基础非常适合於佛教的生长。因为我们都知道，佛教是师道，我们讲佛教不是说宗教，是佛陀的教诲，或者说是佛陀的教育；就如同我们讲孔教，是孔老夫子、孟夫子的教育。所以它不是宗教，它是教育，它是教学，这个我们必定要把它辨别清楚。师道一定是建立在孝道的基础上，中国人教育里面讲孝道，这是核心。从前读书人都知道，「尧舜之道，孝悌而已矣」。为什么讲尧舜？尧舜距离我们现在大概四千年，往上还有，在中国有历史的时候，应该差不多接近五千年。为什么我们谈到教育就讲尧舜？尧舜的时代，政府才正式设立主管教学的官员，就像现在我们讲的教育部。政府有这么一个机构专门管教育，这是尧舜时代才有的。以前呢？以前有教育，但是政府没有设立主管官来负这个责任，以前的教育都是家教。
　　所以外国人讲，中国，世界四大古文明，其他三个都没落了，中国还存在。什么原因？他说可能是中国人注重家庭教育，这个说法完全正确，一点都没错。中国的教育自古以来就是家教，没有人不重视家庭教育，人人都懂得，家家都知道。所以，伦理道德的教育不是从尧舜才开始，但是尧舜设立司徒，那是官的名字，主管教育的。教的是什么？教的是伦理道德，一直到清朝末年，四千多年，中国传统的教学没有中断过。元朝蒙古人入主中国，清朝满洲人入主中国，都继承了中国传统的教育。特别是在清朝，清朝开国的几个帝王，把伦理道德的教育发扬光大，所以对於清朝能够统治中国二百六十年，不是没有道理。如果不是末代这些帝王疏忽这个教育，不像从前他们这些祖先那么样的重视，国势就衰了，最后国家就亡了。
　　这些历史的教训，我们冷眼观察，就知道传统教育非常重要。政权给别人拿去没有关系，只要传统教育在，中国这个国家民族就存在。如果我们传统教育没有了，

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那就真的四大古文明最后一个也没有了，在这个地球上也消失了，变成历史，这就非常的可惜。现在我们看，纵然我们中国对於古圣先贤的教育不是很重视，可是我们的邻居，现在最重视的是韩国，做得最有成就。在海外，我细细观察，英国、德国这些国家他们汉学的学者不简单。我去访问的时候，跟我见了面，普通话讲得很好，这使我感到非常惊讶，我们不需要翻译。而对於中国汉学的典籍确实他能够深入，其他国家虽然也有研究汉学的，还是他们强，他们真正认识，真正懂得，对汉学有浓厚的兴趣。这也难怪汤恩比博士是英国的历史哲学家，居然说得出来，解决二十一世纪社会问题，只有中国孔孟学说与大乘佛法，真的通！
　　牛津大学、剑桥大学，这是英国最著名的大学，对汉学研究不错。可是我们在伦敦发现，真正对於汉学研究的，不是这两个学校，是伦敦大学。没有这两个大学出名，但是汉学确实他们是领先各国，很值得我们佩服。我到伦敦大学参观他们的图书馆，看到他们收藏中国的古籍，我看了不少。图书馆负责人员告诉我，有一批古籍，也有相当大的数量，年代太久了，这个书本再翻动的话就破损了，他们也很担忧。我看了之后，中国人的方法是裱褙，就像裱画一样，后面托一张薄薄的棉纸，这个书至少可以又保存五百年以上。我告诉他们，我说你们有多少这些书籍，把它做成目录，有多少册，每一册多少页，送到中国来裱褙。我们也有义务协助他，文化的宝藏是这个世界上一切众生所共有的。希望在学校里面有人研究，有人把它发扬光大，「为古圣继绝学，为万世开太平」。
　　所以这个中国就是文化水平高，有佛陀教育的处所，称之为中国。要生到这个地方，你才有机会接触到佛法。实在讲，认识佛法非常不容易，我自己从小受了学校教育之后，连课本里面（小学课本里面）都说佛教是迷信。孙中山先生到寺庙里面，把佛像打坏，我们教科书上都有，迷信，破除迷信，这个观念非常深刻。末世的佛教，讲经说法、懂得佛教的人太少了，我们没有机会接触到，一直都以为它是迷信。到寺庙里面去观光旅游，那是有的，看看古代佛教留下来的遗迹，道场都是建筑在山明水秀之处。我们都把它当作观光旅游的一个点来看待，没有重视它的文化。
　　五十年多年前，五十四年了，我在台湾认识了方东美先生，那时候二十六岁，我跟他学哲学。非常难得，他抽出时间为我讲了一套哲学概论，从西方讲到东方，最后讲到印度，最后一个单元讲到佛经哲学。我感到非常惊讶，佛经是迷信，怎么会是哲学？他说：你不懂。他说：佛经哲学才是全世界哲学的最高峰，学佛才是人生最高的享受。这几句话当时我听了非常震撼！我当时就向他老人家请教，我说您老人家怎么会知道的，他跟谁学的？
　　於是他告诉我，抗战期间他在中央大学教书，中央大学那个时候在重庆。有一段时期他生病，朋友就建议他到峨嵋山去修养，峨嵋山是中国佛教四大圣地之一，我曾经去过。他在山上，尤其是那时候交通、通讯非常不方便，山上没有报纸，也没杂志，除了佛经之外，什么都没有。所以养病，方先生每天找些文字来看看，就看佛经。愈看愈有味道，从此之后他跟佛经就结了缘，可以说一生没有间断。对经典的熟悉，许许多多的经文重要的段落他都能够背诵，让我们佩服得五体投地。
　　佛门里面讲经说法的大和尚，讲到佛经没有他熟，他看得太多了，天天看，天天读。所以他告诉我，他说你要学佛，不要到寺庙去，不要找那些和尚。我说：那到哪里去？在经典里面，真正佛教在经典里面。这个话在那个时代说，一点都不错。我是这样的因缘接触佛经，最初接触佛经，态度就是方先生教的，受他的影响很大。到寺院不知道拜佛，恭敬心是有，不懂这些礼节。到寺庙里面，就问你们有没有藏经楼？有，图书馆。寺庙里头有没有《藏经》？台北的善导寺，它里面有个太虚图书馆，纪念太虚大师的，那时候几位住持都是太虚大师的学生，收藏有不少的佛书。我们看了很欢喜，星期假日都到太虚图书馆看佛经。因为那时候的经典流通量很少，外面买不到，所以好的、重要的东西，只有自己手抄。老师跟我们说的，哪些经典你能看的，去抄，抄经去，我还抄过不少。从这个地方入门，这就是有佛法处称之为中国。
　　第二，「种族尊贵，非下贱等」。『种族具足』。第一个条件是非常重要的，就是你生在这个地方，有佛教文化，你有机会接触得到。「种族具足」，对於修学自然产生巨大的影响，对於自己修学，以及教化别人，这是很好的一个背景。释迦牟尼佛他给我们的示现，他是王族，他本身是王子，父亲是个国王。而且他是长子，该他继承王位，这是世间人真叫梦寐以求。世间人哪个不求富贵？还有什么比富贵更好的？释迦牟尼佛知道，有比富贵更好的，所以他舍弃王位，舍弃荣华富贵，他去学佛。这个总有道理，他不是贫贱，没有衣穿，没有饭吃，逼不得已跑到佛门里面，求个安定的生活。不是！世间法里面，他什么都不缺乏，为什么要搞这一行？
　　我们从释迦牟尼佛的传记，《大藏经》上有《释迦方志》、《释迦谱》。我们读了之后才晓得，释迦牟尼佛慈悲至极，看到世人生活太苦，所谓是八苦交煎，生老病死、求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛，烦恼太多。这些问题在人生来讲是大问题，确实是迫切需要解决的问题，政治没有办法，军事也没有办法。释迦牟尼年轻的时候武艺高强，确实他是个很好的将军，很好的元帅，不干这个。今天讲工商科技，都不能解决，唯一能够解决，真正帮上忙的，只有圣贤教育。所以他十九岁离开家庭，寻师访友，到处去参学。
　　古印度用现在的话讲，多少学者、专家，释迦牟尼都去亲近过，都去拜访过。感到他们所学不究竟、不圆满，最后回到恒河旁边，菩提树下去静坐，修定。定中开悟了，定到一定的程度，豁然大悟。悟的是什么？用我们现在的话来说，这也是佛教所讲的，「宇宙人生的真相」。所谓性相、理事、因果，

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这六个字可以把宇宙人生真相统统包括。觉悟之后，他不回国去做国王，从事於教学工作，以身作则，他所讲的他统统做到了。他教人看破，他真看破；他教人放下，他真放下。
　　《般若经》上所讲，「般若无知，无所不知」，没有人向他请教的时候，他心像止水一样，一念不生，这是根本智，无知。有人向他请教，无论什么问题你去问他，对答如流，从来不需要加以思考的，你问，直接就跟你解答，智慧现前。三十岁觉悟之后，就从事於教学，带著一批学生在印度这么大的一个地区，历史上称为五印度，北印度、东印度、西印度、南印度，还有中间。我们知道那个时候的旅行都是走路，没有代步的工具，足迹遍五印度，讲经三百余会，说法四十九年。王族能够舍弃王位来做这个工作，当然一般人听到释迦牟尼佛的身分、地位，没有怀疑。提倡平等，古印度是非常不平等的，阶级很严格，所谓婆罗门、刹帝利，这是贵族，平民、奴隶，阶级很严。他老人家提倡平等，平等的尊重，平等的爱护，平等的关怀，平等的学习。
　　学生多了，我们称它为僧团，为僧团制定「六和敬」，大家一定共同遵守的规矩，六和敬。「见和同解」，我们今天讲，首先要建立共识，我们对於一切人事物的看法要很接近，这个太重要了。第二个，「戒和同修」，要守法，这里面最重要的就是十善、三皈、五戒、十戒、威仪，一定要遵守的。这样的教学产生了很大的影响，跟他学习的人愈来愈多，你看他不分国家，不分种族，不分宗教。印度古时候是宗教之国，无论哪个宗教的信徒，你来跟他学，他都非常乐意来教你。并不劝导你改变宗教信仰，没有，你在佛经上看不到。你是婆罗门教，你还是信仰婆罗门教，你只是跟他求智慧，求学问。而且他对於所有宗教都尊重，都没有批评，难得！所以种族也是非常重要的，它有影响力。
　　但是也不一定，譬如在中国，禅宗六祖惠能大师他就不是贵族，他是平民。而且没有念过书，不认识字，做粗活出身的。他做什么工作？《坛经》里面说得很清楚，他卖柴，樵夫。每天上山砍柴，够一个分量了，挑下山，挑到城镇人多的地方到那边去卖。这个行业非常辛苦，我在读小学的时候，我读小学住在福建，福建闽北建瓯，建瓯是个大城市。那时候每一家燃烧的，那时候没有煤，都是烧柴火，这是不能缺少的。一个是买柴，一个是买水，那时候没有自来水。所以有很多人在河边挑水，挑到城市来卖，一担水几毛钱，一担柴也是几毛钱，很便宜。他卖了柴，拿到钱，买一点米，买一点粮食，回家去养他的老母亲。
　　他的成就，缘不一样，得到五祖的赏识，把衣钵传给他。传给他他只有二十四岁，所以一班人不服，到处去找他，想把衣钵夺回来，他哪有资格！他不得已，跑到猎人队里面躲了十五年。十五年之后，这个事情就平淡下去了，找他的人，时间长了找不到就算了。缘成熟遇到印宗法师，印宗法师那时候在岭南（就是广东这个地区）是一位高僧大德；通宗通教、讲经说法的大法师，对他景仰的人太多了。印宗法师了不起，印宗法师见到六祖没有嫉妒心，如果要有嫉妒、陷害，那六祖就完了，遇到真正了不起的人。印宗法师问明白了，惠能大师要求出家，他就给他剃度，剃度之后，反过头来拜他为师。这我讲水涨船高，印宗法师把他抬举起来，他一下就出名了。印宗大和尚拜他做师父，这还得了吗？这是何等人物！缘不同。六祖要遇不到印宗法师，可能一生没人知道他，缘关系太大了。
　　现在这个社会也讲求出身，种族，但是跟从前的观念不一样。现在一般人重视学历，在中国、在外国都一样。你出家了，你是高级知识分子，大学毕业，或者拿到硕士学位，拿到博士学位，你出家自然就不一样。你讲经说法，大家对你会尊重，你有那么高的学位！所以现在有不少年轻的出家人，到学校去读书，目的就是拿学位。正不正确？有没有这个必要？说实在话，没有必要。最重要的还是要遵守传统，你在经教里头功夫下得深，一门深入，长时薰修，十年、二十年，你变成专家了。虽然没有学历，可是我在这一门下的功夫比你深得多，这不能否认的。你提出的问题，我能给你解答；我提出的问题，你答覆不了，这都是事实。
　　所以我常常给年轻的法师们说，我们已经有这个机缘，得人身，闻佛法。一定要在大乘经教里面选择一门，一门深入，自己可以契入境界，然后可以教化别人。不要去求名闻利养，中国古人讲「实至名归」，人家自自然然会尊重你。尤其你有表达的机会，你天天讲经，天天上讲台，听众里面不乏有博士、有硕士，有很多名流、学者、专家在下面听。我常说我就是个好榜样，我初中毕业，高中念了半年就失学，所以这一生学习很辛苦，难得遇到几位好的老师，热心教导。我那时候是贫贱到极处，老师热心教导，不收学费，我非常的感恩。学成之后，一直在讲台，讲台就是我学习的场所，听众都是我的老师，都是我的监学，我决定不敢轻慢，教学相长。这样把自己的德行、学问，不断向上提升。好，现在时间到了，我们休息几分钟。
　　
　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著把第二段经文念一遍：
　　【云何得生处具足。种族具足。家具足。色具足。相具足。念具足。慧具足。行具足。无畏具足。觉悟具足。】
　　上面一节，我们讲到『种族具足』，这些都会产生影响力。它的影响因缘很复杂，如果总的一句话来说，因缘具足。因缘就包括太多了，这些都包括在这一句当中。所以，家族它能够让大众、让后人生起信心。
　　第三，「生信向三宝修善之家，非外道等家」，这『家具足』，这都是缘分。可是也不一定，譬如我自己这一条就没有。我的父母，我们家族，对佛法没有信仰。母亲虽然年节、忌日会到寺庙、神庙去烧烧香，都是属於迷信。求保平安，求佛求神保平安，保佑升官发财，都这么个观念，这属於迷信。一个能够生在信向三宝修善之家，他的基础一定非常好，这是我们可以想像到的。从小就受到佛法的薰陶，这个缘太殊胜了，

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很不容易遇到。我们这一生当中，我说我自己，如果不遇到方东美先生，什么人劝我学佛，我都不会接受。自己心目当中最景仰、最尊重的一位长者，这个话是从他口里说的，让我们具足信心。
　　我们在世间学业虽然没有完成，可是这是另外一种学问，方先生介绍，我对於佛法不怀疑了。知道这确实如老师所说，是哲学最高峰，学佛是人生最高的享受。那个享受别人不知道，读儒书的人能够体会到少分，所谓孔颜之乐。《论语》开头第一句：「学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？」用这个三句来形容学佛之乐，你才真正体会到少分，真乐，这是享受。这个享受不是钱财，不是财富，不是地位，不是权势，是境界不断向上提升。在这个社会上，我们一生守住自己的本分。我选择这个行业，就是出家，也不是我自己选择的，是章嘉大师替我选择的。他老人家苦口婆心的劝我，「不要搞别的，你不是搞其他行业的材料，好好的学佛，弘法利生」。我对老师非常尊重，很听话，是好学生，他老人家给我选择，我就确定走这条路。
　　这条路古德说得很好，「弘法是家务」，我们的家务事情，自己的事情就是依教修行，弘法利生，这是我们自己本分事情。我这一生做到了，除这桩事情之外，我任何事情都没有去留意。所以到现在这个年龄，我没有道场，我没有精舍。我住是住别人的地方，所有权是别人的，我说我有使用权，我无需要所有权，很自在。没有徒众，虽然天天教学，也没有学生，居然有许多人说是我的徒众，说是我的学生，那是他说的，不是我说的，这个一定要懂！天天读经，天天讲经，时间久了，不知不觉渐渐就契入，真乐！烦恼少，智慧长，妄想分别愈来愈少，每天想的是什么？想的是经文、经教，佛怎么说，我应该怎么学，我应该怎么样帮助别人学，想的是这些事情，非常的单纯。几十年虽然住在都市，实际上就是古人讲的隐居，隐居在都市。都市里面的事情多，一概不知道，不看电视，不看报纸，不看杂志，不听广播，所以每天天下太平。
　　发生什么大事了，有些信徒他们会把这消息告诉我，所以我也能懂得一些，知道一些。自己从来不接触，这样子心才能定得下来，定生慧，慧能解决问题。所以在一九九八年我到新加坡，缘也很殊胜，有一次偶然之间，我跟李木源居士说，世界要想和平，一定要派系不再对立，种族能够化解歧视，宗教和睦相处，这个问题才能得到解决。但是三大问题，从宗教下手比较容易，为什么？凡是宗教徒他都相信神，他有个中心，把这个中心点抓到，神爱世人，佛家大慈大悲。什么是佛法？「慈悲为本，方便为门」，这就是神爱世人，上帝爱世人，我说可以把宗教团结起来。他听了很有兴趣，主动给我联系，联系新加坡九个宗教，太好了。我就抽出一点时间，他陪著我一家一家去拜访，交朋友，到最后这九个宗教变成一家人。新加坡那个时候的总统王鼎昌先生，看到非常欢喜，我跟王鼎昌夫妇见过几次面，他对我们的做法很赞叹。
　　在这个小地方做了三年，办了三次温馨晚宴，各个宗教一起来过年。第一次是一九九九年，三千八百人参加，第二年西元二０００年，有七、八千人参加，第三次二００一年，估计会超过一万人。因为最后一次是新加坡总理做我们的贵宾，这是国家领导人，所以保安就多了，就谨慎了。而且也跟我们说，希望我们人数不要太多，所以我们就订了五千人，而实际那天出席将近八千人，做得很成功。附近这几个国家都有代表来参加，马来西亚、印尼、越南、柬埔寨、泰国、菲律宾，好几个国家主管宗教的，或者是宗教里面有声望、有地位的这些大德们。所以，朋友愈交愈多，也是这么个因缘，我跟南洋建立了良好的关系。
　　离开新加坡，澳洲政府给我特别的签证，非常礼遇。在澳洲有这个缘分，帮助他们团结宗教，团结族群。澳洲政府这些事情，政府设立有专门机构「多元文化部」主管这些事情。执行是让学校，由大学来执行，这个好，非常之好。因为学校不偏於哪个宗教，决定是站在中立的，对每个宗教都好。所以跟高等教育就接触了，有机缘跟这些学校教授团举行两次座谈会，没想到学校就赠送我荣誉博士，请我担任学校教授。我跟诸位说，我初中毕业，虽然学校学历很低，我在佛学上五十年的功夫。我教学，讲经教学，那一年好像是四十三年，讲经教学四十三年，这就是实实在在的东西摆在面前。我们在教授团里面举行座谈，教授所提出的问题，我都能够一一的给他解答。凭什么？佛法，佛法确实是圆满的智慧。可惜我们自己还没有达到圆满，学了这么多年，没有大智慧，开了点小智慧，这小智慧也挺管用。所以真正有实学，别人不会轻视。
　　尤其是现在，科技发达，媒体发达，我们今天讲经教学，利用网际网路，利用卫星电视，全球任何一个地方都能接收。这个影响的面跟从前确实不一样，很短的时间就有很大的影响。所以我一生不建寺庙，寺庙的影响力不大。我知道卫星电视、网际网路的影响大，我以这个为道场，租借地方都可以，不必自己要有道场。每天孜孜不倦，认真努力提升自己的境界，帮助别人学佛。学佛总不外乎帮助人回头是岸，帮助人断恶修善，帮助人破迷开悟，终极的目的是帮助他转凡成圣。你说这种事业多有意义，多有价值，多么快乐！这才是人生最高的享受。这个缘也不是很容易得来，总而言之一句话，佛家讲缘是讲得非常正确，讲得教人不能不五体投地，都在缘上。
　　这一句在现代的社会，纵然是生在外道之家，他要有缘遇到佛法，他会改变，从其他宗教里头转过来学佛的很多，我就遇到不少。我遇到的时候，总是以正法劝他，不要改变你宗教信仰，那是错误的，你来学佛是正确的。为什么？佛是你的老师。譬如你是个天主教徒，你信仰天主，上帝是你的主，是你的父。你跟释迦牟尼佛学，释迦牟尼佛是老师，老师跟我的父母不冲突。那你说我要放弃父母，不要父母，来跟老师，

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释迦牟尼佛不收你。为什么？你不孝！师道是建立在孝道的基础上，你不孝父母，释迦牟尼佛怎么会收你？这个要知道。在佛经里面我们看到很多，你看婆罗门、瑜伽、数论，古印度很多这些宗教徒，宗教里面的学者、领导人都向释迦牟尼佛求教，这是教育。我们跟释迦牟尼佛的关系，是师生关系，我们跟菩萨的关系，是同学的关系。他学在我们前，我们在后，我们是前后同学，总得要搞清楚，搞明白，跟宗教不一样。
　　宗教里头有神，有唯一的真神，唯一的真主，人不能够作真主，不能够作神。佛教里头所有一切人都可以作佛，为什么？佛是佛教里面一个学位的名称，最高的学位叫佛陀。就好像现在学校，最高的学位是博士，博士学位你好好的读你都可以拿到。所以佛才讲一切众生皆是未来佛，这个话说得没错，这个要懂，不要产生误会。任何宗教徒能不能学佛？能学佛。所以我跟许许多多宗教处得非常好，关系很好，道理、事实真相通达明了，没有障碍。
　　所以我们读这段经文，想到总在遇缘不同，这是善导大师所讲的。他讲的虽然是念佛往生，四土三辈九品总在遇缘不同，我们可以用他这句话，每个人一生的缘分也都在遇缘不同。遇的缘殊胜，你就会很有成就；遇的缘不殊胜，或者遇到的是不善的缘，就可能把你诱导走上不善的路，造作无量无边罪业，那就可惜了。所以我们要惜缘，要珍惜缘分。
　　第四句，『色具足』。「形色端严，非丑陋等」，形是我们的形状，色是我们的态度，和颜悦色，端庄、严肃，让人敬爱。这在个人修行没有关系，在弘法里头占便宜，因为形色端严给人有好感，你的法缘就殊胜。可是形色端严怎么来的？这个要知道，你千万不要去搞美容，搞美容、搞化妆那你就错了，后果就苦不堪言。为什么？破坏你的自然生态环境。你的身体、你的容貌，是父母生下来就是这样的，能不能改？能！用什么方法改？佛说了，一切法从心想生，你能懂这个道理你就能改。所以你看学佛的人，有些人很明显的，他的相貌改变了，原来相貌丑陋，现在的相貌非常庄严。那是什么？功夫。原来相貌为什么不好？贪瞋痴慢太重，贪瞋痴是烦恼，满心里面都是烦恼，相貌怎么会好？学佛之后，把贪瞋痴舍掉了，勤修戒定慧，他的形色当然会改变。人愈慈悲，你看他的相就是慈悲相；愈柔和，他相是柔和的相。
　　佛教人修六度、四无量心，慈悲喜舍，那个相貌怎么会不好？当然会好，相貌好，体质也会好。没学佛的时候多病，学佛时候烦恼轻，智慧长，身体也好了，毛病也都没有了，这些才叫真实功夫。如果相貌不好，接引大众在法缘就有障碍，人家一看相貌不好，不愿意接近你。所以菩萨成佛，菩萨修行成佛，经上佛告诉我们，还要用一百劫的时间，这么长的时间专门修福报。为什么？福报能够接引众生，福报就是三十二相八十种好，这是讲形色端严。佛、菩萨相貌都非常好，心地好，心善、思惟善，言语、行为善，没有一样不善，相随心转，就变得非常善良。人跟他亲近，自自然然就像有一股引力一样吸引住，善与善相感应。所以不可以用外科手术，不可以求这些什么灵异的单方，那都是假的。记住相随心转，体质也随心转，我们的心要清净，我们的心要善良；体质清净就少病，心地善良，你面貌就善良。用这个方法好，改造自己的命运。
　　第五，「具丈夫相」。『相具足』，下面说「诸根不缺」，这一条也非常重要，在弘法利生上，你得到很多的方便。虽然如此，诸根不具足的人也有成就的，比较少。盲，眼睛瞎了，他看不到，读经他没办法，他看不到；聋，他听不见；哑，他有疑问他问不出来，这都是障碍，这都叫诸根有缺陷。诸根就是眼耳鼻舌身，都没有缺陷，这个相好。认真修行，你这六根愈来愈健康，愈来愈殊胜。
　　我的老师李炳南老居士，八十多岁，牙齿掉了，他还长了两颗牙齿，不可思议！他是九十七岁往生的，他牙齿一个都没掉，这是得力於修行；他能活那么长寿，也是得力於修持。如果从一般看相的来说，他下巴地阁不长，人中还可以，下巴没有，在看相的这都是短命，很难过六十岁。他活到九十七岁，也就是真正改造了自己的命运。所以学佛，你会懂得很多东西，都能够应用在生活上，改造自己的命运。这一生会过得很幸福，很快乐，来生更圆满；来生是果报，这一生是花报。
　　第六句是『念具足』。「正念不忘，亦宿念现前」，他的宿念，就是过去生中，过去生中所念的都是正念。这一生当中缘非常殊胜，从小就遇到，生在很好的家庭，父母、家庭都学佛。从小就接受佛法薰陶，把过去生中的善根引发出来，格外的聪明，格外的有智慧。从这些地方我们也明了，宿世的善根有，不是多数，很少数；大多数众生宿世都造恶业，因此恶习气很重，恶念很强。从哪些地方看？从我们讲经的时候看，我们讲课的时候看，你看有很多听众在专心听课的时候，把他宿世的善根引发出来，他受到感动，痛哭流涕，忏悔，这你就看出来了。但是怎么样？忏悔是忏悔，过个一、二天老毛病又发了，
　　这是什么原因？你就晓得，过去生中不善的习气太重，所以他没有办法。他很想改，改不了，很想学，总是有差别的因缘障碍他，这都是我们常常能够看到的。再回头看看我们自己，我们自己如果不是勇猛精进，每天都在学习，锲而不舍，肯定也会被恶习所染。所以有很多同学来问我，你怎么保持住不会受外面环境污染？我回答他只一句话，天天读经，天天讲经，你就不会了。天天读经，天天亲近佛菩萨；天天讲经，你天天要做准备，你要不预备，你上台你下不了台，你就难看，这是真的。这是督促自己最好的方法，你说老师督促，父母督促，都有办法欺骗，投机取巧。听众来督促，那么多学生跟你学的来督促，你就没有办法欺骗，不能不认真准备。
　　每天思想都在道上，都在正念上，邪念虽然有，起不来，邪念没有缘，正念的缘非常具足。佛教的经论太多了，一生讲不完，我们这部《华严经》，用现在这个进度，

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还要讲多少年？至少十年以上。我们今天才讲十分之一，已经讲了三千多个小时，十分之一。所以后面至少是十年，十年如一日，念念都在「大方广佛华严」，你怎么会学坏？不可能的事情！这是在现在末法时期，外面有强大的诱惑，如何能够保持自己不受诱惑，这是最好的方法。我自己这一生得力於这个，如果不讲经的话，不受外面境界诱惑太难了，不太可能，把持不住。
　　第七句，『慧具足』。「慧悟高明，善解世法」，世是世间法，正是像汤恩比博士所说的，解决二十一世纪社会问题，他说只有孔孟学说与大乘佛法。大乘佛法能解决社会问题，善解世法。为什么？智慧开了。世人对於宇宙人生真相不了解，都凭著自己以往的经验在猜测，猜测怎么会猜得到？科学家虽然依据逻辑的方法来探讨，也得不到正确答案。什么原因？从前方老师告诉我的，向上一著，逻辑用不上，超越了。逻辑、因明、辩证法，是科学的方法论，科学方法论它也有一定的范围，超过这个范围统统用不上。方老师讲大乘佛法超越了。这些方法，佛在当年也常用，用在哪里？小乘教，声闻、缘觉、权教菩萨用得上，那些菩萨摩诃萨就用不上。你说惠能大师在《坛经》里面所说的，那就超越了。
　　所以世间法，无论产生什么样复杂、困难的问题，遇到真实智慧自然就化解了，善解世法。帮助一切众生离苦得乐，帮助一切众生化解灾难，天灾人祸无非恶业感召。离开恶业，哪有这些事情？有很多人不相信，你说人祸，我们人心回心向善，也许他还能相信。天然灾害地震、飓风、海啸、火山爆发，地壳产生变化，这与我们人造善不善有什么关系？大家都这个说法。佛经上说有关系，我们一般人不承认，特别学科学的人。佛在经上讲的这个，在科学里头找不到根据，找不到证据。
　　所以这些年来，日本江本胜博士做的水结晶的实验，同学们从网路上看到这个讯息，下载下来给我看，我看到非常欢喜。为什么？科学证明人的意念能改变外面的环境，我们一念善，水结晶呈现的非常之美丽；我们的心不善，它的反应非常丑陋。水是矿物，不是生物。从这个实验我们就肯定了，正如佛经所说的，整个宇宙是有机体，是有生命的，是活的。大乘教里面，一切法从哪里来的？法性变现的，「唯心所现，唯识所变」，法性所变的。法性这是真性，它的本能有见闻觉知，有色声香味，见闻觉知是它的性，色声香味是它的相，法性、法相，整个宇宙是活的。
　　所以我鼓励江本博士再努力！你现在才只是把见闻觉知发现，它有见闻觉知，矿物有见闻觉知。发现了它有色相，它还有音声，它还有香，它还有味，你还没发现，好好继续努力，我们也交了好朋友。好，今天时间到了，我们就讲到此地。


方广佛华严经　　（第一四七六卷）　　2005/12/7　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1476
　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，经文第二段，也就是别明十段里面的第一段。我们把经文念一遍：
　　【云何得生处具足。种族具足。家具足。色具足。相具足。念具足。慧具足。行具足。无畏具足。觉悟具足。】
　　上面我们学到第七，就是『慧具足』，清凉大师在注解里面给我们说，「慧悟高明，善解世法」。这是在世尊当年住世，说法四十九年当中，几乎遭遇的是社会上男女老少、各行各业。上自国王大臣，下至贩夫走卒，这里面还有许许多多的宗教家，修行人、学者，佛都跟他们接触过。这些人在世尊面前提出许多疑难问题，我们现在所谓的尖端问题，佛从来没有思索、思考过，没有，立即就回答。回答得那么样的自然，回答得那么样的殊胜，这就是「慧具足」，善解世法。确实有些是故意去找麻烦的，来试探试探释迦牟尼佛，你到底有多大的能耐。佛不回避，都能够解答，答覆之后，对方五体投地，这个不能不佩服。
　　佛说实话，这些德能是一切众生本来具足，就像《华严经》后面「出现品」所说的，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，佛知道，清清楚楚，明明白白。诸佛菩萨出现於世只为一桩事情，《法华经》上说得很清楚，「佛为一大事因缘出现於世」。这一大事是什么大事？就是把这桩事实真相为大家说明，这是大事，不是小事。一切众生智慧平等，跟诸佛如来没有两样，无所不知，无所不能。德行、相好，世尊所示现的劣应身，三十二相八十种好，我们世间相书上所说的好相，佛统统具足，一个也不缺。世间人只知道这些，世间人不知道的，佛还有报身，报身就是身有无量相、相有无量好，不是数字能够譬喻、计算的，这世间人不知道。所以小乘法迁就於世间人的经验、常识，说出来大家好懂。大乘法就难了，不是世间人所有的经验，而是诸佛如来自己亲证的境界，我们现在人所谓是宇宙人生的真相，那是真的，不是假的。
　　明白之后我们就应当觉悟，也正是佛常讲的，「人身难得，佛法难闻」；开经偈上讲「百千万劫难遭遇」；前清初年彭际清居士所说的，「无量劫来希有难逢」，遇到大乘佛法。得人身，遇大乘佛法，多么难！遇到之后，希望你这一生不要空过，这一生就把这个大事因缘解决，这个大事就是入佛境界。这桩事情说难不难，说易也不易，难易不在外，难易在个人之心；你真心想学就不难，你不是用真心学习，就真不容易。真心学习，首先要认知，就是你要认识，你要明了，这是智慧，所谓的看破，你要明了；明白之后你要能放下。
　　佛为我们所说的，凡夫之所以不能成佛，也就是说你不能恢复你的性德，有三种障碍，《华严经》上所说的妄想、分别、执著。大乘教里面说之为烦恼，执著就是见思烦恼，分别就是尘沙烦恼，妄想就是无明烦恼。说这些名词，初学的人难懂，《华严经》说的虽然也不容易懂，可是大家听了比较容易接受，妄想、分别、执著，这是真正的业因。由於这三种业因，现出三种迥然不同的境界，这个境界是唯识所变，心现识变。这三种执著统统都有，妄想分别执著你全都有，现的境界是六道轮回，

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堕落在这个里面。堕落的时候容易，真的一不小心堕落了，可是出去难了，出不去！如果我们真的觉悟，执著放下，於世出世间一切法不再执著。知道这些相就如同《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。不执著了，真正能够做到自在随缘，随缘而不攀缘，六道就超越。
　　可是你还有分别，你还有妄想，你还有这两种，这两种变现出来的是四圣法界，十法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛。诸位要记住，十法界里面的佛，天台大师说之为「相似即佛」，相似不是真的，很像，不是真的，相似即。这是十法界里头上面的四法界。如果你要把分别也放下，换句话说，世出世间一切法不再分别，分别的念头断掉了，那就恭喜你，你就有资格超越十法界。
　　十法界之外，那个法界叫一真法界，《华严经》上称为华藏世界，「往生经」里面称之为极乐世界；极乐跟华藏是一真法界，不是十法界。到一真法界的条件，所谓是要破一品无明，证一分法身。无明是什么？无明就是妄想，我们今天讲的起心动念，这真不容易！真正用功夫在哪里用？就是六根接触外面六尘境界，用什么功？了解事实真相，《般若经》上所说的，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。你要是真正通达明白这个道理，万缘放下，你的心是寂静的，静生慧。寂静的心起作用就是智慧，这个智慧是自性里头本来具足的，不是从外学的，自性本具智慧现前，这叫一大事因缘。
　　佛对众生的恩惠就在此地，如果不是佛给我们说穿，我们怎么会知道？佛把这桩事情说清楚、说明白了。我们要想入佛的境界，摆脱十法界，十法界是虚妄的，不是真实的，永嘉大师讲「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。六道是梦境，一场梦，四圣法界又何尝不是一场梦？六道是恶梦，四圣是好梦，反正都是梦中，都还没有醒悟过来。醒悟过来之后，就是华藏，就是一真，这个要知道，这才叫真正的离苦得乐。离一切苦，得究竟乐，那我们这个人这一生没有白过。我们这一生自自然然清楚了解自己是生在感恩之中。为什么？佛对我有恩，把这个讯息传给我，我在这一生依教奉行，居然摆脱了；无量劫不能解决的问题，这一生当中解决了，这多幸运。感父母之恩，没有父母给我们这个假身，我们就得不到人身，就遇不到佛法。得人身得自於父母，闻佛法得自於老师，父母、师长之恩。一切众生统统都是我的增上缘，没有这些众生帮助，我们这三种烦恼怎么能够放下！
　　这要靠这些外缘，顺境、善缘，在这个里面放下贪痴；逆境、恶缘，帮助我们放下瞋恚，放下愚痴。所以贪瞋痴在哪里断？在六根接触六尘境界当中，不起贪瞋痴，不起这个念头，智慧就生了，智慧就现前，功夫就得到了。功夫是什么？功夫就是放下。天台家修行那个名词叫止观，止就是放下，观就是看破。我初学佛的时候，刚刚接触佛经大概一个多月，朋友介绍我认识章嘉大师。我向他老人家请教，他头一天教给我「看破、放下」。我向他老人家请教，从哪里下手？他教我布施，教我从布施下手，我真干！第一天教我六个字，「看得破、放得下」，而且嘱咐我，你好好的去做六年，六年真的有感应。所以问题是你得要真干才行，不真干不行。
　　下面一句，『行具足』，清凉大师注解上说，「柔和调善，离过修行」，说得非常简单，非常的精要。学佛第一个要学柔和。无论是顺境逆境、善缘恶缘，头一个要学著柔和，决定没有暴躁，要懂得调心。调心实在讲，用现在的话，就是要克制自己的烦恼习气。我们六根接触六尘境界，哪个人不起七情五欲？喜怒哀乐爱恶欲就现前，贪瞋痴慢。我平常劝勉同学的，我讲了十六个字，真正想修行，真正想契入佛的境界，这是头一关，你要真的放下。首先要放下的是自私自利，这个念头不能有，有自私自利的念头怎么能入佛境界？
　　《金刚经》，中国的佛教徒没有不念过的，经上讲得很清楚，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，那就不是的。头一个是我相，自私自利就是我相！你要不放下，你学佛，讲经，拜忏，讲得天花乱坠，还是要搞六道轮回。为什么？「我」没有放下。这是执著里头的我执，是所有一切烦恼的根本。我贪、我痴、我爱、我见，佛在经上告诉我们，四大烦恼常相随，你怎么能离开六道！
　　有这些东西存在，柔和就很难做到。如果能把我相破了，我执破了，那自然柔和，自然的调善，调是调和。我这几年来，有这个机缘参与一些国际和平会议，我就把佛法里头的教诲提出来勉励大家。怎样才能落实和平，化解冲突？这个事情不从外头做，要从内心做。首先把自己对一切人的对立要调解，化解掉，对一切人的矛盾化解掉，然后外面的冲突就不会发生了。所以最重要的，我们对一切人事物没有对立，没有矛盾，没有疑惑，自然没有冲突。我们自己做到，慢慢就影响别人，真做到了，影响力就很大。
　　为什么释迦牟尼佛教人，人家都相信？孔子教人，耶稣教人，穆罕默德教人，大家都能相信，什么道理？那些人是圣人，什么叫圣人？他自己做到了，然后教人，人相信，对他没有怀疑。所以我常常讲，我们自己做到，然后再教别人，是圣人；我们自己所讲的，讲了以后确实都能够做到，这是贤人，这降一等。我们说了，自己做不到，那叫骗人。总有一天被人拆穿，拆穿之后，人家对你的信心就丧失掉了，你怎么能感化人？
　　所以世间全是假的，佛法是讲真的，佛法所用的心，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，佛心！是一切众生的真心，哪个没有？只是大家迷失了，怎么迷失？执著这个身是我，这错了。从这个迷惑里头产生无量无边错误的知见，那真叫一错到底。佛教我们修行，很好，你看清凉大师这八个字，修行修什么？修柔和、修调善、修离过，这叫真修行。这三桩事情不但对别人，最重要的是先对自己，自己柔和，自己调善，自己离过了，然后再教别人，不难！我们自己没有做到，教别人就很难。
　　我们学佛超过半个世纪，在这半个世纪当中，

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我们亦曾周游列国，接触到全世界佛门弟子；不但接触到佛门，还接触到许许多多的宗教信徒。使我们深深感触到，古人所谓是「一代不如一代」，有深刻的感触。细心去观察，为什么会产生这个现象？第一个是所接受的教育不同，第二个是社会的风气日下。愈往古时候去，人心淳厚，不论他识字不识字他都受过良好的教育，懂得做人，懂得尊重别人，懂得舍己为人，这受过教育。认识字不认识字那是另外一回事情，他会做人！他学佛，他不会念经，他不懂得经里什么意思，但是他能够依教奉行，他能有成就。
　　现在人受的教育跟从前人不一样。读书虽然多，识字虽然多，大学里面的博士、硕士，每年不知道出了多少，怎么样？不会做人。所以，很多有很高的学位，毕业之后在社会上找不到工作，人家公司行号老板不愿意雇用他们。原因是什么？做事他是很能干，不会做人，不能跟别人和睦相处，不能跟别人互助合作，这种现象延伸到宗教，到佛门。所以现在宗教，尤其是佛教，在这个大社会里面，全世界，不了解的人太多，误会的人太多了。能不能怪别人？不能，只可以说我们自己做得不好。我不说我们做得还不够好，不够好，已经算做得不错了；我们做得完全不好，连不够好这句话我们都没有资格讲。怎么没有过失？
　　我们佛门弟子，无论在家、出家，在社会上如果真的做得很好，社会大众对你尊重，对你敬爱，知道你是佛门弟子，那对於佛门也尊重。你的德行，你的智慧，你的贡献，你为这个世界、为社会、为众生做了许多好事，大家敬仰你，感激你。好事里头，最重要的是帮助众生觉悟，帮助众生脱离六道十法界，这叫做离苦得乐。而不是现在讲我脱离贫穷，古人没有说过这个话。贫穷人的生活需要照顾，贫穷是苦，这个苦有因果的关系，能够把因果的道理与事实真相讲清楚、讲明白，人可以改造自己的命运。了凡先生不就改造了吗？
　　今天还有个同学带来好像是六本《俞净意遇灶神记》的剧本，来给我看。俞净意先生也是个改造命运的典范，他的成就超过袁了凡，名气没有袁了凡大。袁了凡的名气，说实在话是印光老法师把他宣传的，其实俞净意的改造方法、效果都超过了凡先生。命是有一定的，谁定的？自己过去生中所造的业，决定你这一生的果报。不是阎王定的，也不是上帝定的，更不是佛菩萨定的，自作自受！过去生中愚痴，造了很多恶业，现在这一生事事都不如意。这一生明白了，没有关系，离过修行，从今而后断恶修善，就改造了命运。这个才叫做事实真相。所以，贫穷靠救济不行，救济只能够救急，哪能救你一生？救你一辈子？哪有这种道理？没这个道理。所以在中国，儒、佛，在世间所有宗教，都教人断恶修善。
　　你能够明白这个道理，认真去做，自然就转过来，命运转过来了。悟道法师今天带一张照片给我看，是我初学佛的时候，还没出家，在忏云法师小茅蓬里居住，照了一张照片，算了一下，离现在四十七年前。四十七年前我替他们照的，那个时候我好像是三十一岁，很有纪念价值。那时候真正叫茅蓬，房子四面的墙是竹篱笆编的，里外都用水泥把它抹上，你说多简陋。上面盖的是茅草，都是山上就地取材，真正叫茅蓬。一共是七个房间，很小的房间，当中一个房间最大，做为佛堂，两边各有三间是寮房，很小！我们现在住的香港这个地方，房子都是很紧张，都很小。我们那个茅蓬的房子，每个人住的房子，比现在香港住的还小。一个房间里面仅仅只摆两张床铺，这房间就摆满了，好在住茅蓬的人不多，连忏云法师，我们只有五个人。
　　所以讲到修行，实在讲，老一辈疏忽了基本的德行教导。我们现在这经过五十多年，才真正恍然大悟，为什么佛弟子十善业都做不到？《十善业道》是释迦牟尼佛对於他学生最低的要求，真正是佛法的基础，就是基本的修学的德目。我们出家、在家都做不到，从前那些人他们能做到，我们今天做不到。出家修行人除了《十善业道》之外，还要加上《沙弥律仪》，这是最低的基础，十戒二十四门威仪。所以，出家有十善，然后才有三皈五戒。
　　净业三福里头，第一条是《十善业道》，第二条才「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。所以第二条是以第一条为基础，没有孝亲尊师，《十善业道》你就不得其门而入；无论在家、出家，你入不了佛门。在今天我们所看到的，只有形式，没有实质；而佛法重实质，不重形式，你看《释迦谱》、《释迦方志》，你就明白了。确实世尊当年在世，所有跟他的这些弟子，出家、在家四众弟子多，都注重实质，不注重在形式。到末法时期，把形式摆在第一，实质没有了，这就有名无实。这一点我们要懂，我们要赶快救。从哪里救起？从救自己开始，自己不能得度，要想度别人，无有是处，一定先从自己下手。
　　下面第九句是『无畏具足』，清凉大师说，「志力坚强，故无怯弱」，无畏。后面也引经论给我们说明，「又无畏者，依智度论，菩萨有四种无畏，一总持无畏，於法记持，不惧忘失」，这叫总持无畏。就是说你所学的这些法、这些经教，你都能够记得住，你都能够落实，持是落实。所以「记持」是两桩事情，一个是你记得，一个是你做到，跟儒家讲的学习是一个意思；学是你能够记住，习是你做到，你不会忘记，这个无畏。这也不是一桩容易事情，第一个要记忆力好，第二个要熟读，读得不够熟不行！认真去做，你才有法喜，所以「学而时习之，不亦说乎」，法喜太重要了！
　　法喜就是早年方东美先生，把佛法介绍给我的时候说，「学佛是人生最高的享受」，这个最高的享受就是法喜充满。这不是从外面来的欢喜，不是名闻利养，不是五欲六尘，是你契入佛法，你悟入了。所以烦恼轻、智慧长，他怎么会不欢喜！天天有进步。佛法博大精深，不但你一生学不了，生生世世都学不了，真是快乐无穷！这是对自己。
　　第二，「知根无畏，知根授法，不惧差失」，这一条是讲教人。真正有德行，有学问的人，自己成就之后一定教人，

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他不会干别的行业。释迦牟尼佛示现成佛，大彻大悟之后，他就展开教学，讲经三百余会，说法四十九年，快乐！无比的快乐。世间没有任何事情比这个更乐，这真的，不是假的，你不入这个境界你不晓得，入这个境界你才真正能体会到。中国古人也有一句话说，「得天下英才而乐育之」，人生第一乐事，中国古人也有这个话。现在时间到了，我们休息几分钟。
　　
　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著看第九句『无畏具足』，清凉大师引《智度论》里面讲的菩萨四种无畏，第一个是「总持无畏」，第二个是「知根无畏」，这是教人。诸佛菩萨乃至於阿罗汉，他们教化众生比我们凡夫就强多了。以阿罗汉来说，阿罗汉他的天眼、宿命这两种神通，能够知道这个众生五百世生生世世他做了些什么。底细清楚，说法当然就契机，所说的正是他所想的。菩萨、佛更不必说了，佛能够知无量劫前一直到今生，生生世世这个众生做些什么，没有一样不了解。所以人，那得有大福报、大因缘遇到佛，遇到佛决定没有空过，一生当中决定得成就。这就是佛教化契机，知道这个众生的根机，所以不会说错。凡夫就很困难了，凡夫完全凭自己的经验，凭自己的阅历，可是往往还会把人看错，这不能够跟佛相比。
　　佛是这十种具足，我们如果不认真努力的来学习，就难了。可是佛门当中有个善巧的方法，那就是求愿往生。生到西方极乐世界，得弥陀本愿的加持，我们的能力一下就提升，几乎像佛差不多，比一般菩萨还要殊胜，阿罗汉当然是望尘莫及了。所以为什么一般人一定要发愿求生净土，就是这个道理。到极乐世界然后再回头，所谓倒驾慈航，普度众生，我们就有「知根具足」，菩萨四种无畏我们就得到了。
　　第三个是「决疑无畏，随问能答，不惧不堪」，这一点我们凡夫也是没办法做到。面临著许许多多的人，各行各业、男女老少，他们提出来的问题都能够为他解答，不是桩容易事情。我们今天在外面弘法，这样的场面几乎常常遇到，怎么办？只有求三宝威神加持，除这个之外，没有别的办法。这是从前李老师教导我的，至诚感通！只是求帮助别人，帮助他解除疑难，帮助他坚定信心，帮助他勇猛精进。没有丝毫个人的愿望在其中，个人什么都没有，才能得到佛菩萨加持；没有佛菩萨加持，做不到。
　　第四个是「答难无畏」。这个难是什么？故意找麻烦的，故意叫你下不了台，故意当众叫你出丑。有！我记得我是一九七七年，第一次到香港来讲经，圣怀法师、谢道莲居士他们两个人邀请。借界限街中华佛教图书馆，那时候畅怀法师接任馆长，在这个地方讲了两个月。我跟畅怀法师以前没见过面，这一见面才知道我们年龄都差不多，他比我小几岁。那天晚上在一起吃晚饭，他就告诉我，他说：净公上人，你年岁不大，也不出名，到香港讲经很不容易，香港人是不听经的。即使出名的老法师到香港来讲经，听众都很少，大概你开讲头一天他们会来，来捧场，最后经讲圆满的那一天他会来，当中就靠不住了。他说：当中，可能你讲经的时候，一个人都不会来，你心理上要有准备。我就跟畅怀法师说，这个不要紧。我说我们是初学，是在学讲经，有人来很好，没有人来也行。我说没有人来，有桌椅板凳摆得那么多，我就把它都当作是人在听就好了。畅怀法师笑笑：这样行，这就没有问题。
　　另外告诉我一个问题，还有些专门找麻烦的，故意在讲经当中提出一些难题，让法师下不了台，让法师当众出丑，你心理上都要有准备。我说好，我到这里来接受教训。我们一开讲就连续两个月，当中也没有星期天，每天两个小时，有一个小时广东话的翻译。也很难得，这两个月当中几乎每天都是座无虚席。一个多礼拜下来之后，畅怀法师说：净公上人，你的法缘很殊胜，我没有想到。界限街的中华佛教图书馆不大，它的讲堂大概跟我们十一楼的讲堂差不多大，可能我们还比它大一点。只能容纳一百多人的样子，天天满座，后来的就站在门外。
　　这两个月讲完之后，我们就换地方，就换到香港蓝塘道寿冶老和尚的光明讲堂，在那边续讲两个月，听众都到那里去了。这也很公平，那个时候还没有隧道，过海都要坐渡轮。在那边也是讲两个月，法缘都很殊胜，这是第一次到香港来。有些常常找麻烦的那些人，他们都来听经，听完之后，他也不问问题。有一次他们请我吃饭，我也就去了，畅怀法师跟我们一道去。他说这些人都是麻烦人，都是在香港文化界服务的，也都很有身分。聚餐的时候大家都非常欢喜，提出一些问题，我都详细给他们解答。这是头一次到香港，连续讲了四个月。往后差不多每年都到香港来一次，大概讲经的时间都不超过一个月，所以跟香港结了法缘。这是讲答难无畏，统是虚心、虔诚的求佛菩萨保佑，求佛菩萨加持。
　　「有难皆通，不惧疑滞」，所以学佛、讲经弘法，不但对於经教要懂，对於世法也要了解，世出世法都要能通达，那就很不是容易事情。从前李老师举比喻给我们说，他说佛法三藏十二分教，就是这一部《大藏经》，你这一生能通得了吗？世法，他说不说别的，单单说中国一套世法的丛书《四库全书》，还不包括现代这些科学发明，这一套《四库》你能通达吗？不能通达怎么办？最后老师送四个字给我，求通，通怎么求？「感通」。用什么求感？用诚，真诚心，真诚到极处，「至诚」，至诚能感通。我得力於老师这个教诲，一生依教奉行，到哪里自己都很小心谨慎。总算还算不错，三宝加持，这四十多年以来，答覆过许多人的疑难提问，还都能够侥幸通过。没有像一般人讲的被难倒，答不出来，还没有过。不是用真诚求佛菩萨加持，做不到！这是真的，不是假的。一切都为佛法，一切为众生，自己做出圆满的牺牲奉献，念念为别人，决不能有一个念头为自己；为自己就不通了，就没有感应，不通！这是不可以不知道的。
　　最后一个是『觉悟具足』，清凉大师在这里解释的也只有八个字，「性自开觉，不染世法」。这八个字好！性是自性，就是禅宗里面所讲的，明心见性，

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大彻大悟，这叫性自开觉。当然这个境界里头决定不染世法，不要说人间，天上，天人的福报大，天福都不染。知道六道十法界虚幻不实，你一染一执著麻烦就大了，你就堕落在里面。我们堕落的时间太久了，所以染著的习气很深。这一生当中闻到佛法，遇到真善知识提携你，帮助你，你能够慢慢学到不染世法。
　　实在说，老师、境缘都是增上缘，过去世生生世世都是修行人，没有过去修行的底子，这一世当中做不到，这是真的，不是假的。不要说出家，在家也不例外，李老师他老人家一生法缘殊胜。我跟他十年，他常常告诉我，鼓励我要跟大众结法缘。而且告诉我，他讲经不是一生一世的，我相信，说不定前世是大法师，是出家人，这一生当中以居士身出现，依然是法缘殊胜。在台湾跟他念佛的人，我离开那个时候，我跟他，他在台中已经讲了十年，我跟他十年，那在台中有二十年了，台中莲社就有二十年。那时候台中莲社的莲友（他们都有名册的）总共差不多将近五十万人，可见得法缘之殊胜。
　　我们看老师的行谊，这是令我们非常敬佩的地方，也是让我们认真学习的地方。这八个字来做他的写照，很恰当，性自开觉，不染世法。老师生活清苦，我们看到，实际上我们还没有真正看到底子。到他老人家圆寂之后，我们看看他所遗留的东西才知道。内衣、袜子，这穿在里面的，补了再补，没有一件是新的。他的学生多！那是他的信徒，五十多万人，对他老人家没有不尊重的，常常供养。送衣服给他，送吃的给他。他老人家欢欢喜喜收下来，放在莲社里面，看哪个人没有，需要，马上就转送给人家。我还有几套很好的毛料的内衣，冬天穿的，他老人家给我的。自己穿破的，我们不晓得，穿在里头，不知道。看到之后，对他真的是五体投地，没有话说。他自己是奉祀官府的主任秘书，简任一级，收入也很可观，还兼几个大学的教授。他那些收入全部都布施做慈善事业，连别人的供养都布施出去。这是在末法时期，在现前这个阶段，给我们做最好的榜样，真正做到不染世法。
　　下面清凉大师注解末后，做了这段的总结。「又此十事，若约法者，生在佛家是生处具足等，思之」。这句话清凉大师唯恐我们粗心大意看过，所以他自己又加以注解，《钞》，钞就是注解疏的。这节钞文也节录在此地，我们把它念一念。「又此十事下」，就是我们念的这段文，「约法生在佛家者」，什么是佛家？「菩提心家故，等於余句」，余句就是后面十种具足，「谓二种族，即具佛种性，谓自性住性，习所成等」。由此可知，这个种族，佛的种族是什么？佛家是菩提心，不定是什么因缘，你的菩提心发出来了。想想我们中国佛教，禅宗六祖惠能大师，他是不是生在佛家？是不是「种族具足」？是不是「家具足、色具足、相具足」，一直到「觉悟具足」？他统统具足。
　　二十四岁在黄梅得法，年轻！年岁太轻了，一般人不认识，也没有大德来扶持他，来护持他，来帮助他，没有。他自己也很聪明，接受五祖的教诲，找个地方去藏起来、躲起来，等待机缘成熟。他跑到猎人队躲了十五年，二十四岁，十五年差不多将近四十岁才出来。出来的时候，难得了，得到印宗法师的护持。印宗是岭南讲经说法、修行的第一个老和尚，没有人不尊敬。印宗拜他为师，那就水涨船高，一下就把他捧起来，他是印宗法师的师父，这还得了！所以六祖的成就就是印宗法师的成就，没有印宗，谁知道有惠能！这个我们要懂得。所以，护法的功德超过弘法。我过去常讲，以后果然，佛经里头佛说过，确实是如此。
　　我自己不会讲经，我修行不好，没有关系，我护持别人，他的功德就是我的功德。我自己不会教人，没关系，我可以办个学校，我请好老师，所教出来的学生都是你教的，这是护法！弘护是一体，护法比弘法更重要，没有护，决定没有弘，所以护法是真正的第一功德。世间人最大的毛病是嫉妒、障碍，见到真正有修行，真正有德行的心怀嫉妒，想尽方法障碍，错了。殊不知你遇到了，那是大因缘，你要真正能护持、能协助，他的成就就是你的成就，你的成就决定超过他弘法的成就。这个道理要懂，果德不可思议。
　　下面，「又具足者，唯佛一人」，这十种圆满具足只有佛一人。除佛之外，有没有具足的？有，没有佛那么圆满，总有些欠缺，统统具足那是唯佛一人。统统具足也是说明，那一个时代众生的得度缘成熟了，众生得度的缘成熟，感佛应化，众生有感，佛就有应。只有少数成熟，佛也来应，但不是以这十种具足，佛是应以什么身得度就现什么身。佛住在这个世间，时间长短、教化影响的浅深，不在佛，在缘，在众生。众生有没有真正学习的，有没有真正热爱的，这个关系很大。所以我们看到，在这个阶段，在这个地区，没有佛出世，没有菩萨来应化，众生茫然不觉。我们知道的人，我们自己发愿代一切众生求法，怎么代法？我自己依教修行，认真修行，我不为自己，我为众生，就能感动佛菩萨出世。我们做大众的启请人，带头人。
　　就像世尊当年在我们这个世间，示现成等正觉，示现成佛，凡夫不知道，没人请；没人启请，那佛就般涅盘，佛就入般涅盘，没人启请。南北朝时代，四川的宝香法师，是菩萨应化的，没人启请，没人认识。那个时候宝志公（观世音菩萨化身）为帝王师，四川有些信徒来看宝志公，宝志公就问他：你们四川的香贵贱如何？这些信徒们听不懂，以为宝志公问他「你们那里的香卖得贵还是便宜」？这个人就说我们那边的香很便宜，很贱，不值钱。宝志公听了，「可以走了」，他也不说话。回到四川去之后，他们遇到宝香法师，告诉他，他们见了宝志公。宝香法师问他，宝志公跟你们说些什么话？他说宝志公先问我们，四川的香贵贱如何？我们说很贱，他就说可以走了，我们听不懂什么话。
　　宝香禅师听到这个话之后知道，他在那个地方没地位，真正是得道的人，人家也不重视他，瞧不起他，可以走了！过了几天，他就搞一个无遮大会。四川人不相信佛法，不吃素，

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他在寺庙门口挖了个大的放生池。那一天无遮大会很特别，宝香禅师请大众来吃饭，不是素斋，鸡鸭鱼肉统统都有，大家都欢喜，都来了。宝香禅师也跟大家一起吃，吃完之后，他表演。他到放生池旁边口一张开，那些鸡、鸭、鱼都是活的吐出来，水里游著，每个人都惊奇！他在显神通，显完之后他就往生了，站著就走了。然后大家才想到宝志公那句话，真正得道的人，没有人支持他，没有护法。露一手给你看，等你知道，来不及了，已经走了。《神僧传》里头有宝香禅师的传记。这一段我们就介绍到此地。
　　再看下面一段，「第二有四段，明士用果」。这品经总共有十一段，前面一段总问，后面十段别问。在总的段数，这段是第三段，别问里头的第二段。我们把经文念一遍：
　　【云何得胜慧。第一慧。最上慧。最胜慧。无量慧。无数慧。不思议慧。无与等慧。不可量慧。不可说慧。】
　　清凉大师在《疏钞》里告诉我们，向下有四段，从别明里面讲这是第二段，第二、第三、第四、第五。这是四段的第一段，四段统统是士用果。第一段完全讲的是十种慧，「慧为拣择」，我们今天讲选择，你没有智慧，你就不知道选择。第二段是讲「力」，问的是十种力，力是讲「修习」，就是讲的修学。第三段问的是十种「善巧」，十种善巧是智慧的应用。第四段是讲「道品助修」，我们现在讲助道品，这个四段。「悉以三业而得成就」，都是以身语意三业而得成就。现在这个地方十句，「今初言慧者，即道之体」，这一句非常重要。佛法的修学，不论是在家、出家，终极的目标就是开智慧。所以慧是道之体，学佛不能开智慧那就错了。佛这个字是梵语，印度话音译过来的，意思就是觉。觉要靠什么？觉要靠慧！慧是体，觉是用，智慧应用在生活中，应用在工作，应用在处事待人接物，就叫觉。所以把这个摆在第一。
　　「十中」，他这十个问题，第一个是『胜慧』，胜是殊胜。清凉大师在注解里面虽然很简单，但是说得很清楚，「胜世间故」，虽然只有四个字，意思太深了。世间一般讲法是六道，六道里面向上去，包括二十八层天，没有人能够比；智慧，二十八层天没人能比。再要广义上来讲，包括了十法界，十法界里头有声闻、有缘觉、有菩萨、有佛，也不能跟他相比。为什么？前面一段我们不要忘记，「无畏具足，觉悟具足」，尤其是清凉大师说得好，「具足者，唯佛一人」。这个佛是广义的，不是狭义的，如果狭义的说，这个佛是究竟佛，究竟圆满佛。从广义来讲，圆教初住以上统统叫诸佛如来，超越十法界了。换句话说，圆教初住菩萨，分证即佛，他的智慧，虽然无明没有断尽，对十法界来讲，没有人能跟他相比。
　　为什么？十法界里面的众生，这个众生包括佛菩萨，无明没破，他们用的心依旧是八识五十一心所。十法界里面统统都是用这个心，不是真心，妄心，所以他不是真佛；真佛是用真心，不用妄心。真心是什么？真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是真心。十法界里面的人跟佛学，也有真诚、清净、平等、正觉、慈悲，但不是真的。为什么不是真的？他的妄想分别执著没放下，他还有自私自利，他还有是非人我，还有名闻利养，还有贪瞋痴慢，不是！怎么学也学不像。他怎么能胜世间？初住菩萨就了不起，破一明无明，证一分法身，执著没有，分别没有，无明也没有。他所有的是无明的习气，无明是破掉了，习气还带著，习气虽有不碍什么事。所以此地讲的佛，唯佛一人我们很可以用广义的佛来说，就是四十一位法身大士，诸佛如来。江味农居士在《金刚经讲义》就是这个讲法，这个讲法讲得好。所以他的智慧叫「胜慧」，换句话说，这个慧破一品无明，证一分法身。
　　第二句『第一慧』。清凉大师跟我们解释，「过二乘故」，超过声闻，超过缘觉，声闻跟缘觉叫二乘，一般统称小乘。声闻（阿罗汉）执著断了，於世出世间一切法都不执著，但是习气还有。辟支佛比他的功夫高，辟支佛是见思习气都没有了，也就是执著的习气没有了，他比阿罗汉高。「第一慧」超过他们。由此可知，辟支佛跟阿罗汉虽然执著没有了，他还有分别。法身菩萨连分别都没有了，所以超过，过二乘故，这叫第一慧。今天时间到了，我们就讲到此地。
方广佛华严经　　（第一四七七卷）　　2005/12/8　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1477
　　诸位同学，请看「净行品第十一」，经文长行第三段，我们把经文念一遍：
　　【云何得胜慧。第一慧。最上慧。最胜慧。无量慧。无数慧。不思议慧。无与等慧。不可量慧。不可说慧。】
　　前面我们学到『最上慧』，第三「最上慧」，清凉大师在注解里面跟我们讲的是「拣权教故」。前面过二乘，『第一慧』是超过二乘，第三句最上慧是超越权教。权教菩萨虽然也是发菩提心，修六度万行，但是无明烦恼没断，依旧是在四圣法界，四圣法界里面的菩萨法界、佛法界都是属於权教。如果再向上，破一品无明，证一分法身，他就超越十法界，那就不是权教菩萨了，权应该改作实，真实的实，实教菩萨，他是真的菩萨。权教，天台大师称之为「相似即佛」，跟佛菩萨很相似、很接近，他不是真的，再向上才是真的。
　　第四句是『最胜慧』，「佛果超因故」，我们看到清凉大师下面两句话，这个意思就很明显了。下面说「上四拣劣，余六当体」，可见得上面四句没有超越十法界。这个佛果是十法界里面的佛，在十法界里面「最胜慧」，他修行的功夫是无明将破未破，在这个阶段。无明要一破他就超越十法界，超越十法界就生华藏世界，这就是真的佛，不是假的了，真的法身菩萨。这四种慧是十法界里面的智慧，第一种『胜慧』，胜世间，六道里面的，六道里头包括二十八层天。你不能说天人没有智慧，天人的智慧、神通比我们强多了，我们人间怎么比也比不上他。但是他要跟四圣法界比，那他就差远了，他比不上声闻，比不上缘觉。
　　一层一层的为我们说明，我们求的是真实智慧，学佛不能不知道。不是真的，如果在这上面用了许多功夫，

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浪费多少时间，那很可惜。一切要从真实修起，真实从哪里做？大乘教里佛常说，「一切要从真实心中学」，诸佛菩萨都是用的真实心，真实心是大乘教里面讲的菩提心，这是真心。真心一切众生各个本具，一切众生哪个不具有？哪个不具足？为什么会沦落到这种地步？佛给我们说了，我们迷失了真心。迷了真心，这个真心就叫做妄心，妄心之体就是真心，所以真妄不二，从体上讲是一不是二。
　　佛菩萨觉，觉而不迷；凡夫，十法界都是凡夫，大乘教说得很好，六道里面叫内凡，四圣法界叫外凡。外是什么？六道之外的，六道之外有四圣法界，十法界就是内凡跟外凡。内凡是完全跟性德相违背，背道而驰。四圣法界，虽然他是用妄心，但是他是依教修行，不违背圣教；换句话说，妄心用得正，跟诸佛菩萨所用的没有两样。学佛！佛教我怎么做我就怎么做，学得跟他很像。很像，外表很像，内心没有悟入，但是做得很像，这叫外凡，真正是佛的好学生。
　　只要依照佛讲的理论跟方法去学习，必定能够提升境界，决定能够明心见性，明心见性就是证果。可是你要不能依教奉行，自己想一套方法想去明心见性，那就难了，这点我们不能不知道。十方三世所有菩萨修行成佛，真的是一条路，一个方向，一个目标。虽然是有八万四千法门，法门不同，方向、目标相同，所以《般若经》上才说「法门平等，无有高下」，最终达到的目的地是相同。我们净土宗，号称为「门余大道」，门就是八万四千法门，八万四千法门以外的，不在八万四千法门之中。这个道是不是跟他们也是同个方向、同个目标？给诸位说，还是。如果方向、目标不相同，那就叫邪道，那不是佛道。实在讲，净宗法门跟八万四千法门，所说的原理原则都不违背。
　　佛法总的来说，无论大乘小乘、显教密教、宗门教下，总原则都是依戒定慧，这个可不能疏忽，因戒得定，因定开慧。慧是佛心，戒是佛身，佛的一举一动，你把它记录下来就是戒律，教是佛言。所以定慧是一体，定是体，慧是用；慧是体，定是用，定慧是一体，因戒得定，因定开慧。慧才能把你所有一切虚妄的情执，统统把它化解掉。所以佛法所求的，真正就是下面所讲的当体六种智慧。前面所讲的这四种智慧，除了世间，世间的智慧在佛法里头叫世智辩聪，八难之一，佛不承认这是真智慧。二乘、权教、十法界里面的佛的智慧佛承认，但是这个智慧里头，无明烦恼没破；换句话说，他是相似的智慧，接近的智慧，不是真实的。
　　什么才叫真实的？大彻大悟，明心见性，才叫真实的。不管哪个宗派，不管哪个法门，一定要到彻悟，智慧才现前；智慧现前，你才能解决世出世间一切疑难杂症，才有这个能力。这是我们必须要辨别清楚的，明了之后，才晓得佛法确实不容易。但是你明白之后，你也会体会到，佛法也并不是很困难。难跟易在哪里？是在你自己能不能放下妄想分别执著，果然肯放下，佛法不难。你看看禅宗六祖惠能大师，二十四岁得道的，五祖把衣钵传给他，二十四岁！《华严经》上给我们举的例子，善财童子一生成佛，成的是究竟圆满佛；《法华经》上，龙女八岁成佛。这就说明不难，难在哪里？难在你放不下。「看破、放下」，这两句话说得很容易，做起来可就不简单了。
　　真正修行人没有别的，首先他确实看破，看破是智慧，知道宇宙人生的真相，这都是幻相，不是真实的。所以佛法称有，有叫妙有，妙有非有，真空不空。你把这个事情搞清楚，搞明白了，这个世间是幻化的，不是真的。诸法无常，刹那生灭，我们在经典里面讲得很多。这个经文长，往后还有许多的重复，所以前面听不懂没有关系，后头还有，还会重复讲。这就是佛法的慈悲，不止说一遍，时时提醒你。
　　实在讲，佛对於我们凡夫太清楚了，听清楚、听明白，真听懂了，也很想做，做几天又迷了。这什么原因？习气太重！我们的烦恼习气太重，不容易回过头来。所以佛菩萨慈悲，常常提醒，常常重复。一句话不怕说一千遍，不怕说一万遍，只要你还没有真正回头，天天提醒你。不像世间老师，连孔老夫子都做不到，你看看夫子在《论语》里面说，「举一隅而不以三隅反」，夫子就不愿意教你了。为什么？你太笨了！释迦牟尼佛不然，笨，不怕，只要你肯学，一遍一遍教你，天天重复。只要你有耐心教，三年五年他也能豁然开悟，这里头因素很多。
　　佛不是世间人，世间人没有他心通，世间人没有宿命通。释迦牟尼佛看一个人，能看到你过去生干什么的，不是你过去一世、二世，三世、五世，能够看你过去无量世。阿罗汉的能力可以看五百世，当然辟支佛、菩萨能力就更大了。佛能知道你无量劫，你生生世世干的是什么，清楚！要用什么方法来调教你，可以帮助你觉悟，所以契机契理。人要遇到佛，这个人有大福报，肯定这一生当中修行证果，这是一定的道理。世间圣人没有这个能力，这是我们要懂得，要明了的。然后自己才能产生信心，爱好佛法，学习佛法，锲而不舍，这一生当中也会有成就。
　　尤其是遇到净土法门，善导大师讲得好，这个法门万修万人去，大师说的话是真的，不是假的。我们现在这个时代，为什么看到这么多念佛人，真正成就的很少？而不是万修万人去。万修万人去是懂得如理如法的修行，没有一个不去的。现代念佛人有很多不懂理，不知道方法，叫盲修瞎练；盲修瞎练跟阿弥陀佛结个法缘，这一生当中不能成就。所以要如理如法，理论跟方法经典里面讲得清楚！
　　念佛人大家都念过《无量寿经》，《无量寿经》所说的道理，你懂了没有？你还有没有怀疑？你是不是真的相信？《无量寿经》所讲的方法，你做到了没有？你看经典一开端，明明白白就教给我们，从善护三业下手，我们有没有做到？它第一句是说「善护口业，不讥他过」，这就是十善业。十善业里面的口业，不妄语、不两舌（两舌是挑拨是非）、不恶口（恶口是说话粗鲁）、不绮语（绮语是花言巧语骗人）。
　　善护口业最重要的是「不讥他过」，看到别人的过失，

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如同没有看见，这条重要，为什么？净宗法门修的是修清净心，我们天天把别人的过错放在自己心里头，自己的心不变成垃圾桶了吗？你怎么能清净？你说这多重要。痕迹都不著！看到别人过失，第一个反应，我有没有犯这个过失？我如果有，赶紧要改过，不要管别人；没有，自己要勉励自己，这是过失，我们不能犯。有则改之，无则嘉勉，这是真正修净业的人。看到别人不如法，一天到晚放在口里，你心里头肮脏，口里头也肮脏，这怎么行？你怎么会成就？「善护身业，不犯律仪」，律是戒律，仪是威仪，我们今天讲风度。第三句讲「善护意业，清净无染」，意业是不贪、不瞋、不痴，於世出世间法不生贪瞋痴。这一开端，就把《十善业道》教给我们，我们有没有去做？有没有认真去做？这是根本法。
　　经典里面讲的这些理论深广无际，我们要能够体会，体会多少没有关系，多读。古人讲「读书千遍，其义自见」，你读了一千遍，心定了，就能悟入一些；再念一千遍，又悟入一些，深广没有边际。天天有契入，你说这个多快乐，这就是「学而时习之，不亦说乎」！它跟世间典籍不一样，世间典籍深广是有限度的，佛经是没有限度的，妙不可言。所以要紧的是要真干，要真的看破，看破之后，真的要把妄想分别执著放下，你才能够得自在。
　　下面一句说『无量慧』，清凉大师讲，「余六当体」。体就是法性，就是真心，就是本性，这是自性里面本来具足的般若智慧，六种统统都是，都是般若智慧。所以智慧不是从外头来的，内心里头本来具足，现在这个智慧不能现前，智慧变成了烦恼，烦恼无量无边，妄想无量无边。那是什么？那是智慧。所以大乘教里说「烦恼即菩提」，问题是你会不会转变，一转变，原来烦恼全是智慧。所以烦恼不能断，烦恼断了，智慧也就没有了；转烦恼成菩提，就对了。讲断烦恼实在是转变，把它转过来，转迷为悟就是转烦恼为菩提，这两句话是一个意思，一桩事情。所以佛法，像这些重要的教诲，我们决定不能够错会意思，错会意思我们的路就走偏差，就走错了。「无量慧，无分量」。
　　底下一句『无数慧』，「无若干」。无量无数，不是数字能够统计的，不是数字能够称说的，这叫无量无数。此地这个无量无数，不是古印度数字的单位。古印度数字单位有无量、无边、无数，这都是数字的单位，真的是有量。此地不是的，这是称性的，自性里头本来具足的。这些智慧，要怎样我们才能够恢复？佛说「一切众生皆有如来智慧德相」，智慧就是此地讲六种。「但以妄想执著而不能证得」。佛是一语道破，我们如何恢复自性本有的智慧？没有别的，你只要把妄想分别执著放下。你放下一分，智慧就透一分；放下两分，智慧就透两分。我们举个比喻，譬如我们这有一盏灯，我们摄影棚里头灯很多，四面都有灯光。可是这灯为了光要均匀，都用一张纸或者是两张纸，把灯遮盖住，让它的光就柔和了。盖二、三张还是很亮，如果盖上二、三百张，光就没有了，盖上二、三千张那就漆黑了。
　　我们现在自性里头的光明，就像灯一样的明亮，可是现在自性智慧前面的障碍就好像那个纸，有多少层？佛讲八万四千烦恼，那就是说八万四千张。我们用纸，纸很薄，八万四千张，那个光一丝毫都透不出来了。所以初学的人不容易，初学太难了，我们要把这个障碍除掉，八万四千张。我除掉四千张了，智慧还有没有开？没开，就很著急了：这没用处！用处是有，你除得还不够。你要再努力，再除一万张，再除一万张，透一点光明了，你信心才能生起，你会更认真努力放下妄想、分别、执著。
　　这三样东西要知道先后顺序，先后顺序是先放下执著，执著是最粗重的烦恼，先从它下手。要在日常生活当中、工作当中、处事待人接物中学，学不执著，学著随缘。你要问为什么不要执著？《般若经》上说「凡所有相，皆是虚妄」，有什么好执著的！每个人都不执著，天下太平，什么事都没有。我们希望化解冲突，冲突从哪里生的？还不是从执著生的！我有执著，你也有执著，冲突就发生；你执著，我不执著，冲突不会发生，你进我退。处处要学著礼让，海阔天空，何必要执著？何必要与人争？现在的教育从小孩都教竞争。
　　我在澳洲昆士兰大学，有一次大家在一起吃饭，我对面坐的是一位老教授，资历很高。我看在学院里头排名，他排第二，美国人，正好我们两个坐对面。我就问他，美国的教育，是不是从幼儿园就教竞争？他说对。小学、中学、大学都是教竞争，竞争再要往上提升，斗争；斗争再提升就是战争，这个教育理念是死路一条。你们有没有觉察到？东方圣人教育不是如此，从小教小朋友是让，谦虚、谦让。忍让、谦让、礼让那是一条活路，这在教育基本概念上就不相同。表面上看好像我们会吃亏，其实哪里会吃亏？凡是能够礼让的人，后福无穷，那是智慧。竞争、斗争那是烦恼，天天动脑筋怎么样去计算别人，这是烦恼。哪有东方这种教学，人人心地清净光明，生智慧而不生烦恼，不一样。
　　第三是『不思议慧』，「超言念」，这是真实智慧。言是言语，念是念头，言语是议论，念头是思惟。「不思议慧」，真正的智慧不可思议，这是真实智慧。可以思惟、可以议论的，在佛法里面讲是第二义。哪些是属於第二义？前面讲的「第一慧、最上慧、最胜慧」，都可以思，都可以议。到称性，「无量慧、无数慧」，就不能思议了，所谓是言语道断，心行处灭，开口便错，动念即乖。这是什么慧？在大乘教里面叫根本智，《般若经》上说得很好，般若无知，无所不知。
　　无知是根本智，就是此地讲的，不能说，不能起心动念，根本智。超越了言念，言语、思惟都达不到。只有你自己境界提升到这个地方，你能体会得到，一切诸佛、法身菩萨无二无别。它起作用的时候，什么作用？有别人向他请教，提出问题来向他请教，他可以对答如流，不需要思考，真实智慧的流露。我们从什么地方能看出来？从释迦牟尼佛的经典，释迦牟尼佛的经典，

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许许多多绝大部分都是答覆别人的疑难。这些向他请教的人，男女老少、各行各业统统都有。有疑难向世尊请教，他都给你解释，帮助你断疑，把这些东西记录下来就变成经典。无所不知，应用。没有一个问题能把他难倒，没有！他并不要学，他不是学过的，就是他真正通达、明了宇宙人生的真相。
　　下面一句说『无与等慧』，「无等匹」，这是说没有跟他能够相等的。佛佛道同，你要没有证得这个果位，你的智慧就不圆满，这是究竟果位上的。前面讲到无分量、无若干、超言念，这是法身菩萨；后面三种是究竟佛果，在佛法里通常称为无上正等正觉。前面从无量慧、无数慧、不思议慧，这都是等觉菩萨，法身菩萨、等觉菩萨。通常经上翻阿耨多罗三藐三菩提，这句话是可以翻的，没翻。在译经的体例上来说，五种不翻，这叫做「尊重不翻」，可以翻，我们尊重它，所以还是音译。它的意思就是「无上正等正觉」。
　　这个地方我们要注意，正觉没有超越十法界。十法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛，就是此地讲的前面四种慧，前面四种是十法界里头，我们称正觉。你看看胜慧、第一慧、最上慧、最胜慧，正觉，这样看大家就很清楚。从无量慧、无数慧、不思议慧，是正等正觉，法身菩萨，正等正觉。后面这三个『无与等慧，不可量慧，不可说慧』是无上正等正觉，这样解释就很清楚、很明白。前面四个是十法界里头的四圣，后面六个，前面三个是正等正觉，最后三个是无上正等正觉。
　　慧，前面清凉大师在注解里面给我们说得很清楚，慧是道之体；这段开头第一句说，「言慧者，即道之体」，这句话很重要。佛所教的、所修的、所成就的、所教化众生的就是智慧，智慧不是从外面来的，一切众生各个具足。只是你迷有浅深不同，迷得愈深，智慧就愈少；迷得愈浅，智慧就现得多，迷悟不同。教学没有别的，帮助众生破迷开悟。是不是真有帮助？真的不能，这个一定要知道。因为迷悟是个人，是在他自己本人，是他的本身；悟是他自己悟，迷是他自己迷，这个地方佛帮不上忙。佛只能把这些理论告诉你，方法告诉你，你好好的去学。你要认真努力，要克服自己的毛病，克服自己的染著，真的就是做克己的功夫。所以这是没有相等的，这是无上正等正觉。
　　下面一个是「不可量慧」，最后一个是「不可说慧」，清凉大师注解里面说「难比校」。最后一个是「唯证相应」，就是「不可说慧」，这是究竟佛果里头才说的。后面清凉大师有几句话说得很好，「欲言其有，无相无形」，它不是物质，它也不是精神，「欲言其无，圣以之灵」，那种真实智慧，真是叫人佩服得五体投地。它真灵吗？「欲言俱者，慧无二体，欲言双非，非无诠显，故不可说」，这个几句话说得是非常的好。现在时间到了，我们休息十分钟。
　　
　　诸位同学，请坐。我们接著再看长行第四段，我们把经文念一遍：
　　【云何得因力。欲力。方便力。缘力。所缘力。根力。观察力。奢摩他力。毗钵舍那力。思惟力。】
　　这一段讲十种力，清凉大师在注解里面给我们指出来，这十种力就是「具道因缘」。具是具足，道在此地讲的是道果，由此可知，我们修行证果这是必须具备的条件。清凉大师给我们注得很好，「第三力者，即具道因缘，皆言力者（这十种都叫做力），此十各有资道之能故」。资是帮助，帮助我们开悟，帮助我们证果。所以智首菩萨向文殊菩萨请教，实在都是代替我们问的，我们见了文殊菩萨，问不出来，他代替我们发问。我们从这一问一答当中，知道怎么修行，知道修行人要具备哪些条件。
　　你看第一条就是要智慧，智慧就是我们常讲的看破，你看不破，你才放不下。所以实在讲看破难，放下不难。现在我们为什么放下这么难？没有真的看破，道理还在此地。没有真的看破，我们从哪里下手？从前我们老师常常教导我们，读经。读经一定要记住，古人所讲的「读书千遍，其义自见」，实在讲这个道理很深。读经，心情要如对佛菩萨，展开经卷，最好是供一尊佛像，经是佛说的，我在那里念，佛菩萨在我面前给我印证。我恭恭敬敬的在这里读诵，读诵的时候我心里没有妄想，没有杂念，这就是戒；一心专注，那就是定；念得字字分明，没有念漏掉，没有把句子念颠倒，那就是根本智，就是慧。
　　所以读经这个方法，确确实实是戒定慧三学一次完成。你每天念一个小时，就是一个小时在修戒定慧三学；念两个小时，就是两个小时在修戒定慧三学。在今天这个社会，两个小时行不行？不行！你看看一天二十四小时，你两个小时修戒定慧，其他的二十二个小时你会被社会上染著，你两个小时的功夫敌不过。所以为什么修行那么困难，原因就找到了。那要怎么办？说实在话，至少是一半一半。我每天读诵的功夫，就是用读诵的方法，这个方法很有效。尤其是对现在所谓讲的知识分子，我们想找个好老师找不到，找个好修行环境找不到，真想成就怎么办？这是个好方法。
　　但是也得要有福报，你要没有福报，哪个人能够一天有十二个小时去读经，大福报！你生活不成问题，衣食有人供养，你才能做到，要不然你做不到。十二个小时以上，最好能够到十六个小时，这一天的时间占三分之二，三分之二你都是摄心在经教上。如果每天不中断，连续个三年、五年，你的根就扎下去了，十年、八年可能就开悟了。上根有个十年、八年开悟了，中根可能十年、二十年，下根可能三十年、四十年。所以学佛寿命很重要，寿命短了不行。
　　我早年，多少人给我算命，我的寿命只有四十五岁，四十五岁真的不行。四十五岁那个时候，我二十六岁学佛，我不敢讲我长寿，人家给我讲的我相信，认真努力念佛。四十五岁那年真的要是死了的话，凡圣同居土下三品往生也许行，顶多只能做到这样子。四十五岁没走，又留到今天，多活了三十五年，这三十五年把自己的定慧是大幅度向上提升。所以学佛的人决定要断恶修善，积功累德，不求寿命，

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寿命会延长。延长干什么？延长要提升自己的境界。如果我们寿命长不能提升，那白活了，那有什么意思？这是不能够不知道的。
　　所以这个十种力就问得好，第一种『因力』，清凉大师注解里面讲「即是种性」。种是习种，阿赖耶识里面的种子；你看清凉大师讲的，「谓已有习种」，你过去生中曾经学过，现在再学，把你阿赖耶识里头种性引出来，这一生当中又给它加强。「无倒闻熏」，倒是颠倒，没有，我们接受经教正法的闻薰，除正法之外都是颠倒的，都是邪知邪见。所以今天这个社会，我们没有办法离开社会，但是要知道这个社会染污非常严重，那就是颠倒的闻薰。你每天所看的，每天所听的，每天所接触到的，都不是正法。你受这些东西的薰习，自自然然就养成许许多多不善的知见，不善的思想，不善的言论，不善的行为，这就麻烦大了。就是佛法讲造业，你会造罪业是当然之理，为什么？你受这些薰习。
　　在这个时代修行，自己的警觉性要高，非常之高。我已经差不多四十多年没看过报纸，没看过电视，我也不听任何广播，虽然住在都市，等於隔绝。为什么？不受这些薰染。有重要事情发生，我们有同学，他会把重要的讯息简简单单写出来告诉我，我也知道，我不需要那么样详细报导，这个对我就不会产生障碍。我们天天读经，这重要！没有一天不读经，天天讲经。与同学们交往都是在研究讨论，心心念念不离正法，这就是薰习成因了，这叫习种。「与性种合」，我们的习种就是现前的，性种是自性里头本有的，现在的薰习是经教的薰习。自性里面本来就有佛性，这佛说的，「一切众生，皆有如来智慧德相」，这是性种。我们接受正法的薰习，与自性的性种结合，这叫因，这个因是开悟的因，是证果的因。所以「因力」摆在第一个，非常的重要。
　　下面清凉大师引《摄论》的话来说，「梁摄论云，多闻熏习，与阿赖耶识中解性和合」。解性是智慧，过去生中学习的，这一生虽然又到人间来，有隔阴之迷，过去生中这些记不得了。虽然记不得，如果这一生当中又有缘把它引起来，理解得比较快，理解的一定比前一生更深一层。但是缘非常重要，缘要纯正，不能有丝毫偏差，有偏差你就会走错路，就变成邪知邪见。因此学佛，释迦牟尼佛就讲得很清楚，最重要的是老师，老师是我们修学第一个增上缘，一定要亲近善知识。小乘经里面教我们「亲近明师」，那个明是明白的明，光明的明，不是名气很大。名气很大没有用，真正有德行，真正有修行，有解有证。所以有修、有证这是最好的善知识。
　　今天在我们这个时代，找有证的人不容易，找不到了。今天我们能够找到有解、有行就不错了，他真的能通达佛法，而且是依教修行，这个善知识就非常希有。你跟他学，不会出岔子，不会有错误。找不到怎么办？找不到，有个方法，找古人。古人不在了，他著作在。我的老师李炳南老居士，我跟他的时候是三十一岁，他老人家七十岁，他大我三十九岁。老人非常谦虚，说我只能够教你五年，很谦虚！他介绍我一个老师，谁？印光大师，印光大师是他的老师。那时候我没出家，在家，他教我「古人别学苏东坡，今人不学梁启超」。这两个在历史上都是佛学家，也是佛门大德。佛学是很好，读得很多，听得也很多，没有照做，世俗的习气很重，所以不能成就。告诉我不能学他们，教我去学印光大师，印光大师不在了，印光大师《文钞》在。所以他那个时候送我一部《印光大师文钞》，就是正集、续集一共四本。现在全书出来了，一共精装七册，这个正续两集在现在全书里头就是第一册、第二册。
　　天天读，明白祖师的教诲，能够依教奉行。把他老人家所教的，用在生活上，用在工作上，用在处事待人接物，这叫依教奉行。真能依教奉行，那就是印光大师的学生。虽然他不在，他在的时候他一定承认，你是我教出来的。这就是实实在在找不到好老师，私淑古人，以古人为老师。我教许多人，因为我没有道场，到今年我还自己没有寺庙，我也没有精舍。我住的是居士们他们提供的住所，很小，产权是他们的，我不要。我到这边来就是借住，我离开了，房子再还给他们。所以我一生没有自己的道场，这个也是学印光大师，印祖一生没道场，住别人的地方。你看他老人家一生不做住持，一生不收出家徒弟，一生不参加传戒，都是我们的最好榜样。
　　接受信徒的供养，全部拿来做弘法利生的事业，他弘法利生的方法是印送经书。这在当时在他那个时代，是最有效的方法，可以传遍十方，也能够遗留给后世，这是印祖对於近代佛教莫大的贡献。他真做到以身作则，做出榜样给我们看，让我们跟他学习。李老师介绍得一点都不错，这是我们很感恩的。祖师的话言简意赅，实在讲他在那个时候，民国初年，已经看出社会的灾难，所以他老人家特别提倡因果教育。我是第一次到香港来讲经，畅怀法师、谢道莲居士启请的，一九七七年，明年二００六年就三十年了。这三十年，香港变化太大了，我留恋三十年前香港的社会，跟现在比淳朴多了，还有人情味。
　　讲经的处所，就是在九龙界限街「中华佛教图书馆」。在这个里面我看到印光大师「弘化社」，就是佛经流通处出版的这些书籍，经论、善书，他老人家统统都印。而印得最多的是三种，《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》，这三本书印得最多。我从版权页统计了一下，差不多将近三百万册。当时我很惊讶，他是净土宗的祖师，佛门的大德，对於经论他没有这样的弘扬。他把《了凡四训》，是儒家讲因果的，《感应篇》是道教的，《安士全书》前面一半「文昌帝君阴骘文」，也是道教的。后面有三篇属於短篇的，「万善先资」戒杀，劝人戒杀；「欲海回狂」劝人戒淫，最后一篇「西归直指」劝人念佛。这三样东西印了那么大的量，到处去赠送。
　　使我们深深去反省，细心去观察，这是老人家的慈悲心，知道这个社会会乱，佛救不了，儒也救不了。用什么？因果报应，这三种书都是讲因果报应的，

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提倡因果教育。人要能相信因果报应，他起心动念、言语造作他自然就会收敛。我用了二、三个星期悟到这个道理，这是真正叫大慈大悲。所以我从香港回到台湾之后，好像也印了五万册，这三种东西。而且都把它讲过，好像《了凡四训》讲过两、三遍，《感应篇》跟《安士全书》都讲过。
　　三十年后今天的社会，感觉得老人家这个提倡绝对正确，真叫佩服得五体投地。可是三十年后，我们社会的中文程度真叫一落千丈。那个时候这三种书，一般人还都能看得懂，现在这三种书，现代人看不懂，我相信现在四十以下的人都看不懂，它是浅近的文言文。印光大师这一片苦心，拯救这个世间的灾难，我们要把它继承下来。他老人家提倡的，我们现在得要想方法，现在人最喜欢的是什么？每天不能少的，电视！所以我就把这三样东西做成电视连续剧，《了凡四训》二十集，已经拍摄完成，现在在做剪接，明年二、三月可以推出来。接著《感应篇》三十集，《安士全书》三十集，总共八十集。我们用电视连续剧的方式，把印祖大慈大悲的心，救苦救难的愿望，用这个方法来推向全世界。
　　因果教育太重要了！中国这个国家民族，能够在世界上屹立五千年，而没有被淘汰。什么原因？我自己这几十年的体验，第一个是伦理道德的教育，家教；第二个是儒家的仁慈、博爱的教育；第三个就是城隍庙十王殿的因果教育。所以我觉得中国从前三个设施了不起，祠堂，祠堂教孝、教伦理；孔庙，孔庙教道德，五伦八德；城隍庙教因果，这三个设施对社会影响太大了。现在人不相信，不相信不是没有，不相信这个东西还存在！城隍庙没有了，因果报应有，跑不掉。如果诸位是细心、冷静，你观察，每个星期全世界发生的因果报应的事情，报章杂志上都有报导。虽然说这是迷信，科学没有法子解释，但是真有其事，真有其人，真有其事，有些人还是相信；说老实话，相信的人还是多数，不信的人是少数。所以这个东西起很大的作用，都是讲善因善果，恶因恶报。
　　此地这个因是作佛之因，这重要了！作佛之因，大乘经教，一乘经典，一乘在大乘之上，一乘是讲成佛的，大乘是讲成菩萨的，小乘是讲成声闻、缘觉的。《法华经》里头说，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」，佛讲真话，就是劝人作佛，这讲真话。你作得了佛吗？你有佛性，你怎么作不了佛？你现在作不了佛，就是因为你佛性迷了，完全习性做主。你看儒家《三字经》上讲得好，「人之初，性本善」，本善是你的本性。「性相近，习相远」，相近，性大家是一样的，没有什么差别，可是习慢慢叫你疏远，你跟性相远了，人的人品差别也就大了，距离就大了。「苟不教，性乃迁」，教育就是从这个地方兴起，圣贤教育的目的就是如何保持你的本性，本性本善如何能保持，而不会变质。
　　「教之道，贵以专」，这句话重要，把教学的原理原则说出来。无论学儒，无论学佛，一门深入，长时薰修，你才会有成就。所以要懂得，读书千遍，读书万遍，读书十万遍，这大有道理。你一生念一样东西，你心是定的，你不会胡思乱想，定能开慧，定到一定的程度，豁然大悟；一悟一切悟，悟了之后什么样经论都通了。这跟世间学问不一样，世间念大学，你念这个学系念毕业，那个学系你是一窍不通。佛法不一样，佛法各个宗派，各个宗、各个派，宗派很多，只要你一门通了、悟了，全都悟了；不但佛法悟了，世间法也通了。奇怪！一通一切通，一悟一切悟，一修一切修，一证一切证，《华严经》上所说的。
　　《华严经》是一乘法，「唯有一乘法」，一乘法在中国翻译经典里面只有三部，三部是一乘法，专门讲成佛的方法。《华严》、《法华》、《梵网经》，就这三部经，这是一乘法，在大乘之上，这个不能不知道。《华严》分量太大了，所以历代讲的人很少；《法华》讲的就比较多一点，因为《法华》分量少。我们这次是韩瑛馆长往生之前启请，要求我一定要把《华严》讲一遍，把录相留下来，留给后人做参考，我答应她了。
　　《华严》跟《无量寿经》跟《阿弥陀经》完全贯通，所以古人讲《无量寿经》就是中本《华严》，《阿弥陀经》就是小本《华严》，很有道理。所以求生净土，你能够懂《华严》，你对於西方极乐世界完全了然通达，没有疑虑，你的信心坚定，愿心坚固，念佛决定得生。《华严经》可以听，不要在这上下功夫，应当在《无量寿经》上下功夫，在《阿弥陀经》上下功夫。《阿弥陀经》最好的注解是清凉大师的《疏钞》，蕅益大师的《要解》，这两种注子注得太好了，注绝了。《疏钞》完全用《华严》的义趣注的，所以你读《疏钞》就等於读《华严经》，架式也跟《华严》一样，开头十门开启。所以《摄论》引的这些话我们要懂得，每个人阿赖耶识里面都有佛性种子，现在再用大乘经教来薰习，是你习性里面的种子和合性种。
　　「一切圣人以此为因」，这个一切圣人包括声闻、缘觉、菩萨，真正修行人，希望永远脱离轮回，超越十法界，统统是以这个为因。所以世尊当年在世，为大家讲经说法四十九年，佛法是教育，不是宗教。宗教徒也来学，经论里面我们看到，《华严经》上也不例外，看到很多。婆罗门，婆罗门是宗教，跟释迦牟尼佛来学，释迦牟尼佛没有教他改变宗教。你是婆罗门的信徒，你学了佛还是婆罗门的信徒；你是瑜伽的信徒，学了佛，还是瑜伽信徒，不改变。学佛是什么？学佛是到这边来求戒定慧，来学智慧的。有了智慧，你回到你自己宗教，把你自己宗教的境界就提升了。所以佛教是教育，不是宗教，它不分国家，不分种族，不分宗教。真的像孔子一样，只闻来学，欢迎你来学，释迦牟尼佛统统可以接纳，一定认真负责教导你。只要你肯听话，你肯依教奉行，没有一个不成就的。所以学佛同学对於佛陀要认识，要搞清楚，我们到这里来想学的是什么？想成就的是什么？这点很重要。
　　「无性摄论云：此闻熏习，虽是有漏，而是出世心种子性」，这句话很重要。我们现在用经教来薰习，

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这就是现前的闻薰习，确实是有漏的。为什么？我们的烦恼习气没断，我们的妄想分别执著没有断，而是出世心种子性。我们要想走出世这条路（出世就是超越三界六道）它可以引导你，是条正路，不是邪路。这个好，在一切学习当中这是出世道，非常希有难得。
　　第二『欲力』，欲是欲望，清凉大师注解说得很好，「有胜欲乐，希大菩提，及起行故」。经上讲的「欲力」，也就是我们讲的愿力，你们想对不对？愿力！有殊胜的欲望，有殊胜的爱好，这个乐是乐好。世间人都有欲望，每个人欲望不一样，最殊胜的、最爱好的是什么？希大菩提，你所希求的是大菩提，无上菩提。无上菩提谁证得？在我们这个世间，距离我们最近的是释迦牟尼，他证得了，他得到了。所以对於菩提，菩提是梵语，翻成中国的意思是觉，大菩提就是大觉，这是用中文翻的话，大觉。大觉就是对於宇宙人生过去未来，无所不知，无所不能。你想想看，谁不希望？哪个人不想求得？首先你要有这个认知，你要有认识，你要知道得很彻底，很清楚，我们这个愿望才能生得起来。
　　虽然有因，如果没有这个希望，这个希望实在讲是缘，这个缘是所缘缘，前面的因是亲因缘。有亲因缘，如果没有所缘缘，对它没有爱好，没有希求，它也不能现行，也起不了作用，强烈的欲望。你看亲因缘每个人都具足，所缘缘自己要发心，你能把世间所有一切的欲望舍弃，像释迦牟尼佛一样，连王位都舍弃，荣华富贵都舍弃。就是这桩事情比做国王、比享受荣华富贵还要快乐，一般人没有这个智慧。有智慧，你才能真正选择快乐的道路，苦跟乐你才真正知道选择。
　　这个世间里头，名闻利养、五欲六尘，里面是有乐，你仔细想想，哪一种乐没有副作用？你要得到这个乐，你要付出多少代价？而且这些乐，佛说乐是坏苦，不是真乐；真乐是大菩提，决定没有坏苦。所以释迦牟尼佛选择这一条，这是真实智慧的选择。他真的能把大菩提落实在生活上，落实在处事待人接物，落实在教化众生。千年万世，多少人景仰他，多少人向他学习，大乐！没人能比。这个我们要认识清楚。今天时间到了，我们就讲到此地。
方广佛华严经　　（第一四七八卷）　　2005/12/9　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1478
　　诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，长行第四段，我们把文念一遍：
　　【云何得因力。欲力。方便力。缘力。所缘力。根力。观察力。奢摩他力。毗钵舍那力。思惟力。】
　　这十种力都是对於修行、开悟、证果所不能够缺少的。前面我们学习到方便，就是『方便力』，我们看清凉大师的注解。「方便者，谓造修力，依六方便，成悲智故」，造修，造是造作，修是修正。我们言语是口业的造作，动作是身体的造作，起心动念是意业的造作。你看对不修行的人常讲，「你造业」！这是真话，我们凡夫哪个不造业？业里面有恶业、有善业、有无记业，造善业，得三善道的福报；造恶业，那就是地狱、饿鬼、畜生的苦，三恶道的苦；非善非恶叫无记业，无记业也有果报，愚痴。所以修就非常重要，怎样把这三类的造作修正过来。
　　六道里面的造作都不得其正，所以统称之为轮回心、轮回业，这是我们六道凡夫。什么叫正？什么叫不正？正跟不正的标准是什么？这里头有一个绝对的标准，那就是性德，自性本具的智慧德相，与这个相应，这是正；与这个相违背，就邪了，就不正。我们是凡夫，我们现在造修依什么？一定要依圣人的教诲。圣人，他们的三业造作都能够随顺性德。我们虽然没有见性，不知道什么叫真如自性，但是我们能够随顺佛菩萨、随顺圣贤人的所作所为，跟著他走，就不至於有错误。
　　大圣是佛陀，佛的心是禅，禅是佛心；佛的言语是经教，经教是佛的言语；佛的行业是戒律。你看看这三样东西，经律论这三样东西，这三样东西就是修正我们三业行为的。戒律修正我们口业的行为、身业的行为；经论修正我们见解、思想错误的行为，我们有依据。经律论虽然多，我们这一生当中学不完，要怎样修？一部就可以了，经律论里头一部就行了。现在学术界一般有个观念，跟圣贤人不一样的。圣贤人自己修学、教人，他都遵循代代相传古圣先贤传下来的老规矩，就是「一门深入，长时薰修」。你看看《三字经》，《三字经》里面开头教导我们，「教之道，贵以专」。教要专，不能杂，不能多；学也要专，也不可以杂，也不可以乱。
　　我跟李老师学经教，那个时候我们同学二十多个人。我们那个班像私塾一样，不是一部经教大家一起学，不是的，各人学各人的。你喜欢学什么经都可以，你自己选，《大藏经》里面选。你选，老师给你鉴定，老师要看看你选的这部经，你的程度够不够，你的根性够不够。如果你的根性、程度不够，「不行，再去重新选一部」。实在选得不妥当，老师替你选一部，而且所选的都是小部经，因为你开始初学！
　　我们那个班是讲经的班，学讲经。学讲经，这部经上台去讲，讲几次？老师规定，最少不能少过三次。像《八大人觉经》，讲三次圆满。实在讲，三次，一次是二个小时，二个小时里面有个翻译。一个人讲普通话，那时候在台湾，一个讲台语，所以两个人翻译。看起来好像是两个人翻译，实际上二个人共同学一部经。上台，普通话先讲一段，讲台语的也讲这一段，好像是翻译，其实他们两个人用的是同样的讲稿，所以实际上就是一个小时。三次，三天，这部经就是三个小时。初学讲经这个方法很有效，让我们学习的人士气非常旺盛，学得很有兴趣。最长不能超过十次，就是十天，这老师规定的；最短的三天，最长的不可以超过十天，这是台中当年的经学班。
　　选择的经论要很浅，自己真正有程度接受，能够理解，你才会讲得让别人也能理解，也能生欢喜心。当年我们经学班就跟私塾一样，二个同学学同样的一部经，就是一个讲普通话，一个讲台语。这个班开了两年，我们同学二十多个人，轮流讲，但是上课的时候所有同学统统都要到。上课的时候大家都要用心听，用心学习，