“带业往生”的真正含义，很多人都理解错了

郭迎金

“带业往生”的真正含义，很多人都理解错了


恭录自《大佛顶首楞严经浅释》

宣化上人开示


念佛的法门，对于现在世界的众生是很对机、很相应的。为什么？在经上说，“末法众生，亿亿修行，罕一得道。”


一亿，这很多很多了；亿亿，那更多了，连一个得道的也没有。那怎么办呢？你不要担心，“唯以念佛得度”，只有念佛这个法门是很容易的；这个念佛的法门，是“横超三界，带业往生”的法门。


怎么叫“横超三界”呢？这有一个比方，比方有一棵竹子，竹子里边有条虫子，这条虫子若是一节一节的把每一节都嗑透了，然后钻出去，需要很多的时间。若是念佛，就像这条虫子在旁边咬出一个窟窿，可以很容易就出去了！这叫“横超三界”。


“带业往生”，带业，是“带宿业、不带现业，带旧业、不带新业”。怎么样呢？这是在你没有懂念佛之前造的罪业，都可以带着这个业去往生。你知道念佛了，又还造业，那就不可以带去。你知道念佛，就要改过自新了，不要还造业；你若再造业，就会业上加业、罪上加罪，那么就带不去了。


所以带宿业，是前生所造的罪业可以带去；今生你念佛之后，就不应该再造罪业了。你若再造罪业，那不单带不去，而且你明知故犯，还要罪加一等。所以说“带宿业、不带现业，带旧业、不带新业”。


若你现在明白佛法了，说：“喔，我现在念点佛，我一边念佛一边造业，将来我可以把这个业，带到极乐世界去！”那是错误的！你明知故犯，罪加三等；不单带不去，而且你也不能往生了。


为什么不能往生了呢？你所造的业就把你赘住了，所以不能往生了。我们信佛的人，知道念佛了以后，切记不要再造罪业了。这是很要紧的！我们每一个人，都应该知道这个念佛的法门是怎么回事。


为什么要念佛呢？就因为我们和阿弥陀佛有大因缘。阿弥陀佛在十个劫以前成佛，在没成佛之前，那时候他做比丘，叫法藏。他在当时发了四十八个大愿，其中有一愿，大意是说：“十方众生，称我名者，若不成佛，不取正觉。”十方一切的众生，若有念我的名号的人，他若不成佛，我也不成佛。因为阿弥陀佛有这个愿力，所以所有念佛的人都会生到极乐世界去。


这个念佛的法门，也是属于单单一宗。中国的佛教有禅宗、教宗、律宗、密宗、净土宗，这五大宗派；念佛法门，是其中的一个宗派。在这个世界，将来末法的时候，这部《楞严经》先灭，然后其他经典继续就都没有了，最后剩的什么经呢？最后就剩《佛说阿弥陀经》。


剩《佛说阿弥陀经》在世界上，度了很多人；再经过一百年，《佛说阿弥陀经》也没有了；这个末法，就是法将要灭了。《阿弥陀经》没有了，还只剩“南无阿弥陀佛”这六字洪名，再度了很多的人。


过了一百年，这六字洪名也没有了，就剩下“阿弥陀佛”四个字，又住世一百年，然后“阿弥陀佛”这四个字也没有了！这时候法就完全灭了，没有佛法了；所以，末法！末法！就是这样子没法。


我们现在还在末法开始的时候，我们若行持正法时代的事情，这叫“请佛住世，常转法轮”。所以在这末法的时候，还要不怕一切的苦、不怕一切的难。我也不怕辛苦来给你们讲经，你们也应该不怕辛苦来听经；所以任何人都应该打起精神来，不要说是疲倦了，就要去休息，我们要为法忘躯。


你看，释迦牟尼佛为修佛法，在雪山坐了六年！我们现在不到雪山去坐六年，也应该常常来研究佛法，不要怕辛苦。听佛法，拿佛法就当饭吃，我若没有听这一堂佛经，就好像几天没有吃饭了！


要有这种的感想，我一定要听这个佛法，一定要把佛法真正明白了！你真正明白佛法，到什么地方去明白呢？就是要多听经。你若不听经，就不会开智慧的，尤其这部《楞严经》是开大智慧的。


附：“带业往生；你造的什么罪业，都可以带到西方极乐世界去。可是你又要知道，带业是带宿业，不带新业。宿，就是宿世，前生的、未学佛前的罪业可以带去；新业，就是将来的罪业。带宿业不带新业，就是带过去的罪业，不带将来的罪业。你以前所造所行所作，无论造了什么罪业，现在你改过自新、改恶向善，那么以前你所造的罪业，可以带到极乐世界去，但不带将来的业。”（宣化上人《西方极乐是君家》）

南无阿弥陀佛

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       帯业往生，是指往生者所有的业都带去，有多少，带多少。不是只带旧业，不带新业，只带前世业，不带现世业。没有规定带上么业，不带上么业，不可能选择性帯业。这是毫无毫无疑义的，不应有什么疑问。
       何以故？一切凡夫，起心动念都是业，无论你学佛或不学佛，只要还是凡夫，每时每刻都在造业，这是避免不了的。业有善恶无记三种，由于真实学佛念佛，必定善业日增，恶业日减，这是必然的。但是，凡夫不是圣人，始终都处在无明状态，未能开佛知见，没有自知之明，且有浓厚习气。因此，边念佛修行，边犯恶业的事，常常不能自察，故不能担保没有恶业。绝不会因为凡夫在修行期间也犯恶业，阿弥陀佛就不救他们。
      至于明知是恶，有意造恶，此人虽然念佛，其背离弥陀本愿故，不可能往生，哪里还会有帯业不帯业的问题？何以说其背离弥陀本愿？明知是恶，有意造恶，其心所趣者，实为轮回业，实为三恶道，而非往生业。信愿不具，虽念佛不能往生。
      帯业往生，不是把业力带到极乐世界去，而是见佛业消。何以为证？阿弥陀经说，“是人终时，心不颠倒”。一切凡夫，无明未破，皆是颠倒。不颠倒者，唯有圣人。故知往生者见佛以后，之前一切恶业，已然尽消。又观经言，下品十念，念念灭八十亿劫生死罪，亦证往生之际，业已尽消。故有“消业往生”之说。帯业往生，和消业往生，实际是指同一件事。帯业往生是强调，往生之前轻重诸业，不会妨碍其人往生佛土。消业往生是指，念佛人虽带轻重诸业，当往生时，诸业尽消，成为圣人。
      应知诸业源于无明，无明打破，即是佛。五蕴消灭，即是清净真心。凡心与佛心，本来就是同一个心，迷时是凡，觉时是佛。比如人在三岔路口，迷了路，这时就叫迷，就叫凡。后来请问路人，知道了路，不再迷惑，这时就叫觉，就叫佛。迷的时候和觉的时候，本来是同一个心。不是在迷惑心之外，另有一个觉悟心。凡夫往生前是迷惑心，造了许多业。临终时因为见了佛，得佛加持，好比迷路人求教路人，明白了路途。以前的无明，一下子就消除了，一切所作恶业，如昨夜梦，消于无形。消业比烘炉消雪还要快。消业好比一个人正在做梦，被人唤醒，梦立即消失。因为正在做梦的时候，以为梦中一切是真的，一醒来就知道是假的。众生一切善恶诸业，亦如梦境。勿以为有些梦是真的，有些梦是假的。同样，勿以为
往生时有些业能带，有些业不能带。