操作指南收藏本站|繁體中文

佛教论坛

 找回密码
 点击注册

QQ登录

只需一步,快速开始

扫一扫,访问微社区

查看: 2442|回复: 1

人间天:放生有什么好处?放生与念佛有关系吗?

[复制链接]
发表于 2019-4-1 14:31 | 显示全部楼层 |阅读模式

马上注册,结交更多佛友,享用更多功能,实修路上我们携手并进

您需要 登录 才可以下载或查看,没有帐号?点击注册

x
问:老师,放生念佛往生有没有关系?放生到底有什么好处呢?
  人间天老师:
  1.放生和念佛求往生的内在关系
  放生旨在长养慈悲心;放生更是落脚在菩提行;放生是诸佛菩萨大悲种姓;放生是虚空法界合一平等真实之证。以慈悲心学佛,不问修行什么法门,皆是大乘种子。
  大乘佛子求生极乐,当上品生、当花开见佛。极乐世界是大乘法教之净土,虽然普门宏开三根督摄,然其根本之意依然在于成就究竟菩提,所以大乘佛子最契极乐,极乐最摄大乘佛子。
  大小之别,不在法门,不在于读诵什么经文教诲,全落在心地、心量上。众生累劫流浪生死,业习坚固,贪婪吝啬,又执著幻我,以此为真常,不肯施惠于人,不肯兼济于他,这心量太过狭小,就算学佛,依然是以求个人安乐。除非其他善缘促成,当回小向大,方可入大乘门径。
  放生看着简单,若能激发慈悲心,这个收获就是最大最大的,以这慈悲心为基础求生极乐,能增进往生把握,能增进品位,这是共业招感使然。如经文中说:舍利弗,得与如是诸上善人同聚,不可以少善根福德因缘,得生彼国。
  虽然我们都知道“信愿坚固十念必接”,可是老实说来,我们的信愿都不那么够、不那么真,为什么呢?得于诸上善人同会,确实需要一些和诸善上人契合的条件,就像亿万富翁俱乐部,我们想进去起码要证明自己是亿万富翁。
  极乐世界依然是这样,你想来和诸上善同会,我们趋向善、趋向上善、趋向至善,这就更契合;如果相反,我们种种造恶,和诸上人聚会就不相应了,怎么办?往生了在莲花中八功德水的洗濯下消业。携带的业力越多,消业需要的时间就越久,在莲花里待的就越长;相反携带业力越少,进入莲花到花开的时间就越短,这就是九品往生的部分了。所以就算小乘只为自己求安乐的众生,依然可以往生极乐,只是小乘人得不到中品、上品往生。那么他在莲花里待着听佛陀讲法、菩萨们讲法,慢慢的调整自己,状态对了莲花就开了,状态不对,就会一直在莲花里。
  我送过一个认为最久的众生,需要在莲花里待两万劫,这比经文记录的五百劫的下品下生要漫长的多了。
  2.放生是消业培福的很好方法
  在我们娑婆修行,有快的地方,也有慢的地方。
  娑婆是恶世,最容易升起厌离心,也最容易激发慈悲心,这个是比极乐快;但是极乐在修为上和我们不在一个档位上。所以落在娑婆有好的地方,有不好的地方,
  好的是,如果能学佛,厌离轮回,求往生的心最为迫切,修法的心最为坚固;好的是,能在种种恶浊事里激发长养慈悲心,为大乘做基础。坏的是,我们业力比较重,对佛法的信受解行都会有障碍,习气坚固,邪见炽燃,对佛法信心的第一道关口很难跨越。
  所以对学佛人来说,应该好好地培植自己的福报、好好地消除业力。
  放生就是很好的方法,但是古今对盲目放生也多有诟病,这些部分大家也都知道,大面积放生,大量预定,导致众生受了更大的伤害痛苦,这是颠倒佛子的罪过。
  能把这些错漏避免了,把好事落实好,好心护持好,这是需要用心、需要智慧的,其实也是需要吃一堑长一智的过程,只是希望这样的过程快一些,路上少铺一些众生的尸体。
  把放生做好,如布施一般,其实做到好了,就是在兼行六波罗蜜了。行六度是在行菩萨之道,是三世诸佛成就的必由之路,不可回避,也不能替代的。
  3.正确的放生心念,落实在佛法中
  这放生看上去很小,但是义理很深,利益甚多,注意不要被某种形式捆绑。如《金刚经》说:“汝等比丘,知我说法,如筏喻者,法尚应舍,何况非法?”又:“所谓佛法者,既非佛法,是名佛法。”合诸佛之心便是佛法,不合诸佛之心便是非法,于是也就非非法,无所谓是个什么了。
  能放生是好事,善根、福德、因缘和合而能成就,如往生极乐世界一样缺一不可。心用对世界是开阔的,心用错世界就是拥堵的,把对的心,施加在一切的行做上,便是佛法的妙用,吃饭、睡觉、走路、看书、听歌、玩耍都可以是妙用,贯彻在佛法里,一切行做都妙不可言。所以对的心施加在放生上,落实在佛法中,这事就完美了。
  佛法讲一通百通,这是通达,或许我们水平有限,还达不到这个高度,可是管中窥豹,我们能判断事情的发展走向和结果。往生极乐这事,是此一生最大的事情,出轮回很重要,这是生命历程中的分水岭,这是地标一般的,不可以失去这个利益。

发表于 2019-4-1 22:57 | 显示全部楼层
阿弥陀佛 ,善哉 。
您需要登录后才可以回帖 登录 | 点击注册

本版积分规则

七条底线|宗旨|使用指南|小黑屋|积分|勋章|手机版|佛教网

GMT+8, 2024-12-27 04:56

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2020, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表