大佛顶首楞严经白话（下）

你们好久不见

   云何六报。阿难。一切众生六识造业。所招恶报。从六根出。云何恶报从六根出。一者见报招引恶果。此见业交。则临终时。先见猛火满十方界。亡者神识。飞坠乘烟。入无间狱。发明二相。一者明见。则能遍见种种恶物。生无量畏。二者暗见。寂然不见。生无量恐。如是见火。烧听。能为镬汤烊铜。烧息。能为黑烟紫焰。烧味。能为焦丸铁糜。烧触。能为热灰炉炭。烧心。能生星火迸洒。煽鼓空界。二者。闻报招引恶果。此闻业交。则临终时。先见波涛没溺天地。亡者神识。降注乘流。入无间狱。发明二相。一者开听。听种种闹。精神茅乱。二者闭听。寂无所闻。幽魄沉没。如是闻波。注闻。则能为责为诘。注见。则能为雷为吼。为恶毒气。注息。则能为雨为雾。洒诸毒虫周满身体。注味。则能为脓为血。种种杂秽。注触。则能为畜为鬼。为粪为尿。注意。则能为电为雹。摧碎心魄。三者嗅报招引恶果。此嗅业交。则临终时。先见毒气充塞远近。亡者神识。从地踊出。入无间狱。发明二相。一者通闻。被诸恶气熏极心扰。二者塞闻。气掩不通。闷绝于地。如是嗅气。冲息。则能为质为履冲见。则能为火为炬。冲听。则能为没为溺。为洋为沸。冲味。则能为馁为爽。冲触。则能为绽为烂。为大肉山。有百千眼。无量咂食。冲思。则能为灰为瘴。为飞砂沥击碎身体。四者味报招引恶果。此味业交。则临终时。先见铁网猛焰炽烈。周覆世界。亡者神识。下透挂网。倒悬其头。入无间狱。发明二相。一者吸气。结成寒冰。冻裂身肉。二者吐气。飞为猛火。焦烂骨髓。如是尝味。历尝。则能为承为忍。历见。则能为然金石。历听。则能为利兵刃。历息。则能为大铁笼。弥覆国土。历触。则能为弓为箭为弩为射。历思。则能为飞热铁从空雨下。五者触报招引恶果。此触业交。则临终时。先见大山四面来合。无复出路。亡者神识。见大铁城。火蛇火狗。虎狼师子。牛头狱卒。马头罗刹。手执枪茅。驱入城门。向无间狱。发明二相。一者合触。合山逼体。骨肉血溃。二者离触。刀剑触身。心肝屠裂。如是合触。历触。则能为道为观。为厅为案。历见。则能为烧为爇。历听。则能为撞为击。为剚为射。历息。则能为括为袋。为考为缚。历尝则能为耕为钳。为斩为截。历思则能为坠为飞。为煎为炙。六者思报招引恶果。此思业交。则临终时。先见恶风吹坏国土。亡者神识。被吹上空。旋落乘风。堕无间狱。发明二相。一者不觉。迷极则荒。奔走不息。二者不迷。觉知则苦。无量煎烧。痛深难忍。如是邪思。结思。则能为方为所。结见。则能为鉴为证。结听。则能为大合石。为冰为霜。为土为雾。结息。则能为大火车。火船火槛。结尝。则能为大叫唤。为悔为泣。结触。则能为大为小。为一日中万生万死。为偃为仰。   什么叫做六报呢？阿难，一切众生，由六识而造作起恶业，所招来的恶的果报，都是从六根中生出来的。而为什么一切恶报都是从六根里生出来的呢？一是见报招引的恶果，这见业的交报，则是在生命临终的时候，先是看到猛火升起，烧遍十方世界，死者的幽灵，在火中化为烟子飞坠而进入无间地狱。见报有二种相状，一是明见，在这明见中能够清楚地看到种种的恶物，从而生出无量的畏怖。一是暗见，寂然而不能够视见一切，从而生出无量的恐惧。像是见到的大火，猛火燃烧著即成为镬汤洋铜。猛火烧在息上，成为黑烟紫焰。烧在味上，成为烧焦的铁丸、铁水。烧在触上，成为热灰炉炭。烧在心上，能生出星火迸洒，煽烈鼓动空界。二是闻报招引的恶果，这个由听闻所造作的恶业交报，则是在临终时先见到波涛淹没了天地，死者的幽灵，在大水注中升降沉浮而流入无间地狱。如此闻有二种相状：一是开听，听到了种种的吵闹，令精神昏乱。二是闭听，寂静中一无所听，令幽魂沉没。像这样听闻波涛水注，这波涛水注冲击在听闻上，则成为斥责，成为诘问。冲击在见上，则成为雷，成为吼，成为恶毒的气息。水注冲击在息上，则成为雨、雾，以及各种毒虫爬满身体。水注冲击在味上，则成为脓，成为血，和种种的杂秽腥臭。水注冲击在触觉上，则成为畜生，成为鬼怪，成为粪屎。水注冲击在意识上，则成为雷电，成为冰雹，摧破击碎心魄。三是嗅报所招引的恶果，这个由嗅闻所造作的恶业交报，则是在临终之时，先见到毒气弥漫在远近之处。死者的幽灵在这充满毒气的地上踊出而进入无间地狱。嗅报有二种相状：一是通闻，被各种的恶气薰蒸而使心灵烦乱。二是塞闻，嗅不到任何气息，气被憋塞不通，闷绝于地。这种嗅闻积气冲击著气息，则能成为质，成为履。冲击著见，则成为火，成为炬。冲击著听，则成为淹没，成为沉溺，成为大水，成为沸汤。冲击著味，则能成为馁，成为爽。冲击著触，则能成为绽，成为炫，成为大肉山。有百千眼怪物无厌地咬食著这肉山。冲击著思，则成为灰，成为瘴，成为飞沙、砺石，击碎身体。四是味报招引的恶果。这个由尝味所造作的恶业交报，则是临终之人，先看到铁网笼罩的一切世界在猛火烈焰之中，死者的幽灵，其身子挂在铁网上倒悬著头进入无间地狱。味报有二种相状：一是吸气，吸进的气冻结成寒冰，冻裂身上的骨肉。二是吐气，吐出的气飞扬为猛火，烧炫骨髓，这个尝味，尝味时则能成为承，成为忍。尝到见时，则能成为燃烧著的金石，尝到听时，则能成为锋利兵刃。尝到气息时，则能成为大铁笼，弥漫覆盖在国土上面。尝到触时，则能成为弓，戊为箭，成为弩，成为射击。尝到思时，则能成为飞扬的热铁从空中如雨一般落下。五是由触报所招引的恶果。这触所造作的恶业交报，则是临终之时，先看见大山从四方合拢过来，没有逃路。死者的幽灵见到大铁城，那些火蛇、火狗、虎狼、狮子、牛头、马面、妖魔鬼怪手执枪矛，驱赶著幽灵冲进城门。在无间地狱中，触报显现出二种相状：一是合触，合拢过来的山驱逼身体，使骨肉成为溃烂的血水。二是离触，刀剑触击身体，五脏六腑被分割屠裂。这合触，历经触尘，则能成为道，成为观，成为听，成为案。历经见尘，则能成为烧，成为煮。历经听尘，则能戊为听，成为撞，成为击，成为倳，成为射。历经息尘，则能成为括，成为袋，成为考，成为缚。历经尝尘，则能成为耕，成为钳，成为斩，成为截。历经思尘，则能成为坠，成为飞，成为煎，成为炙。六是思报招引的恶果，这个思所造作的恶业交报，则是在临终之时，先见到恶风吹坏了的国土。死者的幽灵被吹上空中，随风乘旋，然后堕入无间地狱。思报显现为二种相状：一是不觉，迷糊之极就穷荒不已，奔突走动不会停止。二是不迷，觉知到的只是苦，无尽的煎烧，深痛难以忍耐。这样的邪思，结上思尘，则能成为方，成为所。结上见尘，则能成为鉴，成为证。结上听尘，则能成为大合石，成为冰，成为霜，成为土，成为雾。结上息尘，则能成为大火车，成为大火船，成为大火槛。结上尝尘，则能成为大叫唤，成为悔，成为泣。结上触尘，则能成为大，成为小，成为一日之中有万生万死，成为仆，成为仰。   阿难。是名地狱十因六果。皆是众生迷妄所造。若诸众生。恶业圆造。入阿鼻狱。受无量苦。经无量劫。六根各造。及彼所作兼境兼根。是人则入八无间狱。身口意三。作杀盗淫。是人则入十八地狱。三业不兼。中间或为一杀一盗。是人则入三十六地狱。见见一根。单犯一业。是人则入一百八地狱。由是众生别作别造。于世界中入同分地。妄想发生。非本来有。   阿难，这就叫做地狱的十因六果。这都是众生迷痴妄惑所造作的。如果这些众生种种恶业一同造作，那就会堕入阿鼻地狱，遭受无量的苦，经历无量苦劫。如果六根各自造业，以及他所造作恶业所兼涉的根和境，这人则堕入八无间地狱。如果身、口、意这三种业，造作起杀、盗、淫，这人则堕入十八层地狱。如果不是三业兼备，其中或只是杀、盗，则这人堕入三十六地狱。如果只是六根中的一根，并且只是犯恶在一业之上，那么这人则入一百零八地狱。虽然这些众生是种种分别的造作，但是他们在世界之中，所受恶报全然相同，都是在一样的因地之中，妄惑乱想的发生，并不是本来就具有的，都是以上十因所生的恶果。

你们好久不见

   复次阿难。是诸众生。非破律仪。犯菩萨戒。毁佛涅槃。诸余杂业。历劫烧然。后还罪毕。受诸鬼形。若于本因贪物为罪。是人罪毕。遇物成形。名为怪鬼。贪色为罪。是人罪毕。遇风成形。名为魃鬼。贪惑为罪。是人罪毕。遇畜成形。名为魅鬼。贪恨为罪。是人罪毕。遇虫成形。名蛊毒鬼。贪忆为罪。是人罪毕。遇衰成形。名为疠鬼。贪傲为罪。是人罪毕。遇气成形。名为饿鬼。贪罔为罪。是人罪毕。遇幽为形。名为魇鬼。贪明为罪。是人罪毕。遇精为形。名魍魉鬼。贪成为罪。是人罪毕。遇明为形。名役使鬼。贪党为罪。是人罪毕。遇人为形。名传送鬼。阿难。是人皆以纯情坠落。业火烧干。上出为鬼。此等皆是自妄想业之所招引。若悟菩提。则妙圆明本无所有。   还有，阿难，众生如果破坏律仪，违犯菩萨戒，毁坏佛涅槃，那么这些种种杂业经过历劫燃烧不息，迨到其恶业盈满之时，就会聚形成为鬼魅。不同的恶业本因，均会致使聚形为不同的鬼魅。那些因为贪物而造下罪业的众生，在恶业盈满之后，便会遇物而成形为怪鬼。众生中如果是因贪色欲而造下罪业的，那么这种人罪业盈满之后，就会遇到风而成其形，这叫做魃鬼。如果是因贪妄惑而造下罪业的，那么当这人的罪业盈满之后，就会遇到畜生而成其形，就叫做魅鬼。如是众生是因贪怨恨而造作罪业的，那么这种人的恶业盈满之后，就会遇到虫而成其形，这叫做蛊毒鬼。如果是因贪恋忆想而造下罪业的，那么这人罪业盈满之后，就会遇到衰败的东西而成其形，叫做厉鬼。如果众生是因贪傲而造下罪业的，那么这种人罪业盈满之后，会遇到气息而成其形，这叫做饿鬼。如果是因贪罔而造罪的，那么这种人罪业盈满之后，就会遇到幽暗而成其形，这叫做厌鬼。如果因贪明而造作罪业的，那么这种人罪业盈满之后，就会遇见精灵而成其形，这叫做魍魉。如果因贪恋成功而造罪业的，那么这种人罪业盈满之后，就会遇到明而成其形，这叫做役使鬼。如果因贪恋结党朋而造罪业的，那这种人罪业盈满之后，就会遇人而成其形，这叫传送鬼。阿难，这些人都是因为系于情惑而堕入地狱的，被业火烧干后，升出地狱而成为鬼魅。这些都是自己的妄惑乱想的恶业造作所招引的恶果。如果觉悟到菩提，那么则是妙圆明净心体，根本不会有这一切的。   为畜生。酬其宿债。物怪之鬼。物销报尽。生于世间。多为枭类。风魃之鬼。风销报尽。生于世间。多为咎征。一切异类畜魅之鬼。畜死报尽。生于世间。多为狐类。虫蛊之鬼。蛊灭报尽。生于世间。多为毒类。衰疠之鬼。衰穷报尽。生于世间。多为蛔类。受气之鬼。气销报尽。生于世间。多为食类。绵幽之鬼。幽销报尽。生于世间。多为服类。和精之鬼。和销报尽。生于世间。多为应类。明灵之鬼。明灭报尽。生于世间。多为休征。一切诸类依人之鬼。人亡报尽。生于世间。多为循类。阿难。是等皆以业火干枯。酬其宿债。傍为畜生。此等亦皆自虚妄业之所招引。若悟菩提。则此妄缘本无所有。如汝所言宝莲香等。及琉璃王。善星比丘。如是恶业。本自发明。非从天降。亦非地出。亦非人与。自妄所招。还自来受。菩提心中。皆为浮虚妄想凝结。   还有，阿难，当鬼魅恶业已经报尽，那么，情惑与想妄都将成为空无，这时就会在世间与最初负下这些恶业的人，以怨对怨，以恶转恶，其身将转为种种畜生，以酬报过去所遗下的恶业宿债。这其中，遇物而成怪鬼的，当其物形消灭，恶报现尽，就会投生于世间，但多半成为枭鸟之类的动物。聚风而成为魃鬼的，当其风灭，恶报现尽，投生于世间，就多半会成为精灵之类的生物。遇畜而成为魅鬼的，当其畜死灭，恶报现尽，投生于世间，多半成为狐狸之类的生物。遇虫而成为鬼的，当其蛊毒消灭，恶报尽现之后，投生于世间，就多半成为毒虫之类的生物。遇衰坏而成为厉鬼的，当其衰坏穷尽，恶报尽现之后，转生在世间，会多半成为蛔虫之类的生物。遇瘴气而成为饿鬼的，当其瘴气消毁，恶报尽现之后，投生世间，就会多半成为虎豹豺狼等之类的生物。遇幽暗而成为厌鬼的，当其幽怪消灭，恶报尽现之后，转生于世间，就会多半成为山颢、祸鸟一类的生物。遇精怪而成魍魉鬼的，当其精灵逝尽，恶报尽现之后，投生于世间，就会多年成为应时节而去留的候鸟一类。遇明而成为役使鬼的，当其明灵灭去，恶报尽现之后，转生于世间，就多丰成为祥麟嘉凤之类禽兽。附人形而成为传送鬼的，当其人形死灭，恶报尽现之后，投生于世间时，就会多半成为猫狗等循良家畜之类。阿难，这些都是由其业报之火焚烧干枯，从而酬还其从前的业债，傍落为畜生的，这些也都是从自己的虚妄造业所招引而得的业果。如果觉悟菩提，那么，这些虚妄恶缘，根本上就不会有的。正如你所说的，宝莲香以及琉璃王、善星比丘等人的例子，这样的恶业确实是从自己生发显明出的，并非是从天而降的，也不是从地上冒出的，更不是人为施予，而是从自己的虚妄恶业所招致而来的，因此还得自己来承受这些业果。这一切在菩提本心之中，都是由于浮虚妄凝结而成的。   复次阿难。从是畜生酬偿先债。若彼酬者分越所酬。此等众生。还复为人。反征其剩。如彼有力兼有福德。则于人中不舍人身。酬还彼力。若无福者。还为畜生。偿彼余直。阿难当知。若用钱物。或役其力。偿足自停。如于中间。杀彼身命。或食其肉。如是乃至经微尘劫。相食相诛。犹如转轮。互为高下。无有休息。除奢摩他及佛出世。不可停寝。汝今应知。彼枭伦者。酬足复形。生人道中。参合顽类。彼咎征者。酬足复形。生人道中。参合异类。彼狐伦者。酬足复形。生人道中。参于庸类。彼毒伦者。酬足复形。生人道中。参合很类。彼蛔伦者。酬足复形。生人道中。参合微类。彼食伦者。酬足复形。生人道中。参合柔类。彼服伦者。酬足复形。生人道中。参合劳类。彼应伦者。酬足复形。生人道中。参于文类。彼休征者。酬足复形。生人道中。参合明类。彼诸循伦。酬足复形。生人道中。参于达类。阿难。是等皆以宿债毕酬。复形人道。皆无始来业计颠倒。相生相杀。不遇如来。不闻正法。于尘劳中法尔轮转。此辈名为可怜愍者。   另外，阿难，当转生为畜生道中，从而酬还其从前的业债之时，如果这些被酬还的人过分多取所酬还的财物和形命，那么，这等众生就会还复为人身，反征其应酬之外，剩余部分，一一索还。如果返还业债者有业力，并且也有福德，那么，这等众生就会在人道中之中住留为人形，从而以此来酬还业力。如果返还业债者没有福分与德力，就会沦还为畜生之类，以此来偿报他所造作的恶业。阿难，你应当知道，如果用钱和物来替代业债，或者劳役其业力，偿债就到此为止，自然停息下来，偿债就到了头，如果是居于众生之中并且杀害自己的同类，或者食用自己同类的肉，这样就会在微尘那样多的劫时里，轮转在六道之中，并且相食相杀，没有休止的时候。除非在正定离尘寂静止定的奢摩地中，或者有大慈悲的佛出世救度，否则这生死轮转是不可能停息的。你今天应当知道，那些枭鸟之类的东西，其酬报业债足够之后便会恢复其形，投生于人道中，参合在愚顽的那一类人之中。那些精怪之类的生物，业报酬还足够之后恢复其形，投生在人道中，便是参合在怪异的那一类人之中。那些狐狸之类的生物，业债酬还足够而复原其形，生往人道中，参合在庸碌之辈那一类人之中。那些毒虫之类的生物，业债酬还足够而复原其形，投生于人道中，亦是参合在凶狠残暴的那一类人之中。那些蛔虫之类的生物，业债酬报足够而复原其形，生往人道中，则是参合在卑微那一类人之中。那些食伦之类的生物，业债酬报足够而复原其形，生往人道中，则将参合混同在柔弱的那一类人之中。那些山颢之类的生物，业债酬还足够而复原成形，便生往人道中，参合混迹在劳苦的那一类人之中。那些候鸟类的生物，业债酬报足够而复原成形，生往人道中，往往参合混同在文思之辈那一类人之中，那些现瑞象兆吉祥之类的生物，业债酬报足够而复原成形，生往人道中，往往参合在聪明的那一类人之中。那些循良驯顺猫狗家畜之类，业债酬报足够而复原成形，生往人道中，参合在通达的那一类人之中。阿难，这些都是由于从前的业债酬还完毕复原成形而投生在人道中的，他们都是从无始以来，便作业颠倒的，他们相互滋生相互残杀，如果没遇到如来，没听闻正法，那么，他们将在尘世的劳苦之中无尽的流转沉沦。这些众生才真叫可怜悯者。

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   阿难。复有从人。不依正觉修三摩地。别修妄念。存想固形。游于山林人不及处。有十种仙。阿难。彼诸众生。坚固服饵而不休息。食道圆成。名地行仙。坚固草木而不休息。药道圆成。名飞行仙。坚固金石而不休息。化道圆成。名游行仙。坚固动止而不休息。气精圆成。名空行仙。坚固津液而不休息。润德圆成。名天行仙。坚固精色而不休息。吸粹圆成。名通行仙。坚固咒禁而不休息。术法圆成。名道行仙。坚固思念而不休息。思忆圆成。名照行仙。坚固交遘而不休息。感应圆成。名精行仙。坚固变化而不休息。觉悟圆成。名绝行仙。阿难。是等皆于人中炼心。不修正觉。别得生理。寿千万岁。休止深山或大海岛。绝于人境。斯亦轮回妄想流转。不修三昧。报尽还来。散入诸趣。   阿难，又有众生身在人道之中，但不依据正等正觉修持三摩地，而是别修妄念，心中欲想在六道中系牢自己的形体，从而游隐在山林以及人迹不到的地方，这样的众生中有十种仙。阿难，在那些众生之中，有为健身而服食不得休息的，他的饮食之道圆满之后，成为地行仙。有为延命而寻药养生不止，当他的药道圆满之后，成为飞行仙。有为长生而食药服丹不休止的，当他的丹道圆满之时，成为游行仙。有为强生而锻炼筋骨却不休止的，当其气精圆满成功之时，成为空行仙。有为健生而吞津咽液而不休止的，当其丹液之功圆满成功之后，成为天行仙。有为保命而握固禁色而不休止的，当其吐纳功夫圆满成功之后，成为通行仙。有为卫生而持戒诵咒而不休止的，当其法术之道圆满成功时，成为道行仙。有为永生而观想意念不休止的，当其忆想之道功成圆满的时候，成为照行仙。有为超生修房中术而不休止的，当其男女感应之道圆满成功之时，成为精行仙。有为化生而坚定其志，固执在思悟变化之道没有休止的，当其觉悟圆满成就时，成为绝行仙。阿难，这些众生之流，都只是在人道之中修炼他的心志，但都不修持正觉正定智慧，而是别开妄道去获取生命的道理，欲求其命有千岁万岁之寿，于是他们在深山中或海岛上，以及人迹罕见的地方隐遁修道，这也是轮回妄想的流转沉沦。如此并不修持正觉三昧，业债报尽仍要复来，从而只能散入这种种的恶趣之中。   阿难。诸世间人。不求常住。未能舍诸妻妾恩爱。于邪淫中。心不流逸。澄莹生明。命终之后。邻于日月。如是一类。名四天王天。于己妻房。淫爱微薄。于净居时。不得全味。命终之后。超日月明。居人间顶。如是一类。名忉利天。逢欲暂交。去无思忆。于人间世。动少静多。命终之后。于虚空中朗然安住。日月光明。上照不及。是诸人等自有光明。如是一类。名须焰摩天。一切时静。有应触来。未能违戾。命终之后。上升精微。不接下界诸人天境。乃至劫坏。三灾不及。如是一类。名兜率陀天。我无欲心。应汝行事。于横陈时。味如嚼蜡。命终之后。生越化地。如是一类。名乐变化天。无世间心。同世行事。于行事交。了然超越。命终之后。遍能出超化无化境。如是一类。名他化自在天。阿难。如是六天。形虽出动。心迹尚交。自此已还。名为欲界。   阿难，如此世间的人，他们不追求常生不老，未能舍弃妻妾的恩爱，但是在男女行房这种事中，其心思不放逸流乱，而是保持著澄莹生明的状态，那么，在其命终的时候，其将能够得以与日、月为邻。像这一类的众生，叫做四天王天。那些虽有妻房，但淫爱不多，淡泊恩爱的，在清净居住之时，净心不纯，时有念起，禅思不得全味，其命终之后，便能超过日、月的光明，而居住在人间天顶之上。向这一类的众生，叫做忉利天人。那些逢到淫欲之爱时并不回避，但只是暂交而已，过后不再思忆淫欲的，在人世间生活中，少动多静。其命终之后，便能在虚空之中，朗然安住。虽然日、月的光明向上照不到他们，但这些人自己能生光明，这一类则叫做焰摩天人。那些在任何时候都安安静静，顺应感受行事并不著意乖戾的，其命终之后，上升成为精明微妙之物，从而不必同下界各种人天境地有任何的相接。既使诸有情世间和器物世间都毁坏了，那火灾、水灾、风灾都不会波及到他。这一类叫做率兜陀天人。那些没有任何欲望之心，行事顺应而巳的人，即使种种事物横陈在前，对他来说只是味同嚼蜡，无动于衷，当其命终之后，便能生往越化地。这一类则叫做乐变化天人。那些并没有世间的心念，只是不著心地仍与世间各种事务打著交道，依事而与世间相交涉而已的人，能够了然超越没有任何挂碍，当其命终之后，随时随地便能出入于超化无化境地。像这一类，叫做他化自在天人。阿难，像这六种天，他们的形体虽然已经出脱了妄动，但是心迹仍然与世间有交往。如此前所叙述的种种，就叫做欲界。

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大佛顶首楞严经卷九   阿难。世间一切所修心人。不假禅那。无有智慧。但能执身不行淫欲。若行若坐。想念俱无。爱染不生。无留欲界。是人应念身为梵侣。如是一类。名梵众天。欲习既除。离欲心现。于诸律仪。爱乐随顺。是人应时能行梵德。如是一类。名梵辅天。身心妙圆。威仪不缺。清净禁戒。加以明悟。是人应时能统梵众。为大梵王。如是一类。名大梵天。阿难。此三胜流。一切苦恼所不能逼。虽非正修真三摩地。清净心中。诸漏不动。名为初禅。   阿难，世间一切所有修心的人中，有些人不凭借禅那，也没有大智慧，但是却能够做到执守身心而不去行淫欲，于日常生活中的行、住、坐、卧中没有任何的杂思乱想，不去沾染一切爱欲，不留恋欲界，那么这种人的应念报身就是梵侣。像这一类的人，名叫梵众天。有些人将各种欲望积习除掉，离弃欲界，本心已经显现，并且对于各种戒律都乐意去随顺持守，那么，这种人在业果应报的时候便能够行使梵德，像这一类的人名叫梵辅天。有些修行人身体和心灵皆妙明圆满，言行举止威仪俱全，身心清净严守禁戒，并且时时明心参悟，那么，这种人在业报应念时，能统领梵众而成为大梵王，像这一类人名叫大梵天。阿难，这三等上流之人，一切的苦恼是没法逼迫他们的。他们虽然不是真正修持到了正等正觉三摩地，但是在他们的清净心中，各种烦恼都不能有所扰动。这就叫做初禅。   阿难。其次梵天。统摄梵人。圆满梵行。澄心不动。寂湛生光。如是一类。名少光天。光光相然。照耀无尽。映十方界。遍成琉璃。如是一类。名无量光天。吸持圆光。成就教体。发化清净。应用无尽。如是一类。名光音天。阿难。此三胜流。一切忧悬所不能逼。虽非正修真三摩地。清净心中。粗漏已伏。名为二禅。   阿难，其次，有些修心者在梵天统领摄收梵人，圆满成就了梵行，澄明之心寂然不动，于寂静中湛然生出光明，像这一类的人名叫少光天，光明与光明相互燃照，光耀无边无尽，映照著十方世界遍体成为晶莹的琉璃世界，像这一类的人名叫无量光天。吸收执持圆融的智慧，成就了圆融本体，自然生发出清净教体，并且能应用无尽，像这一类人名叫光音天。阿难，这三等上流之人，一切的忧虑烦恼皆不能逼迫他们。虽然他们不是真正修持到了正等正觉正持三摩地，但是他们清净的心中，已经制伏了粗显的烦恼，这叫做二禅。   阿难。如是天人。圆光成音。披音露妙。发成精行。通寂灭乐。如是一类。名少净天。 净空现前。引发无际。身心轻安。成寂灭乐。如是一类。名无量净天。世界身心。一切圆净。净德成就。胜托现前。归寂灭乐。如是一类。名遍净天。阿难。此三胜流。具大随顺。身心安隐。得无量乐。虽非正得真三摩地。安隐心中。欢喜毕具。名为三禅。   阿难，有这样的天人，他们头顶的圆光成为声音，透过声音显露出奇妙的智慧，发扬为精湛的行为，通达寂灭之乐，这一类人名叫少净天。清净和虚空显现于前，并能将这空净引发致无际境地，在无际的空净之中擭得身心的轻松安祥，成就了寂灭乐境，这一类人名叫无量净天。世界和身心一切都圆融清净，清净德行成就圆满，种种清净妙景皆现示面前，归于寂灭乐境，这一类人名叫遍净天。阿难，这三等上流之人，具有大随顺心，身心安稳，获得了无量的快乐。虽然他们并不是修行获得真正的正等正觉正持三摩地，但是他们安稳的心中充溢著无量的欢喜，这就叫做三禅。   阿难。复次天人。不逼身心。苦因已尽。乐非常住。久必坏生。苦乐二心。俱时顿舍。粗重相灭。净福性生。如是一类。名福生天。舍心圆融。胜解清净。福无遮中。得妙随顺。穷未来际。如是一类。名福爱天。阿难。从是天中。有二歧路。若于先心。无量净光。福德圆明。修证而住。如是一类。名广果天。若于先心。双厌苦乐。精研舍心。相续不断。圆穷舍道。身心俱灭。心虑灰凝。经五百劫。是人既以生灭为因。不能发明不生灭性。初半劫灭。后半劫生。如是一类。名无想天。阿难。此四胜流。一切世间诸苦乐境所不能动。虽非无为真不动地。有所得心。功用纯熟。名为四禅。   阿难，又有这样的天人，他们的身心并不受烦恼的逼迫，其苦因已经除尽，但又不住在喜乐之中，因为久住在苦和乐之中必然会生败坏，因此他们将苦乐二心同时都舍弃了，种种粗重的烦恼也相随而灭，从而生出清净的福性，像这一类人名叫福生天。舍弃了苦乐的心圆融无碍，能够妙解清净，在无遮的福性中，获得奇妙的随顺心，能够穷尽未来的边界，像这一类人名叫福爱天。阿难，从这些天中来看，又有两种不同的道路。如果在他们最先发心之时，追求的即是无量的清净光辉和圆满光明的福德，并且通过修行证得了这种境界并住在其中，那么，像这一类的人名叫广果天。如果在他们最先发心之时，即是厌弃苦和乐，经过相续不断地精进研究，终于完全穷究了这种舍心之道，从而使身体和心灵同时得到寂灭，心虑像死灰一样凝息，经历五百劫，这种人既然是以厌弃生灭为修行的因地，因此不能发明不生不灭的本性，如此则初半劫灭，后半劫生，像这一类的人名叫无想天。阿难，这四等上流之人，世间一切种种苦乐境界都不能动摇他们。虽然他们修持的不是无为真不动地，但于心中还是有所得，并且其功夫的运用臻于纯熟，这就叫做四禅。   阿难。此中复有五不还天。于下界中九品习气。俱时灭尽。苦乐双忘。下无卜居。故于舍心众同分中。安立居处。阿难。苦乐两灭。斗心不交。如是一类。名无烦天。机括独行。研交无地。如是一类。名无热天。十方世界。妙见圆澄。更无尘象一切沈垢。如是一类。名善见天。精见现前。陶铸无碍。如是一类。名善现天。究竟群几。穷色性性。入无边际。如是一类。名色究竟天。   阿难，这当中还有五还天。对于在下界中带来的九种烦恼习气，同时都灭尽了，苦与乐也双双消亡，在下界居住时无所选择而居，由于具有苦乐皆舍的这种舍心，因此在分别不同的众生中，都能安立居处。阿难，苦乐二心都灭除了，争斗之心自然不交加于他，像这一类的人名叫无烦天。他像箭弩一样的独往独行，探究交往无烦恼的境地，这一类人名叫无热天。十方世界对他来说都妙现出圆融澄明的境相，而没有一切尘相沉垢，像这一类人名叫善见天。精妙的观见现于眼前，陶铸成无碍的见解，像这一类人名叫善现天。究竟各种各样的道理，穷究色性的本性，而进入了无边际的境界，像这一类人名叫色究竟天。   阿难。此不还天。彼诸四禅四位天王。独有钦闻。不能知见。如今世间旷野深山。圣道场地。皆阿罗汉所住持故。世间粗人所不能见。   阿难，这五种不还天和那些四禅以及四位天王，他们各各能承领佛旨，但相互间却不能有所知见。如今世间的深山旷野之中以及神圣的道场所在地，都是阿罗汉所住持，因此世间的粗俗之人是见不到他们的。   阿难。是十八天。独行无交。未尽形累。自此已还。名为色界。复次阿难。从是有顶色边际中。其间复有二种歧路。若于舍心发明智慧。慧光圆通。便出尘界。成阿罗汉。入菩萨乘。如是一类。名为回心大阿罗汉。若在舍心。舍厌成就。觉身为碍。销碍入空。如是一类。名为空处。诸碍既销。无碍无灭。其中唯留阿赖耶识。全于末那半分微细。如是一类。名为识处。空色既亡。识心都灭。十方寂然。回无攸往。如是一类。名无所有处。识性不动。以灭穷研。于无尽中发宣尽性。如存不存。若尽非尽。如是一类。名为非想非非想处。此等穷空。不尽空理。从不还天圣道穷者。如是一类。名不回心钝阿罗汉。若从无想诸外道天。穷空不归。迷漏无闻。便入轮转。   阿难，前面说的那十八种天人，他们是独往独行而没有交往的，但是他们还没有脱尽自身形质之牵累。从这些天人到前面所叙种种，名叫色界。另外，阿难，从这个有顶的色界边际中，其间又有两种不同的道路。如果能于自己的舍心中发明出智慧，当智慧圆通之时，便出离尘界的牵累，成就阿罗汉果位，而进入菩萨大乘，像这一类人名叫回心大阿罗汉。如果在自己的舍心中完成了舍厌苦乐的成就，觉察到自己的身体仍是障碍，然后消除障碍而入于空澄的这一类人名叫空处。各种的障碍业已消除，在无碍无灭中只留著阿赖耶识，而于末那识只存有微细的滞碍，这一类人名叫识处。空和色都汲有了，识心也跟著消灭了，十方世界寂然无有，无有微细阻碍，像这一类人名叫无所有处。识性丝毫不动摇，于寂灭之中能穷尽种种探究，在无尽之中发明宣扬本性，好像存有又不存有，好像有尽又没有尽，像这一类人名叫非想非非想处。这些欲穷究空而又没有究尽空理，从而在不还天圣道中不能前进者，像这一类人名叫不回心钝阿罗汉。如果从无想各种外道天中，穷处于空无而不知回归，迷惑于有漏智慧，便会重入于轮转之中。

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阿难。是诸天上各各天人。则是凡夫业果酬答。答尽入轮。彼之天王。即是菩萨游三摩提。渐次增进。回向圣伦所修行路。阿难。是四空天。身心灭尽。定性现前。无业果色。从此逮终。名无色界。此皆不了妙觉明心。积妄发生。妄有三界。中间妄随七趣沉溺。补特伽罗各从其类。复次阿难。是三界中。复有四种阿修罗类。若于鬼道以护法力。乘通入空。此阿修罗从卵而生。鬼趣所摄。若于天中降德贬坠。其所卜居邻于日月。此阿修罗从胎而出。人趣所摄。有修罗王执持世界。力洞无畏。能与梵王及天帝释四天争权。此阿修罗因变化有。天趣所摄。阿难。别有一分下劣修罗。生大海心。沉水穴口。旦游虚空。暮归水宿。此阿修罗因湿气有。畜生趣摄。   阿难，这众多的天上各种各样的天人，是下界凡夫俗子所种业果的报应酬答，当酬答完时他们仍都要进入轮回之中的。那天人中的天王即是菩萨，他们游于正等正觉正持三摩地中，并且逐渐增进自己的修行，进而回向圣佛所修行的道路。阿难，这四空天，身心灭尽，定性显现于前，业果之色尘也已灭尽，从这里到终结名叫无色界。这都是没有了然妙觉明心的人，积累的妄惑而发生的，妄惑有三界，在此中间不同的妄惑随造业沉溺于地狱、饿鬼、畜生、人、神仙、天、阿修罗七种恶趣之中，补特伽罗跟从著这类。再次，阿难，这三界中又有四种阿修罗类，如果在鬼道中，由护持法力，乘著神通而入于空，这类阿修罗从卵而生，摄入鬼趣。如果在天人中，因降除功德而遭了贬损，他们所选择居住的地方，邻近日月。这类阿修罗从胎而生出，被摄入人趣之中。有阿修罗王，执持在世界之中，力量深遂无所畏惧，能够与梵王以及天帝释，四天争权夺力，这类阿修罗，因变化而生有，被摄入天趣之中。阿难，另外有一些下劣的阿修罗，生在大海中心漩涡处，早晨游于虚空之中，晚上归回水穴，这类阿修罗因湿气而生有，被摄入畜生之趣之中。   阿难。如是地狱。饿鬼。畜生。人及神仙。天洎修罗。精研七趣。皆是昏沉诸有为相。妄想受生。妄想随业。于妙圆明无作本心。皆如空华。元无所著。但一虚妄。更无根绪。   阿难，这些地狱、饿鬼、畜生、人，以及神仙，天与修罗，精深研究这七种恶趣，原来是昏沉中的各种有为相，皆由妄惑迷想而生，跟从妄惑迷想而随业造作。对于妙明圆融的无为本心来说，这都如同空花一样的东西，根本没有著落之处。但是，一旦虚惑妄想，便看不到这种根本的道理了。   阿难。此等众生。不识本心。受此轮回。经无量劫。不得真净。皆由随顺杀盗淫故。反此三种。又则出生无杀盗淫。有名鬼伦。无名天趣。有无相倾。起轮回性。若得妙发三摩提者。则妙常寂。有无二无。无二亦灭。尚无不杀不偷不淫。云何更随杀盗淫事。   阿难，这等众生因为不识自己的本心而遭到这样的轮回，经过无量的劫时，还得不到真正的清净，这都是由于随顺杀盗淫而引来的，与此相反的三种则又出生于无杀盗淫。有杀盗淫的名叫鬼趣，无杀盗淫的名叫天趣。这有和无相互影响，从而生发起他们的轮回流转之性。如果能得到圆湛生发三摩提的人，则妙性常寂，有和无二种都没有了，连有无皆无也灭尽了。如果连不杀不盗不淫都没有了，又如何说会有随顺杀盗淫的事呢？   阿难。不断三业。各各有私。因各各私。众私同分。非无定处。自妄发生。生妄无因。无可寻究。汝勖修行。欲得菩提。要除三惑。不尽三惑。纵得神通。皆是世间有为功用。习气不灭。落于魔道。虽欲除妄。倍加虚伪。如来说为可哀怜者。汝妄自造。非菩提咎。作是说者。名为正说。若他说者。即魔王说。即时如来将罢法座。于师子床。揽七宝几。回紫金山。再来仉倚。普告大众及阿难言。汝等有学缘觉声闻。今日回心趣大菩提无上妙觉。吾今已说真修行法。汝犹未识修奢摩他毗婆舍那微细魔事。魔境现前。汝不能识。洗心非正。落于邪见。或汝阴魔。或复天魔。或著鬼神。或遭魑魅。心中不明。认贼为子。又复于中得少为足。如第四禅无闻比丘。妄言证圣。天报已毕。衰相现前。谤阿罗汉身遭后有。堕阿鼻狱。汝应谛听。吾今为汝子细分别。   阿难，不断除身、口、意三业的惑乱，各自都有各自的私，因为各人的自私同众人的自私有共同之处也有分别之处，并没有一定之处，它们从妄惑而发生，生妄而没有因，也无法寻找究竟。你勉励人们修行，想要得到菩提，就必须要除灭身、口、意三业惑礼，如果不除尽三惑，纵使得到神通，那都只是世间的有为功用。惑礼的三业习气不灭除，就会落入魔道之中。虽然想除妄惑，然而只是加倍虚伪惑妄。如来说那些之所以成为可怜可悲的人，是由自己的妄惑所造成的，并不是菩提的过失。像这样说法，才叫做真正的说法，如果没有这样说，则是魔道的说法。此时，如来就要起身离座，从师子座前拉过七宝几椅，然后回过身来，再斜倚在几傍。如来告诉大众和阿难说：你们这些有学、缘觉、声闻们，今天你们回心趋向大菩提无上妙觉，我今天巳经对你们说了真正的修行之道。你们还没有认识到，在行持正等正觉正持三摩提的过程中，毗婆舍那以及各种大大小小的魔事和魔境显现于前时，你们若不能识破，或者洗心修道不正，就难免会落入邪见。当阴魔、天魔、鬼神、魑魅来和你打交道时，你心中不明白，便会认贼为子，并从中得到少许的功夫却自满自足了。比如说，有一位在四禅中的无闻比丘，狂妄地声言自己证到圣果，结果在天报完毕的时候，只落得一付衰朽的样子。诽谤阿罗汉的，身后就会遭到堕入阿鼻地狱的报应。你们应当认真地听，我今天就来为你们仔仔细细地分辨别认识各种魔道。   阿难起立。并其会中同有学者。欢喜顶礼。伏听慈诲。   阿难起身，同法会中的众有学者们，欢欢喜喜地向佛顶礼，倾听佛的慈诲。   佛告阿难及诸大众。汝等当知。有漏世界十二类生。本觉妙明觉圆心体。与十方佛无二无别。由汝妄想迷理为咎。痴爱发生。生发遍迷。故有空性。化迷不息。有世界生。则此十方微尘国土。非无漏者。皆是迷顽妄想安立。当知虚空生汝心内。犹如片云点太清里。况诸世界在虚空耶。汝等一人发真归元。此十方空皆悉销殒。云何空中所有国土而不振裂。汝辈修禅饰三摩地。十方菩萨。及诸无漏大阿罗汉。心精通吻。当处湛然。一切魔王及与鬼神诸凡夫天。见其宫殿无故崩裂。大地振坼水陆飞腾。无不惊慑。凡夫昏暗。不觉迁讹。彼等咸得五种神通。唯除漏尽。恋此尘劳。如何令汝摧裂其处。是故鬼神。及诸天魔。魍魉妖精。于三昧时。佥来恼汝。然彼诸魔虽有大怒。彼尘劳内。汝妙觉中。如风吹光。如刀断水。了不相触。汝如沸汤。彼如坚冰。暖气渐邻。不日销殒。徒恃神力。但为其客。成就破乱。由汝心中五阴主人。主人若迷。客得其便。当处禅那。觉悟无惑。则彼魔事无奈汝何。阴销入明。则彼群邪咸受幽气。明能破暗。近自销殒。如何取留。扰乱禅定。若不明悟。被阴所迷。则汝阿难必为魔子。成就魔人。如摩登伽。殊为眇劣。彼唯咒汝。破佛律仪。八万行中。祗毁一戒。心清净故。尚未沦溺。此乃隳汝宝觉全身。如宰臣家。忽逢籍没。宛转零落。无可哀救。   佛告诉阿难和大众说，你们应当知道，充满烦恼的世界中的十二类生命，本来的心体是离妄念而灵明虚廓的，这圆融灵明的心体与十方的佛并没有差别。由于你心生妄想，迷失在理障中，痴迷爱恋便由此发生了，这痴迷遍处发生，因此就相对而有空性生发出来。以空性化解迷痴不曾有所停息，便有有为世界的生发，因此，那十方如微尘一样多的国土中都不是本来清净的，都是因为妄见乱想才得以安住滞留下来。你们应当知道，虚空界是从你的心体中生出来的，就像一片云点缀在空廓的太清里一样，更何况众多世界也是在虚空界中的呢？你们这些人中只一人发露真心而归自元本的心体，那么这十方空界都会全部消散殒灭。为什么说在这虚空之中，所有的国土均没有振裂破碎呢？由于你们这些人修习禅定，即在修饰著三摩地，十方的菩萨以及众多无漏大阿罗汉，已修得心体精微通阔无碍，所以能居处于湛然寂灭之中。一切魔王以及鬼神、凡夫，见到他们的宫殿房屋，无端地崩塌裂坏，大地震动，水陆飞腾，无不惊心摄魄。凡夫俗子昏昧而不能觉察到这种变化。那些没有获得除漏尽通而已获足了五种神通的人，还挂念著尘世的操劳，又怎么能够让你去摧毁他们的处所呢？因此，那些鬼神以及各种天魔、魍魉、妖精，乘你们在修行的时候，全都来扰乱你。然而那种种魔邪气势强盛，但是只要在那些尘世的烦劳中于心中生出妙觉，那么，种种的魔对你的扰烦就如同用风去吹光，以刀去断水一样，丝毫不能触动你。你就像沸滚的热水，而它就像坚冰，当热气渐渐邻近冰时，很快便使它消殒了，这些魔不过徒具神力而已。但是，这外来的魔是否能破坏扰乱你，这全由你心中的五阴主人来决定。如果主人迷惑，那么这外来的魔便会得其方便。所以当处在禅那中时，保持著觉悟不惑，那么，那些魔事便拿你无可奈何了。五阴消散，进入明觉中，那种种的邪魔全都只能藏在幽暗中。光明能够破除黑暗，黑暗挨近光明自然便会消殒。因此，当你明觉时，那些幽暗中的魔怎么敢来滞留扰乱你的禅定呢？如果不明悟，而是被五阴烦乱所迷的话，那么，你阿难必然成为魔的弟子，最后成为魔人。像摩登伽女这样特别少见的凶劣法术，她只是用邪咒让你破坏佛的律仪。但于佛律的八万四千行仪中，只毁了一戒，所以，由于你的心体清净的缘故，因此还没有沦溺。但这还是破坏了你的宝觉完全的身，就如像宰相大臣的家，忽然遭到抄家没收，宛转成为一可怜的零落者无处哀救一样。

你们好久不见

   阿难当知。汝坐道场。销落诸念。其念若尽。则诸离念一切精明。动静不移。忆忘如一。当住此处入三摩提。如明目人。处大幽暗。精性妙净。心未发光。此则名为色阴区宇。若目明朗。十方洞开。无复幽黯。名色阴尽。是人则能超越劫浊。观其所由。坚固妄想以为其本。   阿难，应当知道，你坐在道场修行，就要消除脱落各种念头，这些念头如果消落尽了，那么各种脱尘出世的意念便会精爽妙明，心体便能动静不变，记忆和忘怀如一不二，在你处于这种状态而进入正等正觉正持三摩提时，就好似眼睛清明的人处在大幽暗中，虽然心性精明妙净，然而心体还未能发映光明，这就叫做色阴境地。如果眼睛明朗，所见十方朗然洞开而没有一丝幽暗，这叫做色阴尽境地。到此地步的人就能超越劫时的浊暗阻滞。关照这人这种情形的根由，其实仍是其固执妄念所造成的。   阿难。当在此中精研妙明。四大不织。少选之间。身能出碍。此名精明流溢前境。斯但功用暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。阿难。复以此心精研妙明。其身内彻。是人忽然于其身内。拾出蛲蛔。身相宛然。亦无伤毁。此名精明流溢形体。斯但精行暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。又以此心内外精研。其时魂魄意志精神。除执受身。余皆涉入。互为宾主。忽于空中闻说法声。或闻十方同敷密义。此名精魄递相离合。成就善种。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。又以此心澄露皎彻。内光发明。十方遍作阎浮檀色。一切种类化为如来。于时忽见毗卢遮那。踞天光台。千佛围绕。百亿国土及与莲华。俱时出现。此名心魂灵悟所染。心光研明。照诸世界。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。又以此心精研妙明。观察不停。抑按降伏。制止超越。于时忽然十方虚空。成七宝色。或百宝色。同时遍满。不相留碍。青黄赤白。各各纯现。此名抑按功力逾分。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。又以此心研究澄彻。精光不乱。忽于夜半。在暗室内。见种种物。不殊白昼。而暗室物。亦不除灭。此名心细。密澄其见。所视洞幽。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。又以此心圆入虚融。四体忽然同于草木。火烧刀斫。曾无所觉。又则火光不能烧爇。纵割其肉。犹如削木。此名尘并。排四大性。一向入纯。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。又以此心成就清净。净心功极。忽见大地十方山河皆成佛国。具足七宝。光明遍满。又见恒沙诸佛如来遍满空界。楼殿华丽。下见地狱。上观天宫。得无障碍。此名欣厌凝想日深。想久化成。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。又以此心研究深远。忽于中夜。遥见远方市井街巷。亲族眷属。或闻其语。此名迫心逼极飞出。故多隔见。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。又以此心研究精极。见善知识。形体变移。少选无端种种迁改。此名邪心含受魑魅。或遭天魔入其心腹。无端说法。通达妙义。非为圣证。不作圣心。魔事销歇。若作圣解。即受群邪。   阿难，这时应当在这境地中进一步精砺其志，采究妙明本性。当四大编织之身躯不再是羁绊，此刻身体便可以越出障碍，这叫做精明流溢前境。不过这境地也只是一种功夫，并且是暂时获得，并非是证得圣境。此刻如果心里不作已成佛成圣的想法，那么这种境界就叫做善境界。如果心里误以为这就是成圣了，那么立即就会遭遇种种邪魔。阿难，这时再用心去精研妙明本心，使其体内清彻，这时这个人忽然从自己的身体内掏出蛲虫蛔虫，但身体却宛然完好，没有任何伤毁，这叫做精明流溢形体。不过这仍然只是暂时获得的精妙功行，并非是证得了圣境，心里不作成圣的想法，这种境界就是善境界。如果认为这就是成圣了，那么立即便会遭遇种种邪魔。如用此心内外精研，这时魂魄、意志、精神，除了自己色身种种障碍，其余的都能相互涉入互为宾主，这时忽然能从虚空中听到说法的声音，或听到十方一同发出深密的义理，这叫做精魄递相离合。但此时成就的善种，不过是暂时获得的，并非证得了圣境。如果这时心中不作已成圣的想法，那么就叫做善境界。如果误解为成就了圣境，立即便会遭遇种种邪魔。又将这心净滤澄明，从内中发出光明，十方世界到处呈现出阎浮檀色。一切众生种类都化为如来，这时忽然观见毗卢遮那佛高踞在天光台上被千佛围绕著，百亿的国土和莲花同时呈现于前，这叫做心魂灵悟所染。但这心光朗照各种世界的境界是暂时获得的，并非证得了圣境。如果此刻心中不作成圣的想法，就叫做善境界，如果误解成圣，那么立即便会遭遇种种邪魔。又将此心进一步精研妙明，不停地观察自心，抑制，降伏，超越种种杂念，这时忽然见十方虚空成为七宝颜色或百宝颜色，这些颜色同时布满虚空但又不相互混淆，而是纯净地显现著青黄赤白各各分明的色彩，这叫做抑按功力逾分。这也是暂时获得的境地，并非是证得圣境。如果心中不作成圣的想法，就叫做善境界。如果误解为成圣，立即便会遭遇种种的邪魔。又用这心反覆去究竟澄彻，使心体之光的精纯不乱，这时忽然在夜半时分于黑暗的室内观见种种的物相，不亚于白天看见的物相，而暗室里的物也没有除灭，这叫做心细密澄其见。这种洞幽察微的洞察力乃是暂时获得的境地，并非是证得了圣境。如果心中不作成圣的想法，就叫做善境界，如果误解为是成圣，立即便会遭遇种种的邪魔。又运用这心体，使其圆融化入虚空，四体忽然就会如同草木一样，人烧刀砍而没有任何知觉，大火不能烧坏，即使用刀来割其肉体，也如同削木一样，这叫做尘并。这种排弃地、水、火、风四大性而直入纯净空无的境地，乃是暂时获得的，并非是证得了圣境。如果心中不作成圣的想法，就叫做善境界。如果误解为这是成圣，那么立即便会遭遇种种邪魔。又用心去成就清净，当这清净心到了极至之时，忽然观见十方世界的大地山河都成了佛国，其中俱足了七宝，光明遍布在这佛土，又观见到恒河沙一样多的各种佛如来遍在虚空界中，虚空界中到处是华丽的楼台殿宇。向下可观见到地狱，向上可观见到天宫，所观见之处毫无障碍，这叫做欣厌。这是凝想深入时久而从心体中化成的境地，并非是证得了圣境。如果心中不作成圣的想法，就叫做善境界，如果误为成圣，立即便会遭遇种种邪魔。又用这心研究深远，忽然于中夜遥遥观见到远方的市井街道，或者听到自己亲族眷属的话语，这叫做迫心。这是心体究远逼极而飞出，因此有此隔物遥视观见的境地，并非是证得了圣境。如果误解为成圣，立即便会遭遇种种邪魔。又用这心研究精极，观见到善知识，其形体不断变化，一会儿的功夫无端地便有种种变化，这叫做邪心。这种心体含受魑魅或遭遇天魔无端为其说一些通达妙义的法的境地，并非是证得了圣境，如果心中不作成圣的想法，这些魔事会自然消歇，如果误解为成圣，立即便会遭遇种种邪魔。   阿难。如是十种禅那现境。皆是色阴用心交互。故现斯事。众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。汝等当依如来灭后。于末法中宣示斯义。无令天魔得其方便。保持覆护。成无上道。   阿难，像这十种禅那中显现的境地，都是色蕴在心体中交互涌动，因此显现出这些事境。由于众生顽迷而不能自去思量它，因而相逢这样的因缘时，自己不能识破它，还声称自己登入了圣境，造成大妄语，最终坠入无间地狱。你们应当依照如来的说法，在如来灭度以后的末法世代中，宣示这个法义，不要让天魔得其方便，保护持守著正道，从而成就无上道。   阿难。彼善男子。修三摩提奢摩他中色阴尽者。见诸佛心。如明镜中显现其像。若有所得而未能用。犹如魇人。手足宛然。见闻不惑。心触客邪而不能动。此则名为受阴区宇。若魇咎歇。其心离身。返观其面。去住自由。无复留碍。名受阴尽。是人则能超越见浊。观其所由。虚明妄想以为其本。   阿难，那些善男子修行正等正觉正持三摩提，在禅定中色蕴消尽，观见到种种佛心，如同明镜中显现出的形像，好像有所得但又无所作用。这就像梦魇中的人，手脚都在，对所见所闻不生迷惑，心体在接触外来的邪魔时却不能转动。这叫做受阴境地范围。如果梦魇境象消歇，其心便离开了身子而能反观自己的面目，这心体可以自由自在地离开身子或留住在身子中，不再有任何障碍，这叫做受阴尽。那么，这个人就能够超越观见的浊受，这种人这种情形的根由，恐怕其原来仍是虚明妄想所造成的。   阿难。彼善男子。当在此中得大光耀。其心发明。内抑过分。忽于其处发无穷悲。如是乃至观见蚊虫。犹如赤子。心生怜愍。不觉流泪。此名功用抑摧过越。悟则无咎。非为圣证。觉了不迷。久自销歇。若作圣解。则有悲魔入其心腑。见人则悲。啼泣无限。失于正受。当从沦坠。   阿难，那些善男子本当在这境地中获得大光明。当其心体灵明发露时，便过于内抑，忽然于其内心深处发出无穷的悲怜。这时甚至观见到蚊虫也如同看到初生的婴儿一样，心中会生出怜悯，不知不觉流下眼泪，这等功用叫做压抑过分反而摧伤心体抑摧过越。能悟解则没有灾祸，但须知这种境地并不是证得了圣境。如果能保持觉悟而不入迷的话，时间一久自然消歇。如果误解为成就了圣境，那就会有悲魔潜入他的心腑，使他见人产生悲伤，成天哀哭不止，这样便失却了正受，而从此沉沦。   阿难。又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。胜相现前。感激过分。忽于其中生无限勇。其心猛利。志齐诸佛。谓三僧祇。一念能越。此名功用陵率过越。悟则无咎。非为圣证。觉了不迷。久自销歇。若作圣解。则有狂魔入其心腑。见人则夸。我慢无比。其心乃至上不见佛。下不见人。失于正受。当从沦坠。   阿难，又那些在禅定中的善男子，观见到色蕴消除尽绝，受蕴则清晰明白，于是，种种觉受之像呈现于前，而便会过分地感怀激动，忽然从心中生出无限的勇气，他的心一时便能勇猛锐利，志向要同众佛平肩，声称成佛只是一念之间便可超越的事，这等功用叫做陵率过越。能悟则没有灾祸，但须知这并非是证得了圣境。如果能保持觉悟而不入迷，久了自然消歇，如果误解为成圣，那就会有狂魔入侵到他的心腑之中，使他逢人便夸耀自己，傲慢无比，其傲慢之心可说是向上傲视佛，向下傲视人，从而失却了正受，而从此沉沦。   又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。前无新证。归失故居。智力衰微。入中隳地。回无所见。心中忽然生大枯渴。于一切时沈忆不散。将此以为勤精进相。此名修心无慧自失。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有忆魔入其心腑。旦夕撮心。悬在一处。失于正受。当从沦坠。   又有那些在禅定中的善男子，观见到色蕴消除绝尽，而受蕴则清晰明白，修道不前没有新的证悟，便退回到原来的境地，从而智力衰微，进入一种颓坏的境地，绕来绕去无所证见，心中忽然生出大枯渴，任何时候都处于昏沉冥顽之中，并且还将这种境地认为是勤奋精进，这等修心叫做无慧自失，能悟解则没有灾祸，但须知这并非是证得了圣境。如果误解为成圣，那就会有忆想之魔入侵他的心腑之中，使他一天到晚揪住心思悬在一个地方，从而失却了正受，从此沉沦。

你们好久不见

又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。慧力过定。失于猛利。以诸胜性怀于心中。自心已疑是卢舍那。得少为足。此名用心亡失恒审。溺于知见。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有下劣易知足魔。入其心腑。见人自言我得无上第一义谛。失于正受。当从沦坠。   又有那些在禅定中的善男子，能观见到色蕴消除尽绝，但受蕴却清晰明白，其慧力超过了定力，从而失却勇猛锐利，使各种的殊胜妙慧反而被此心性毁坏。然而己心却以为自己是卢舍那佛，稍得一点进步便以为满足，这等用心叫做亡失恒审，是沉溺在短暂知见之中。能悟解则没有灾祸，但须知这并非是证得了圣境。如果误解为成圣，那就会有智力低下顽劣易知足魔入侵他的心腑，使他逢人便说，我已得了无上第一义谛。从而失却了正受，从此沉沦。   又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。新证未获。故心已亡。历览二际。自生艰险。于心忽然生无尽忧。如坐铁床。如饮毒药。心不欲活。常求于人令害其命。早取解脱。此名修行失于方便。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分常忧愁魔。入其心腑。手执刀剑。自割其肉。欣其舍寿。或常忧愁。走入山林。不耐见人。失于正受。当从沦坠。   又有那些在禅定中的众善男子，能观见到色蕴消除尽绝，但受蕴却仍清晰明白，新的证悟还没有获得，过去的悟心已经亡失了。在进不能前，退不能守的境况中，觉得进退都十分艰难，这时忽然从心中生出无尽的忧虑，如坐在烧红的铁床上，更如饮了有毒的药水，万般痛苦，只求一死。常常希望别人来结束自己的生命，以期望早得解脱，这等修行叫做失于方便。能悟解则没有灾褐，但须知这并非是证得了圣境。如果误解作成圣，那就会有一分常忧愁魔入侵他的心腑之中，致使他手执刀剑割自己身上的肉，并欣然于这种自残生命的行为，或者常常忧虑不堪，便躲进深山老林，不耐烦见到人，从而失却了正受，而从此沉沦。   又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。处清净中。心安隐后。忽然自有无限喜生。心中欢悦。不能自止。此名轻安无慧自禁。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分好喜乐魔。入其心腑。见人则笑。于衢路傍自歌自舞。自谓已得无碍解脱。失于正受。当从沦坠。   又有那些在禅定中的众善男子，能观见色蕴消除尽绝，但其受蕴仍然清晰明白，见自己处在清净之中，便会在心体得到安稳之后，忽然生出无限的喜悦，心中欢悦而不能自止，这等轻安叫做无慧自禁。能悟解则没有灾祸，但须知这并非是证得了圣境，如果误解作成圣，就会有一分好喜乐魔入侵他的心腑，使他见人就笑，在路边旁若无人地自歌自舞，自称已得了无碍的大解脱，却失却了正受，从此沉沦。   又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。自谓已足。忽有无端大我慢起。如是乃至慢与过慢。及慢过慢。或增上慢。或卑劣慢。一时俱发。心中尚轻十方如来。何况下位声闻缘觉。此名见胜无慧自救。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分大我慢魔。入其心腑。不礼塔庙。摧毁经像。谓檀越言。此是金铜。或是土木。经是树叶。或是(叠毛)华。肉身真常。不自恭敬。却崇土木。实为颠倒。其深信者。从其毁碎。埋弃地中。疑误众生入无间狱。失于正受。当从沦坠。   又有那些在禅定中的众善男子，能观见到色蕴消尽，但其受蕴仍然清晰明白，自以为已经具足了功德，忽然从心中无端生起大傲慢，这样各种的轻慢同时从心中升发，甚至对十方如来也生轻慢心，更何况是对佛之下的声闻、缘觉，这等见胜叫做无慧自救。能悟解则没有灾祸，但须知这并非是证得了圣境，如果误解作成圣，就会有一分大我慢魔入侵他的心腑，使他从此不礼敬佛塔佛庙，随意毁坏经典圣像，并对那些施主说，这些塔庙，只不过是金银铜铁、土木树叶罢了，肉身才是真正的宝，你不去恭敬身体，却去崇敬土木，实在是颠倒啊！那些深信他话的人，跟随他毁碎圣物埋在地中。他这样疑误了众生从而使他们堕入无间地狱，这便是失却了正受，从此沉沦。   又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。于精明中。圆悟精理。得大随顺。其心忽生无量轻安。已言成圣得大自在。此名因慧获诸轻清。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分好轻清魔。入其心腑。自谓满足。更不求进。此等多作无闻比丘。疑误众生。堕阿鼻狱。失于正受。当从沦坠。   又有那些在禅定中的众善男子，观见到色蕴消尽，但受蕴仍然清晰明白，于是便在如此精湛明白之中圆悟到了精纯至理，而获得大随顺心。这时他的心中忽然生出了无量的轻安，自己宣称成就了圣果，得成了大自在，这等因慧叫做获诸轻清。能悟解则没有灾祸，但须知这并非是证得了圣境，如果误解为成圣，那就会有一分好轻清魔入侵他的心腑，使他自以为圆满具足了功绩而不再求进步。这种情况多半发生在无闻比丘身上，他们如此的轻清妄念将会疑误众生，使其堕入阿鼻地狱。因而失却了正受，从此沉沦。   又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。于明悟中得虚明性。其中忽然归向永灭。拨无因果。一向入空。空心现前。乃至心生长断灭解。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有空魔入其心腑。乃谛持戒。名为小乘。菩萨悟空。有何持犯。其人常于信心檀越。饮酒啖肉。广行淫秽。因魔力故。摄其前人不生疑谛。鬼心久入。或食屎尿与酒肉等。一种俱空。破佛律仪。误入人罪。失于正受。当从沦坠。   又有那些在禅定中的众善男子，观见到色蕴消除，但其受蕴仍然清晰明白，在此明悟中获得了虚无的心解，于其心中忽然生出归向永远寂灭的愿望，于是便以万物自然造化无因而有果，一意直向虚无，当虚明空无心呈现于前时，心便生出长久断灭的解悟。能悟则没有灾祸，但须知这并非是证得圣境。如果误解作成圣，就会有空魔入侵他的心腑，使他毁谤持戒，认为那是小乘之道，说菩萨如能悟解空性，哪里会有持戒犯戒的事呢？他常常在那些信佛的施主面前，喝酒吃肉，行淫玩乐，因为他有魔力，因此在他面前的人受其魔力的收摄对他竟不生疑谤。他的心被魔鬼长久侵入，便会吃屎尿和酒肉而不自悔，此等执持万物虚无的空性，破坏了佛的禁戒律仪，误入于人间罪恶之中，从而失却了正受，而从此沉沦。   又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。味其虚明深入心骨。其心忽有无限爱生。爱极发狂。便为贪欲。此名定境安顺入心。无慧自持。误入诸欲。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有欲魔入其心腑。一向说欲为菩提道。化诸白衣平等行欲。其行淫者。名持法子。神鬼力故。于末世中摄其凡愚。其数至百。如是乃至一百二百。或五六百多满千万。魔心生厌。离其身体。威德既无。陷于王难。疑误众生。入无间狱。失于正受。当从沦坠。   又有那些在禅定中的众善男子，能观见到色蕴消除，但其受蕴却仍然清晰明白，便能体会到虚无空明，当虚明深入他的心骨时，忽然心中会有无限的爱欲生出，爱极发狂，便成为贪欲，这等定境叫做安顺入心，其人无智慧能够持守圣智，便误堕入种种欲望之中。能悟解则没有灾祸，但须知这并非是证得了圣境。如果误解作成圣，那就会有欲魔入侵到他心腑，使他一味地声言欲念是菩提道。于是便与常人未修道者之流一样行欲无度，其行淫者，叫做持法子。由于他有神鬼之功力，因此在末世之中摄收凡愚之人，其数上百、上千，乃至上万。当那魔鬼生厌而离开他的身体时，这时他既无神威也无功德，最终陷入王难之中，因为他使众生疑误导致其堕入无间地狱。自己便失却了正受，从此沉沦。   阿难。如是十种禅那现境。皆是受阴用心交互。故现斯事。众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。汝等亦当将如来语。于我灭后传示末法。遍令众生开悟斯义。无令天魔得其方便。保持覆护。成无上道。   阿难，像这十种禅那中显现的境地，都是受蕴在心体中交互涌动，因此才现出这些事境。众生因为顽迷而不能自己忖量，碰上这些因缘时，心迷而不能识破，还说登上了圣境，造成如此大妄语，当堕入无间地狱。你们应当依照如来的说法，在我灭度后的末世中传示如来的这个法义，使广大的众生开悟，使众生们不被天魔占得便宜，保护持守正确的修行之路，从而成就无上觉道。  

你们好久不见

阿难。彼善男子修三摩提受阴尽者。虽未漏尽。心离其形。如鸟出笼。已能成就。从是凡身上历菩萨六十圣位。得意生身。随往无碍。譬如有人。熟寐寱言。是人虽则无别所知。其言已成音韵伦次。令不寐者。咸悟其语。此则名为想阴区宇。若动念尽。浮想销除。于觉明心。如去尘垢。一伦生死。首尾圆照。名想阴尽。是人则能超烦恼浊。观其所由。融通妄想以为其本。  阿难，那些善男子修行正等正觉正持三摩提，他们的受蕴已经绝尽，虽然还没有达到完全漏尽，但他们的心却能够离开自己的形体，如同鸟离开鸟笼一样，有一定的修行成就，这时以自己的凡俗之身，经历著菩萨六十圣位境界，得意自在地感受自己的身体随意无碍地往来于这些境界之中。就像熟睡中的人说梦语，其人虽然深然不觉知，但他的话已成为音韵句式，使没有睡著的人完全懂得他的梦语，这名叫想蕴境地。在些境地中如果游动的念想绝尽，浮想消除，心体妙明觉悟，如同洗去尘垢一样，这时对自己一世的经历便能够从生到死，从头至尾地圆照无余，这叫做想蕴尽。那么，这样的修行者就能够超越烦恼浊垢，观察这等情形的根由，根本上还是融通妄想所造成的。  阿难。彼善男子受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱圆明。锐其精思贪求善巧。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人不觉是其魔著。自言谓得无上涅槃。来彼求巧善男子处。敷座说法。其形斯须。或作比丘。令彼人见。或为帝释。或为妇女。或比丘尼。或寝暗室身有光明。是人愚迷。惑为菩萨。信其教化。摇荡其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言灾祥变异。或言如来某处出世。或言劫火。或说刀兵。恐怖于人。令其家资。无故耗散。此名怪鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。  阿难，那些善男子在修行中，受蕴已达虚妙，不遭遇邪想邪虑，心体圆定生慧，即入三摩地正定之中，但是若心体爱恋如此圆融灵明境像，便会为了锐利他如此精妙的思维而贪求巧善之智。这时天魔便趁这个方便时机，飞精附人，将魔灵附于这人身上，为其讲经说法。这个人不察觉是魔附身，反而自称修得了无上涅槃境界。然后对来他这里寻求善巧之智的善男子，铺坐设场而为他们讲法。这人的形体，可有种种变化，让那些求善巧的人看来，一会是比丘，一会是帝释，一会妇女，一会是比丘尼。或者居暗室之中叫人看见其身上有光明，这人一时愚迷惑乱，以为自己就是菩萨，使一些人相信他的教化，这人便令听讲者心性惑乱摇荡，从而破坏了佛的律仪，暗中施行各种贪欲，这人口中喜说灾祥变异，一会对人说如来在某地出世，一会对人说劫难、战争将临，在人心中散布恐怖，使相信他话的人莫名其妙地耗散家资浪费财产。这叫做怪鬼，趁年老成魔时来恼乱这个修道人。当魔心厌足以后，便离开这人的身体，如此情形使这个人及其子都陷入王难。你对这种事情应当先有所察觉，才不会堕入轮回，也不会去迷惑无知的众生，使其不堕无间地狱。  阿难。又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中心爱。游荡。飞其精思。贪求经历。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人亦不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求游善男子处。敷座说法。自形无变。其听法者。忽自见身坐宝莲华。全体化成紫金光聚。一众听人。各各如是。得未曾有。是人愚迷。惑为菩萨。淫逸其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言诸佛应世。某处某人。当是某佛化身来此。某人即是某菩萨等。来化人间。其人见故。心生倾渴。邪见密兴。种智销灭。此名魅鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。  阿难，又有那些善男子，其受蕴已达虚妙，不遭遇邪想邪虑，心体圆定生慧，但在修持正定三摩地中，心中无端爱恋游荡，思维飞扬，贪求经历种种境像。这时天魔趁著这个方便之机，飞精附人，将魔灵附体在这人身上，向他宣说经法。这人也不觉知是魔附体，自称证得了无上涅槃境界。对到他这里追求神游的善男子，铺座设场而为他们讲法。自身形体没有变化，但听他讲法的人忽然会看自己坐在宝莲花之中，全身整体都幻化成聚集的紫金光彩。所有在场的听讲者，每个人都体验如此境像，从而产生出从来没有过的惊喜。这人一时愚迷，惑乱心想自己就是菩萨，妄惑之心淫逸奔放，从而破坏了佛的律仪，暗中行种种贪欲，这人口中又喜说诸佛应世，说某某人就是某某佛的化身，某某人是某某菩萨化身来人间点化众生等等。众人看见这种情况，心中渴仰倾慕，从而心中隐隐约约便生出邪见，消毁了自己的善根智种，这叫做魅鬼，年老成魔来恼乱这个修道人。当魔心厌足之后，便离开他附体的这个人，这时此人和他的弟子都会遭陷王难。你应当对此有所先觉，才不会堕入轮转之中，不去迷惑无知的众生，更不使他们堕入无间地狱。  又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱绵合。澄其精思。贪求契合。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人实不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求合善男子处。敷座说法。其形及彼听法之人。外无迁变。令其听者。未闻法前。心自开悟。念念移易。或得宿命。或有他心。或见地狱。或知人间好恶诸事。或口说偈。或自诵经。各各欢娱。得未曾有。是人愚迷。惑为菩萨。绵爱其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言佛有大小。某佛先佛。某佛后佛。其中亦有真佛假佛。男佛女佛。菩萨亦然。其人见故。洗涤本心。易入邪悟。此名魅鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。  又有些修道的善男子，其受蕴已达虚妙境地，不会遭遇邪虑邪思，心体于圆定之中发明智慧。但是这人在修持正定三摩地中，由于心中贪爱绵泯，便澄滤其思维，而贪求种种契合它物的景像。这时天魔趁机得到方便，飞精附体，将魔灵附体在这人身上，并为他讲经说法。这人不知觉是魔附体，反而自称得了无上涅槃境界。然后在来他这里寻求契合境界的善男子中，铺座设场而为他们讲法。这人的形体和前来听讲人的形体虽然没有什么迁移变化，但他可以使听讲者们在还没有听法之前，心便自行开悟，心念能迁移变易潜行无端。有的人由此而暂时获得宿命神通，有的人暂时具有他心通，有的人看得见地狱景像，有的人能了知人世间种种好事和坏事，有的人口中自然说出偈语，有的人自己自然而然便可诵说经文，人人欢喜获得从未有过的经验。但这个人一时愚迷，妄惑之心认为自己便是菩萨，心中充塞绵爱，从而破坏佛的律仪，暗中施行贪欲。嘴上好说有大佛小佛应世，某佛是先佛，某佛是后佛。其中又有什么真佛、假佛、男佛、女佛，菩萨也是这样的等等。众人看见这种情况，本心遭到邪见薰染，而入邪悟之中，这叫做魅鬼，年老成魔来烦乱这修道人，当魔厌足而离开此人后，这人及其子都遭陷王难。你应当对此先有所觉察，才能不致于堕入轮回，不会去迷惑无知的众生，不使他们堕入无间地狱。

你们好久不见

又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱根本。穷览物化性之终始。精爽其心。贪求辨析。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人先不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求元善男子处。敷座说法。身有威神。摧伏求者。令其座下。虽未闻法。自然心伏。是诸人等。将佛涅槃菩提法身。即是现前我肉身上。父父子子。递代相生。即是法身常住不绝。都指现在即为佛国。无别净居及金色相。其人信受。亡失先心。身命归依。得未曾有。是等愚迷。惑为菩萨。推究其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言眼耳鼻舌。皆为净土。男女二根。即是菩提涅槃真处。彼无知者。信是秽言。此名蛊毒魇胜恶鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。   又有些修行的善男子，其受蕴已达虚妙，不会遭邪虑邪思，心体于圆定之中发明智慧。但其在修持正定三摩地中，心执著于穷究事物变化始终的根本，为精爽思维而贪求辨析，这时天魔趁机得其方便，便将魔灵飞附其人身上，向这人讲经说法。这个人并不觉知这是天魔附体，也自称证得无上涅槃境界。然后在来他这里寻求善巧根本的信众中间铺座讲法。此时这人身上具有魔力神威，能够以魔力制伏求学之人，使他们在他的面前，虽然没有听他讲法，便已经自然而然心伏于他。中此魔的这些人以为佛的涅槃菩提法身即是现前自己的肉身，而父父子子传宗接代即是法身常住不绝。眼前的这些就是佛国，不会再有什么净土世界以及光耀金色的佛身了，使人在接受和相信他的说法时已亡失了自己原先的本心，身心命运的归依于此呈现出从未有过的景像。这些人一时愚迷，妄惑之心认为自己就是菩萨，执著于推究心计，破坏佛的律仪，暗中行种种贪欲。嘴上好说眼耳鼻舌就是净土，男女二根就是菩提涅槃的真正所在。使那些无知的人相信这样的污秽言语，这是蛊毒魇胜恶鬼年老成魔来恼乱这修道人，当魔厌足而离开附体的这人后，这个人及其弟子都要陷入王难。你应当对此先有觉察，不致于陷入轮回，不会迷惑众生，不使他们堕入无间地狱。   又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱悬应。周流精研。贪求冥感。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人元不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求应善男子处。敷座说法。能令听众。暂见其身如百千岁。心生爱染。不能舍离。身为奴仆。四事供养。不觉疲劳。各各令其座下人心。知是先师本善知识。别生法爱。黏如胶漆。得未曾有。是人愚迷。惑为菩萨。亲近其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言。我于前世于某生中。先度某人。当时是我妻妾兄弟。今来相度。与汝相随归某世界。供养某佛。或言别有大光明天。佛于中住。一切如来所休居地。彼无知者。信是虚诳。遗失本心。此名疠鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。   又有些修学者，其受蕴已达虚妙，不遭遇邪虑邪思，于圆定之中发明智慧，但其在修持正定三摩地中，心中爱恋执著于玄想神思感应，而反反覆覆地去周密精研它，贪求冥冥感应它。这时天魔便趁机得其方便，将魔灵飞附于于其人之身，对他讲经说法。这人根本没有觉察这是魔来附体，也自称是得了无上涅槃境界。然后在来他这里寻求神秘感应的信众中铺座讲法。由于魔力的缘故，这人能够使听众暂时之间看到他具有千百岁高寿的身像，从而心生爱恋而不愿离开，甘愿做这人的奴仆，不知疲劳地供养服侍这人，这人能使在他座下听他讲法的人各自以为遇到的是先师，是大德大贤，因而心生敬爱，形影相随，由此而获得从未有过的惊喜。这人一时愚迷，妄惑之心以为自己即是菩萨，有菩萨所有的亲近心，从而破坏佛的律仪，暗中施行贪欲。其人口中好说：我在前世的时候，在某某众生之中先度了某人，当时，这些人是我的妻妾或兄弟，今天再来相度，让他们与你相随而归到某某世界中去供养某佛。或者言说：有大光明天，佛住在那里，一切的如来也生活在那里等等。那些无知的信徒，相信这些虚诳的言说，便遗失了本心。这是疠鬼年老成魔时来恼乱这修道人，当魔厌足而离开这人后，这人及其弟子都要遭陷王难。你应当对此先有觉察，才不会流入轮回，不会去迷惑无知的众生，不让他们堕入无间地狱。   又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱深入。克己辛勤。乐处阴寂。贪求静谧。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人本不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求阴善男子处。敷座说法。令其听人。各知本业。或于其处语一人言。汝今未死。已作畜生。敕使一人于后蹋尾顿令其人起不能得。于是一众倾心敛伏。有人起心。已知其肇。佛律仪外。重加精苦。诽谛比丘。骂詈徒众。讦露人事。不避讥嫌。口中好言未然祸福。及至其时。毫发无失。此大力鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。   又有些修行善男子，其受蕴已达虚妙，不遭邪虑邪想，于是从圆定发明智慧。但是在修持正定三摩地中，其人心中爱恋执著于深静入潜，便辛勤刻意地去精研它，乐意处在阴暗幽寂之中，贪求静谧气氛。这时，天魔便趁此方便时机，将魔灵飞附于其人身上，对讲经说，这人不觉知是魔附体，也自称是得了无上涅槃境界。然后在来他这里寻求阴寂静谧的信众中间铺座讲法，使那些听者各自知道自己原来的业果造作。或者在某个地方，对某个人讲，你现在虽然还没有死，但已作了畜生，然后叫另一个人在这人身后做踏踩尾巴的动作，顿时便使这人不能起身，于是大家都倾心折伏于讲法者。如某人有疑心生起，这人早已知其心事端倪，便不依佛的律仪威严，令其人苦修不已，还随意诽谤比丘，漫骂弟子，肆无忌惮地攻击人际间事情。其人口中好预言祸福，每每都毫发不差的应验其预言，这是大力鬼年老成魔来恼乱这修道人。你应当对此先有觉察，才不致于流入轮回，不会去迷惑无知的众生，不使他们堕入无间地狱。   又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱知见。勤苦研寻。贪求宿命。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人殊不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求知善男子处。敷座说法。是人无端于说法处。得大宝珠。其魔或时化为畜生。口衔其珠。及杂珍宝简册符牍诸奇异物。先授彼人。后著其体。或诱听人藏于地下。有明月珠照耀其处。是诸听者。得未曾有。多食药草。不餐嘉馔。或时日餐一麻一麦。其形肥充。魔力持故。诽谛比丘。骂詈徒众。不避讥嫌。口中好言他方宝藏。十方圣贤潜匿之处。随其后者。往往见有奇异之人。此名山林土地城隍川岳鬼神。年老成魔。或有宣淫破佛戒律。与承事者潜行五欲。或有精进纯食草木。无定行事。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。   又有修学的善男子，其受蕴已达虚妙，能不遭邪虑邪想侵蚀，于是从圆定发明智慧。但是在修持正定三摩地中，其人心中爱恋执著于知见，便勤苦研究寻找，贪求能知先见后的宿命神通功夫。这时天魔趁机得其方便，将魔灵飞附其人身上，向他讲经说法，这人昏然不觉知这是天魔附体，也自称得了无上涅槃境界。然后在来他这里追求知见智慧的僧众中间铺座讲法，这人可以无缘无故地从讲法的地方取得大宝珠。这天魔有时候或变化成动物，口中含著珠宝、珍奇、简册、符篆等等异常之物，将这些东西授予这人，然后附体在这人身上，这人便诱惑听他讲法的人，说某地方中藏有明月珠，照耀那里，使得这些听者获得从未有过的惊奇。这人多半以药草为食，不吃精美的饭菜，或者有时一天只吃一麻一麦，但其身体依然壮实，这是由于魔力加持的缘故。这人随意诽谤比丘，漫骂弟子，不怕别人对他诳言的讥笑与嫌恶。嘴上好说哪里有宝藏，哪里又有十方来的圣贤之人隐居在那里，然后跟随他的人一去果然看见那里有奇异之人。这是山林、土地、城隍、川岳等鬼神，年老成魔，宣说淫欲，破坏佛的戒律，同跟随他的人暗中行种种贪欲，或者迷恋功夫的长进，纯粹只吃草木，过著没有规律的生活，来恼乱这修道人。天魔厌足而离开这人后，这人及其弟子多半要陷于王难。你应当对此先有所觉察，才不会流入轮回，不去迷惑无知的众生，不使他们堕入无间地狱。

你们好久不见

又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱神通。种种变化。研究化元。贪取神力。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人诚不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求通善男子处。敷座说法。是人或复手执火光。手撮其光。分于所听四众头上。是诸听人顶上火光。皆长数尺。亦无热性。曾不焚烧。或水上行。如履平地。或于空中安坐不动。或入瓶内。或处囊中。越牖透垣。曾无障碍。唯于刀兵不得自在。自言是佛。身著白衣。受比丘礼。诽谛禅律。骂詈徒众。讦露人事。不避讥嫌。口中常说神通自在。或复令人傍见佛土。鬼力惑人。非有真实。赞叹行淫。不毁粗行。将诸猥媟。以为传法。此名天地大力山精。海精风精河精土精。一切草木积劫精魅。或复龙魅。或寿终仙。再活为魅。或仙期终。计年应死。其形不化。他怪所附。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。多陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。   又有些修道的善男子，其受蕴虚妙，能够不遭邪虑邪想的干扰，于是从圆定之中发明智慧，但是在修持正定三摩地中，其人心中爱恋和执著于种种神通变化。便研究变化的究竟，贪求能有变化的神通功夫。这时天魔趁机得其方便，将魔灵飞附于其人身上，对他讲经说法。这人却不觉知这是天魔附体，也自称得了无上涅槃境界，在来他这里追求神通的信众中铺座讲法，这人手中拿著火光，用手指撮取火光分别布在四周的听众头上，这些听众的头上火光都光焰数尺，但却感觉不到热力，也不会焚烧身体。这人也可以在水上走如履平地，或可以腾空安坐不动，把自己装在瓶中、口袋中，越窗穿墙，进出没有障碍。但是唯有在刀兵武器面前无能为力不得自在。这人自称是佛的应身，穿著白衣，接受比丘们的礼敬，诽谤禅律，骂斥弟子，攻击人事，不怕别人的讥笑嫌恶。这人嘴上喜欢说神通自在，或者使他身边的人眼见佛土佛国境象等等。这些都是由于魔鬼神力而造成的惑人现象，并非是这人真正实在具有神通本领。这人赞赏行淫，不毁除粗鄙恶劣的行为，以种种猥亵的方式来传法传功。这是天地间有大魔力的山精、海精、风精、河精、土精，以及一切草木精怪，或是龙魅，或是寿终的神仙再活为魅，或是仙期终结死期将临但其形体不化的精怪等等，年老魔来恼乱这修道人。当天魔厌足而离弃这人时，这人及其子多半陷入王难。你应当对此先所觉察，才不会流入轮回，不去迷惑无知的众生，不使他们堕入无间地狱。   又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱入灭。研究化性。贪求深空。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人终不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求空善男子处。敷座说法。于大众内。其形忽空。众无所见。还从虚空突然而出。存没自在。或现其身洞如琉璃。或垂手足作旃檀气。或大小便如厚石蜜。诽毁戒律。轻贱出家。口中常说无因无果。一死永灭。无复后身。及诸凡圣。虽得空寂。潜行贪欲。受其欲者。亦得空心。拨无因果。此名日月薄蚀精气。金玉芝草。麟凤龟鹤。经千万年不死为灵。出生国土。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。多陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。   又有些修学的善男子，其受蕴已达虚妙，能够不遭遇邪虑邪思，于是从圆定中发明智慧。但是在修持正定三摩地中，其人心中爱恋执著于入灭，便研究化灭之术，贪求深入于空无之中，这时天魔趁机得其方便，将魔灵飞附于人身上，对他讲经说法。这人却终始不觉知这是天魔附体，也自称是证得无上涅槃境界。然后在来他这里追求空灭的信众中间铺座讲法，在众人之中忽然形空身隐，不见踪影，然后又从虚空中突然现身而出，隐显自如随意。或显现自己的身体如同透明的琉璃，或是举手投足皆散发出檀香气，或者排泄出的大小便如同厚石蜜香味。这人自持魔力，便去诽谤佛的戒律，轻视出家比丘，口中常说无因无果的修行法门，人死即是永远的空灭，并没有业报后身，其人虽然获得了空寂，但是暗中仍然施行贪欲，接受其欲行者，也可获得空灭之心，而不被因果业报拨动。这是日、月中薄蚀精气、金玉芝草、麟凤龟鹤，经历千百万年不死而成为精灵，出生在国土之中，年老成魔时来恼乱这修道人。当天魔厌足而离开这人时，这人及其弟子多半陷入王难。你应当对此先有所察觉，才不会流入轮回，不去迷惑无知的众人，不使他们堕入无间地狱。   又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱长寿。辛苦研几。贪求永岁。弃分段生。顿希变易细相常住。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人竟不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求生善男子处。敷座说法。好言他方往还无滞。或经万里。瞬息再来。皆于彼方取得其物。或于一处。在一宅中。数步之间。令其从东诣至西壁是人急行。累年不到。因此心信。疑佛现前。口中常说。十方众生皆是吾子。我生诸佛。我出世界。我是元佛。出世自然。不因修得。此名住世自在天魔。使其眷属。如遮文茶。及四天王毗舍童子。未发心者。利其虚明。食彼精气。或不因师。其修行人亲自观见。称执金刚与汝长命。现美女身。盛行贪欲。未逾年岁。肝脑枯竭。口兼独言。听若妖魅。前人未详。多陷王难。未及遇刑。先已干死。恼乱彼人。以至殂殒。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。   又有些修学的善男子，其受蕴已然虚妙，能不遭遇邪虑邪想，于是从圆定中发明智性。但是在修持正定三摩地中，其心爱恋执著于长寿，便辛苦研究长寿密机，贪求长生不老，唾弃人的自然生命变化，希图人的生命不发生任何细微变易。这时天魔趁机得其方便，将魔灵飞附于其人身上，对他讲经说法。这人竟然不觉知这是天魔附体，也自称是证得无上涅槃境界，在来他这里追求长生不老的信众中铺座讲法。喜欢言说自己可以无遮无拦随意来往于它方别处，或者在瞬息之间已从万里之外取得某物回来，或在某一住宅中数步之大的空间里，叫人从东壁走到西壁，那人急行却长久都走不到。于是众生相信这人，以为是佛现在面前。这人还常说十方的众生都是我的子孙，诸佛是我生的，我是出世之佛，我是第一个佛，不是靠修行而得的，而是自然而然出世的佛等等。这是住于世间的自在天魔指使其眷属弟子，如遮文茶，及四天王毗舍童子等等，未发心求无上觉道者，利用他们善于变化的幻术，来吸食这人的精气，入魔幻之中的修行人不须有师指点也能感觉到长寿境象，欣喜自己之命寿已是金刚不坏之身。这些魔灵又能变现美女身体，令修行人与其施行贪欲，使其还没到衰老之年，便已经是肝脑枯竭了。这些魔灵还常常独言，听来尽是些妖魅惑众之言，听者不知其是妖言而信服，故而多有遭到王难的，甚至在还没有遭到刑罚祸之前，信服者便先已干死。魔灵如此恼乱这人，甚至致使这人早夭早损。你应当对此有所先觉，才不会流入轮回，不去迷惑众生，不使他们堕入无间地狱。   阿难当知。是十种魔。于末世时。在我法中出家修道。或附人体。或自现形。皆言已成正遍知觉。赞叹淫欲。破佛律仪。先恶魔师。与魔弟子。淫淫相传。如是邪精魅其心腑。近则九生。多踰百世。令真修行。总为魔眷。命终之后。必为魔民。失正遍知。堕无间狱。汝今未须先取寂灭。纵得无学。留愿入彼末法之中。起大慈悲。救度正心深信众生。令不著魔。得正知见。我今度汝已出生死。汝遵佛语。名报佛恩。阿难。如是十种禅那现境。皆是想阴。用心交互。故现斯事。众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。汝等必须将如来语。于我灭后。传示末法。遍令众生。开悟斯义。无令天魔得其方便。保持覆护。成无上道。   阿难，你应当知道这十种魔，在末法世中，隐藏在我的法中，或出家修道人中，或附于人体，或自己现形，都说自己成就了正遍知觉无上涅槃，使他们破坏佛的律仪，赞赏淫欲。这些先世恶魔师与魔弟子们淫习相传，像这样的邪精，其魅惑人的心腑，短则要有九生之期，长则超过百世之劫时，从而能令那些真心修道的人，都成为其眷属弟子，命终之后即沦为魔的子民，失却了正等正觉而堕入无间地狱。所以你现在不必急于先取得寂灭之道，即使你已经得了无学果位，但须要发菩萨愿行，不入涅槃而留居在末法世中，起大慈悲心怀，去救度那些正心正意深信佛法的众生，使他们不被天魔侵扰，而修得正等正觉的知见。我今天已将你度出生死苦海，你一定要遵循佛的话，这就叫做报佛恩。阿难，像这十种禅那中显现的境象，都是想蕴在心体中交互涌动而出现的这等魔幻事景。众生妄惑顽迷，不能自己忖量，遭逢这等因缘时，不能自己察觉识破，还说是登上圣境。如此而造成大妄语，堕入无间地狱。你们必须在我灭度之后，将如来圣言遍传于末法之世中，使众生开悟明白佛的法要，不要让天魔得其方便毁坏修行的人们，要保护加持这些修行人成就无上觉道。

你们好久不见

  大佛顶首楞严经卷十   阿难。彼善男子。修三摩提想阴尽者。是人平常梦想销灭。寤寐恒一。觉明虚静。犹如晴空。无复粗重前尘影事。观诸世间大地山河。如镜鉴明。来无所黏。过无踪迹。虚受照应。了罔陈习。唯一精真。生灭根元。从此披露。见诸十方十二众生。毕殚其类。虽未通其各命由绪。见同生基。犹如野马熠熠清扰。为浮根尘究竟枢穴。此则名为行阴区宇。若此清扰熠熠元性。性入元澄。一澄元习。如波澜灭。化为澄水。名行阴尽。是人则能超众生浊。观其所由。幽隐妄想以为其本。   阿难，有些修行正等正觉三摩地的善男子，想蕴除尽了的，那么，这样的人在日常生活中消灭了妄乱梦想，清醒时和睡觉时都是一样的清明，觉见明朗虚静，就像晴朗的天空一样，不再有各种大大小小的前尘影事。此时观见世界中的大地山河，如同明镜鉴照般的清晰明白，来去自由自在无所挂碍不留痕迹。心体虚明照应，了脱一切过去造作的宿业陈习，唯一的微妙精真，生灭的根元，从此而披露发明。无一遗漏地观见十方世界中十二类众生的类别，虽然还没有通其识蕴，但是已观见到了十二类众生的七识种子，这是生灭的根元，十二类众生出一切行蕴，莫不如此。如同浮游的云气，熠熠清扰，成为浮动的根尘，从而究竟了十二类众生的枢穴，这叫做行蕴境地。如果这清扰熠熠的元性，即生灭根元之性而不再清扰熠熠，入于元本澄清之际，如同翻动的波澜化为澄静的水，这就叫做行蕴尽。那么，这样的人则能够超越众生的浊见，观察行蕴之所由生，由于第八识中七识种子幽深隐微，生灭妄想以为其本。   阿难当知。是得正知奢摩他中诸善男子。凝明正心。十类天魔不得其便。方得精研穷生类本。于本类中生元露者。观彼幽清圆扰动元。于圆元中起计度者。是人坠入二无因论。一者。是人见本无因。何以故。是人既得生机全破。乘于眼根八百功德。见八万劫所有众生。业流湾环。死此生彼。只见众生轮回其处。八万劫外。冥无所观。便作是解。此等世间十方众生。八万劫来。无因自有。由此计度。亡正遍知。堕落外道。惑菩提性。二者。是人见末无因。何以故。是人于生既见其根。知人生人。悟鸟生鸟。乌从来黑。鹄从来白。人天本竖。畜生本横。白非洗成。黑非染造。从八万劫无复改移。今尽此形。亦复如是。而我本来不见菩提。云何更有成菩提事。当知今日一切物象。皆本无因。由此计度。亡正遍知。堕落外道。惑菩提性。是则名为第一外道。立无因论。   阿难，你应当知道，这样得正知在奢摩他中修行的善男子，定慧相助，正心不邪，十类天魔不能在他身上得到便宜。这时他方得开始精心研究妙明本体，穷究十二类众生行蕴的根本，然后于本类中求其生灭根元，如果生灭之根元露者，即是行蕴露出。又观察任运幽清的行蕴，七识种子圆含诸动，以及诸行本生灭元，以这种观察执为胜性，既唯于圆扰动性起计度，则于不扰不动处全无所知，因此而坠入二无因论。一种是，这人见本无因。为什么呢？因为这人已经察破行蕴之机，乘于清净眼根获得的八百功德，观见八万劫中所有众生行蕴之境，业行迁流，湾转循环，死而在此，生而趋彼。只见到众生轮回之处，而八万劫之外，却冥然无所观见。于是便作这样的见解，这世间十方的众生，于八万劫以来，无因而自有。由于这样计度认为，从而亡失了正遍知觉，堕落在外道之中，迷失了菩提真性。第二种是，这人见末无因，为什么呢？这人对于十二类众生已经观见到它们的生灭根元，知道人还从人生，悟到鸟是从鸟生，乌鸦原本就是黑的，鸿鹄从来就是白的，人和天人本来就是竖立著生活的，畜生本来就是横著生活的，白不是洗成的，黑不是染造的，这些从八万劫以来，并没有什么改变，可见其各各自生，没有不同的因，以此而知，我尽此形命之后，还生于我。而我本来就不曾见过菩提道，哪里又会有成就菩提的事情呢？由此当知今日的一切物象，都是从昔以来本来无因的。由这样来认识计度，从而亡失了正等遍觉知，堕落在外道之中，迷失了菩提真性。这就叫做第一外道立无因论。   阿难。是三摩中诸善男子。凝明正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清常扰动元。于圆常中起计度者。是人坠入四遍常论。一者。是人穷心境性。二处无因。修习能知二万劫中。十方众生。所有生灭。咸皆循环。不曾散失。计以为常。二者。是人穷四大元。四性常住。修习能知四万劫中。十方众生。所有生灭。咸皆体恒。不曾散失。计以为常。三者。是人穷尽六根末那执受。心意识中本元由处。性常恒故。修习能知八万劫中。一切众生。循环不失。本来常住。穷不失性。计以为常。四者。是人既尽想元。生理更无流止运转。生灭想心。今已永灭。理中自然成不生灭。因心所度。计以为常。由此计常。亡正遍知。堕落外道。惑菩提性。是则名为第二外道。立圆常论。   阿难，有些在三摩地中修行的善男子，定力凝固，慧觉明净，正心不邪，魔不能在他身上得到便宜。想蕴已破，欲穷行蕴，于十二类众生中，一一究其根元，观察其行蕴幽清，常扰动之根元，于圆常中，妄起计度之念，那么，这人便坠入四种遍常论。第一种是，这人穷究心与境，以求行蕴之性，穷至无所观处，则谓二处无因，在此修习中能够知道二万劫中，十方的众生，兼心与境，所有生灭，都是循环不已，不曾散失。因此以为心境二性都是常。第二种是，这人穷究内外四大根元，见众生身根这内四大与众生器界外四大的元性是常住不失的，在此修行中能够知道，四万劫中，十方众生所有生灭，都是体恒而不会失散的，由此计度而认为这是恒常的。第三种是，这人想蕴已破，欲穷究行蕴，故对于六根末那第七识执受第八识，心意识中，本元由处，穷研不已，穷至无所觉处，不见生灭，便谓其性常恒不坏，在此修习中能够知道八万劫中，一切众生，循环往复不曾散失，本来就是常住不散，穷不失性的，于是计度为常。第四种是，这人根本想蕴已经除尽，动相已消，露出行蕴本元，然却不知其有微细流注，因而谬谓没有流止运转生灭，心想今已永灭，理中自然成不生灭，因心所度，于是计度认为常。由此而计常的，因不达行蕴唯心所现，所以亡失正知，行蕴所覆，不见真心，所以亡失遍知，执此为常而不相信有真常菩提，所以堕落在外道，从而迷失了菩提真性，这就叫第二外道立圆常论。   又三摩中诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清常扰动元。于自他中起计度者。是人坠入四颠倒见。一分无常。一分常论。一者。是人观妙明心遍十方界。湛然以为究竟神我。从是则计我遍十方。凝明不动。一切众生。于我心中自生自死。则我心性名之为常。彼生灭者。真无常性。二者。是人不观其心。遍观十方恒沙国土。见劫坏处。名为究竟无常种性。劫不坏处。名究竟常。三者。是人别观我心。精细微密。犹如微尘。流转十方。性无移改。能令此身即生即灭。其不坏性。名我性常。一切死生从我流出名无常性。四者。是人知想阴尽。见行阴流。行阴常流。计为常性。色受想等。今已灭尽。名为无常。由此计度一分无常一分常故。堕落外道。惑菩提性。是则名为第三外道。一分常论。   又那些在三摩地中修行的善男子，定力坚固凝住，不起邪求之心，魔不能从他身上讨到便宜。此时他穷尽众生十二类之深本，深本既现，观其幽而不显，清而不浊，常时清扰，为诸动之根元，自他身心皆依之而建立，于是于自他法中，妄起计度，则这人便坠入四种颠倒见中，一分无常，一分常论。第一种是，这人观妙明心，遍十方界，湛然以为究竟神我，从这里则妄计我遍在十方界，凝明不动，湛然以为真常。而一切众生，皆在我心中，自生自死，我凝明不动的心体之性，乃是恒常的，那些自生自死的则是真无常性的。第二种是，这人不观其心，遍观十方恒沙国土，见到那些历劫而坏处，称之为究竟无常性，见那些历劫而不坏处，称之为究竟常。第三种是，这人别观我心，精密微细得如同微尘一样，依此运用，起惑造业，流转十方世界，性虽然并没有改变移动，但业运常迁，却能令此身，刹那变坏，因此一切死生，从我流出，称之为无常性。第四种是，这人知道想蕴尽，见行蕴常流，行蕴常流不断，故而妄计为常性，色受想等蕴，现已灭尽，故而计度为无常性。由此计度认为，一分无常，一分常故，从而堕落在外道之中，迷惑了菩提真性。这就叫做第三外道一分常论。

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又三摩中诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清常扰动元。于分位中生计度者。是人坠入四有边论。一者。是人心计生元。流用不息。计过未者。名为有边。计相续心。名为无边。二者。是人观八万劫。则见众生。八万劫前。寂无闻见。无闻见处。名为无边。有众生处。名为有边。三者。是人计我遍知。得无边性。彼一切人现我知中。我曾不知彼之知性。名彼不得无边之心。但有边性。四者。是人穷行阴空。以其所见心路筹度一切众生一身之中。计其咸皆半生半灭。明其世界一切所有。一半有边。一半无边。由此计度有边无边。堕落外道。惑菩提性。是则名为第四外道。立有边论。   又那些在三摩地中修行的善男子，定力坚固凝住，不起邪求之心，魔不能从他身上得到便宜。此时穷尽众生十二类的深本，深本既现，观其幽而不显，清因不浊，常时清扰，为诸动之根元。于时分方位中，生起妄计，那么，这人便坠入四种有边论。第一种是，这人欲穷究行蕴，穷至初生心相，于是计为生灭之元，自此以来，直至一报终尽，中间迁流之用，不曾停息，生前尽后，曾不见迁流之用，于是妄计过去未来无相续之用者，称之为有边，现在有相续之心，便称之为无边。第二种是，这人观八万劫，观彼以为生灭之元，自此则见众生灭生，至八万劫前，则寂无所闻见，遂称之为无边之性，又见有众生处，生灭灭生，遂称之为有边之性。第三种是，这人自觉心量遍于一切，于是称我得无边之性，又见彼一切人，现于我知之中，我惟知其死此生彼，各有方位，曾不能知彼无方位之知性，故而称彼不得无边之心，但有边性。况且见其死此生彼，各有方位，可知其为有边。第四种是，这人想蕴已尽，觉行蕴流，以三昧力，穷之欲空，以其所见，用妄想心路筹度，一切众生，一身之中，认为其全都是半生半灭，明其世界，一切所有，皆一半有边，一半无边。因此而计度有边无边，从而堕落在外道中，迷惑了菩提真性，这就叫做第四种外道，立有边论。   又三摩中诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清常扰动元。于知见中生计度者。是人坠入四种颠倒。不死矫乱。遍计虚论。一者。是人观变化元。见迁流处。名之为变。见相续处。名之为恒。见所见处。名之为生。不见见处。名之为灭。相续之因。性不断处。名之为增。正相续中。中所离处。名之为减。各各生处。名之为有。互互亡处。名之为无。以理都观。用心别见。有求法人。来问其义。答言。我今亦生亦灭。亦有亦无。亦增亦减。于一切时皆乱其语。令彼前人遗失章句。二者。是人谛观其心。互互无处。因无得证。有人来问。唯答一字。但言其无。除无之余。无所言说。三者。是人谛观其心。各各有处。因有得证。有人来问。唯答一字。但言其是。除是之余。无所言说。四者。是人有无俱见。其境枝故。其心亦乱。有人来问。答言。亦有即是亦无。亦无之中。不是亦有。一切矫乱。无容穷诘。由此计度矫乱虚无。堕落外道。惑菩提性。是则名为第五外道。四颠倒性。不死矫乱。遍计虚论。   又有那些在三摩地中修行的善男子，定力坚固凝住，不起邪求之心，魔不能从他身上讨得便宜。此时，穷尽众生十二类的深本，观其幽清，常扰动之根元，于知见中妄生计度者，那么，这人便坠入四种颠倒不死遍计虚论。第一种是，这人观行蕴为变化之元，既为变化之元，其体即是迁流，有迁流即有变更，故称之为变。虽有变更，但却前后相续，有相续则无断绝，因因见相续处，即称之为恒。此变与恒相对，于八万劫内，能见所见之处，似有众生生，故称之为生，八万劫外，不见所见之处，似是众生灭，故称之为灭。此即生灭相对也，前之行蕴与后之行蕴，其中间必有相继相之因，由于不知行蕴之外，别有识蕴，只见其性不断之处，似多出一法，故名之为增。中间相续之中，尚有细微行蕴，由于心粗不见，只见其中所离之处，似少一行，故名之为减，此增减相对也。各各生处，有众生便有差别，并且各有生处之计，故名之为有。又于众生互互亡处，称之为无，此有与无相对。以理都观，用心别见。这时有欲求佛法修行的人，来问其所证之义。回答说：我现在亦生亦灭，亦增亦减，亦有亦无。在任何时候，他的话语都是混乱不清的，使得别人弄不清他到底说的是什么。第二种是，这人于十二类生中，谛观其行蕴之心，互互无处，因无因得证。当有人来问时，只回答一个字，只言其无，除此因外，不再说其它。第三种是，这人谛观十二类生的行蕴之心，各各有处，因而得证。有人来问时，只问答一字，只言其是，除此之外，不说别的。第四种是，这人谛观十二类众生行蕴之心，观见众生行蕴之中互为流转有无。其境枝岐，故其心亦乱，有人来问时，答说，亦有即是亦无，亦无之中，不是亦有。一切矫乱，无理可据，无义可凭，因而无法应别人的穷追诘问。由此而计度，矫乱虚，从而堕落在外道之中，迷惑了菩提真性。这就叫做第五外道四颠倒性，不死矫乱遍计虚论。   又三摩中诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清常扰动元。于无尽流生计度者。是人坠入死后有相发心颠倒。或自固身。云色是我。或见我圆。含遍国土。云我有色。或彼前缘随我回复。云色属我。或复我依行中相续。云我在色。皆计度言死后有相。如是循环。有十六相。从此或计毕竟烦恼。毕竟菩提。两性并驱。各不相触。由此计度死后有故。堕落外道。惑菩提性。是则名为第六外道。立五阴中死后有相。心颠倒论。   又有在三摩地中修行的诸善男子，定力坚固凝住，正心不邪，魔不能在他身上讨得便宜。此时他穷尽众生十二类的深本，观其幽清，常扰动之根元，于无尽流中，妄生计度。那么，这人便坠入死后有相，所以发心颠倒。或见行蕴无尽而身有尽，故存想坚固其身，依色立我，说色是我。或计度我圆含遍国土，妄计我性广大，无我则色无由立，故说我有色。或彼前缘，随我回转往复，运用使作，色虽非我，但为我所用，故说色属我，或复我依行中相续，行蕴托于色因显，故说我在色。这都是计度死后有相，又行蕴常流，成为诸动之元，将来必生诸动，因而计度其四我，皆当死后有相，像这样循环而有十六相。从此或计毕竟烦恼，毕竟菩提，这两性并驱，各各不相触妨。由于这样计度且死后有相的缘故，从而堕落在外道中，迷惑了菩提真性，这就叫做第六外道，立五蕴中死后有相心颠倒论。   又三摩中诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清常扰动元。于先除灭色受想中。生计度者。是人坠入死后无相。发心颠倒。见其色灭。形无所因。观其想灭。心无所系。知其受灭。无复连缀。阴性销散。纵有生理。而无受想。与草木同。此质现前犹不可得。死后云何更有诸相。因之勘校死后相无。如是循环。有八无相。从此或计涅槃因果。一切皆空。徒有名字。究竟断灭。由此计度死后无故。堕落外道。惑菩提性。是则名为第七外道。立五阴中死后无相。心颠倒论。   又有那些在三摩地中修行的善男子，定力坚固凝住，正心不邪，魔不能从他身上得到便宜。此时他穷尽十二类众生的本元，观其幽清，常扰动之根元，于已经除灭的色、受、想这前蕴中，妄生计度，那么，这人便坠入死后无相，发心颠倒。观尸其色灭则形无所因依，观见其想灭则心无所系靠，知其受灭则身心无复连缀，当蕴性消散时，纵使有行蕴能生之理，而无受想二蕴，那么，则与草木同此质，现前犹不可得，死后哪里会有诸相，因此而校勘计度，死后无相，像这样循环有八无相。从此或计度认为涅槃因果，一切都是虚无的，徒有名字究竟只是断灭而已。由于这样计度死后无相的缘故，从而堕落在外道中，迷惑了菩提真性。这就叫做第七外道，立五蕴中死后无相心颠倒论。

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又三摩中诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清常扰动元。于行存中。兼受想灭。双计有无。自体相破。是人坠入死后俱非。起颠倒论。色受想中。见有非有。行迁流内。观无不无。如是循环。穷尽阴界。八俱非相。随得一缘。皆言死后有相无相。又计诸行性迁讹故。心发通悟。有无俱非。虚实失措。由此计度死后俱非。后际昏瞢无可道故。堕落外道。惑菩提性。是则名为第八外道。立五阴中死后俱非。心颠倒论。   又有那些在三摩地中修行的善男子，定力坚凝，正心不邪，魔不能在他身上得到便宜。此时他穷究十二类众生的根本，观其幽清，常扰动之根元，于行蕴存在中，兼受想灭，双计有无，自体相破，那么，这人便坠入死后俱非，生起颠之论。色受想蕴之中，见有非有，因色受想现在虽无，将来必有，而亦非有二行蕴现在迁流于内是有，将来必无。虽将来必无，而亦不是无。如此则从有而无，无而还有，从无而有，有而还无，循环往复，穷尽蕴界，有无无有，从色蕴到行蕴，从生前到死后，生前四蕴，已有四个俱非，死后四蕴，还有四个俱非。于四蕴中，随得一蕴为所缘时，都言死后有相无相，又计诸行之性迁流变，悟到一切有为法皆是如此，从有到无，从无到有，彼此混淆，有既非有，无亦非无，谁是谁非，谁虚谯实，无法定论，由此计度，死后俱非，将来昏懵，无理可说，无言可道，从而堕落在外道中，迷惑了菩提真性，这就叫做第八外道，立五蕴中死后俱非，心颠倒论。   又三摩中诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清常扰动元。于后后无生计度者。是人坠入七断灭论。或计身灭。或欲尽灭。或苦尽灭。或极乐灭。或极舍灭。如是循环。穷尽七际。现前销灭。灭已无复。由此计度死后断灭。堕落外道。惑菩提性。是则名为第九外道。立五阴中死后断灭。心颠倒论。   又有那些在三摩地中修行的善男子，定力坚凝，正心不邪，魔不能从他身上得到便宜。此时他穷究众生十二类的深本，观其幽淆，常扰动之根元，于后后无，妄起计度，则这人便坠入七断灭论，或妄计狱鬼人畜，依身而住，身死则灭。或计六歙天以欲为生因，欲尽则灭，或计初禅以厌苦为生因，苦尽则灭。或计二禅以欣乐为生因，极乐则灭，或计三禅以极乐报形，极余则灭。如此循环穷尽七趣边际，现报已灭，灭已则转受他报，不再有此报，这样此报则成断灭。由此计度，死后断灭，从而堕落在外道中，迷惑了菩提真性。这就叫做第九外道，立五蕴中死后断灭，心颠倒论。   又三摩中诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清常扰动元。于后后有生计度者。是人坠入五涅槃论。或以欲界为正转依。观见圆明生爱慕故。或以初禅。性无忧故。或以二禅。心无苦故。或以三禅。极悦随故。或以四禅。苦乐二亡。不受轮回生灭性故。迷有漏天。作无为解。五处安隐为胜净依。如是循环。五处究竟。由此计度五现涅槃。堕落外道。惑菩提性。是则名为第十外道。立五阴中五现涅槃。心颠倒论。   又有那些在三摩地中修行的善男子，定力坚凝，正心不邪，魔不能在他身上得到便宜，此时他穷究十二类众生的深本，观其幽清，常扰动之根元。于后后有，妄生计度。那么，这人便坠入五涅槃论。或以欲界为正转依，观见圆明而生爱慕之心。或以初禅性无忧故，或以二禅心无苦故，或以三禅极悦随故，或以四禅苦乐双亡，不受轮回生灭性故，迷有漏天，作无为解，以这五处为安稳之乡，为最胜清净者之所依住，如是由劣向胜，生灭不停，如此循环由欲天以至四禅，各计最胜，各为五处究竟，由此计度，五时各现涅槃，从而堕落在外道之中，迷惑了菩提真性，这就叫做第十外道立五蕴中五现涅槃，心颠倒论。   阿难。如是十种禅那狂解。皆是行阴用心交互。故现斯悟。众生顽迷。不自忖量。逢此现前。以迷为解。自言登圣。大妄语成。堕无间狱。汝等必须将如来语。于我灭后。传示末法。遍令众生觉了斯义。无令心魔自起深孽。保持覆护。销息邪见。教其身心。开觉真义。于无上道不遭枝歧。勿令心祈得少为足。作大觉王清净标指。   阿难，像这样的十种禅那狂解，都是行蕴中妄念正念间杂而起交互涌动，因此才出现了这样的邪悟。众生顽愚迷昧，不能自己忖量，分辨思维，逢到这些景象现前时，把迷妄当作悟解，自己声称登入圣境，造成大妄语，从而堕入无间地狱。你们必须将如来的话语，在我灭度后，传示给末法时期的众生，遍使他们觉了前面所讲的十种邪解 的道理，不要让他们心魔作怪，而造炸下深重的孽障，你们要保护众生，消除息灭他们的邪见，教其身心开觉海常住之真义，从而在修行无上觉道中不发生枝岐。不要因心中祈求速证，以致得很少的进步便满足不前。而且要给他们指出成就清净大觉悟者的目标。   阿难。彼善男子修三摩提行阴尽者。诸世间性。幽清扰动同分生机。绦然隳裂沉细纲纽。补特伽罗。酬业深脉。感应悬绝。于涅槃天将大明悟。如鸡后鸣。瞻顾东方。已有精色。六根虚静。无复驰逸。内外湛明。入无所入。深达十方十二种类。受命元由。观由执元。诸类不召。于十方界。已获其同。精色不沈发现幽秘。此则名为识阴区宇。若于群召。已获同中销磨六门。合开成就。见闻通邻。互用清净。十方世界及与身心。如吠琉璃。内外明彻。名识阴尽。是人则能超越命浊。观其所由。罔象虚无。颠倒妄想。以为其本。  

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阿难，那些善男子在修行三摩提中，行蕴尽后，诸世间性及幽清扰动之同分生机，皆忽然隳裂破坏，沉细纲纽，补特伽罗，酬业命根，感应悬绝，于涅槃性天，即将发大明悟，妙性将现，此刻情景犹如雄鸡在昏夜中看到东方天色已有精明之色，即将鸣叫一样。六根既虚且静，于行蕴尽时不再驰骋流逸，灭绝迁流。内根外境，同归湛明，内外相尽，故入无所入。深达十方十二类众生受命元由，观察其根由执持其本元，而此刻行蕴已尽，果报不牵，所以诸类不召，无行无业。唯见十方世界，乃同一识性，识精元明，常常现前，不再沉坠，幽幽秘秘地发现佛性，这就叫做识蕴境地。如果于群类果报召牵，无业运故，虽召不召，已获同体识性，于此消除磨了六根根性差别，合时圆融不二，开时成就大用，互相灵通，互为清净无碍，这时十方世界以及身心犹如吠琉璃一样，内外都是明彻的。这叫做识蕴尽境地。如此一来，这人就能超越对命的浊暗不见，回观识蕴之所由生，即是真如体上，一念无明妄动，故为罔象，真妄和合，非一非异，故为虚无，乃是罔象虚无颠倒妄想作为其根本的。   阿难当知。是善男子穷诸行空。于识还元。已灭生灭。而于寂灭精妙未圆。能令己身根隔合开。亦与十方诸类通觉。觉知通曶。能入圆元。若于所归。立真常因。生胜解者。是人则堕因所因执。娑毗迦罗所归冥谛。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。是名第一立所得心。成所归果。违远圆通。背涅槃城。生外道种。   阿难，当知道这样的善男子，穷尽了种种行蕴，性入澄空，于识蕴返本还元，生灭之心到此尽灭。而唯有对于寂灭涅槃的休、德、相、用尚末圆满成熟。能够令自身精明时不见根相，昏住时根相宛然。且能够与十方诸类通一觉知，觉知既已通泯，自然能够证入圆满识性，而为诸类的根元。如果于圆满识性，计识性为真常可依，故言立真常因，作殊胜之解，那么，这人便堕入因所因执，娑毗迦罗所归冥谛成为他的伴侣，从而迷惑了佛菩提真性，亡失了佛菩提知见。这叫做第一立所得心，以根隔合开，通泯诸类，计此识为成就圆满所归之果。才见根隔合开，圆通将近，忽然圆者偏，通者隔，反而远远违背，本来于涅槃天，将大明悟，却背离涅槃境界而不见，本来觉心将发，即为佛子，却反成为外道种。   阿难。又善男子穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭精妙未圆。若于所归览为自体。尽虚空界十二类内所有众生。皆我身中一类流出。生胜解者。是人则堕能非能执。摩醯首罗。现无边身。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。是名第二立能为心。成能事果。违远圆通。背涅槃城。生大慢天我遍圆种。   阿难，又有那些修行的善男子，穷尽了种种行蕴，性入澄空，生灭之心到此灭尽，但唯有于寂灭涅槃境界的真精微妙尚未圆满成就。而于归识性，揽为自体，遂计尽虚空界十二类众生，皆我身中一类一类渐渐流出，作这样的殊胜解释，那么，这人则堕能非能执，摩酝首罗现无边身，成为他的伴侣。从因迷惑了佛菩提真性，亡失了佛菩提知见。这叫做第二立能为因心，依此为观。久久观成，揽为自体，计其能为生众生事，于是谓成就能事之果，亡失本修，远远违背圆通法门，背离了涅槃境界，生大慢天，我遍圆外道种。   又善男子穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭精妙未圆。若于所归有所归依。自疑身心从彼流出。十方虚空。咸其生起。即于都起所宣流地。作真常身无生灭解。在生灭中。早计常住。既惑不生。亦迷生灭。安住沉迷生胜解者。是人则堕常非常执。计自在天。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。是名第三立因依心。成妄计果。违远圆通。背涅槃城。生倒圆种。   又有修行的善男子，穷尽种种行蕴，性入澄空，生灭之心到此灭尽，但唯有于寂灭涅槃境界的精妙尚未圆满成熟。而于所归识性，有所归依，自疑想身心是从那里流出，十方虚空也都是由此处生起，为身心等所宣流之处，以此作为真常之身，它既不生也不灭，在生灭中早计常住，既迷不生之义，也不明白生灭，安住于沉迷中，反而将此作殊胜妙解。那么，这人便堕入常非常执，计自在天，成为他的伴侣，从而迷惑了佛菩提真性，亡失了菩提知见。这叫做第三立因依心，作真常身，无生灭解，故成妄计果，流入邪见。远远违背圆通法门，背离了涅槃境界，未得圆满真心，颠倒妄计为圆，因此生成倒圆种。   又善男子穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭精妙未圆。若于所知。知遍圆故。因知立解。十方草木皆称有情。与人无异。草木为人。人死还成十方草树。无择遍知。生胜解者。是人则堕知无知执。婆吒霰尼。执一切觉。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。是名第四计圆知心。成虚谬果。违远圆通。背涅槃城。生倒知种。   又有修行的善男子，穷尽诸行蕴，性入澄空，生灭绝尽，但唯于寂灭涅槃的精妙尚未圆满成熟，而于所知，观此知能遍知诸法，遂于所知之境，计知能遍圆，于是因知立解，计度十方草木，都是有情，与人无异，草木为人，人死后还成十方草树，无所拣择，我能遍知此理，若生这样的殊胜想法，那么，这人则堕知无知执，婆吒先尼执一切觉，成为他的伴侣，从而迷惑了佛菩提真性，亡失了菩提知见，这叫做第四计圆知心，成虚谬果，远远违背了圆通法门，背离了涅槃境界，生成颠倒知种。   又善男子穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭精妙未圆。若于圆融根互用中。已得随顺。便于圆化一切发生。求火光明。乐水清净。爱风周流。观尘成就。各各崇事。以此群尘。发作本因。立常住解。是人则堕生无生执。诸迦叶波并婆罗门。勤心役身。事火崇水。求出生死。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。是名第五计著崇事。迷心从物。立妄求因。求妄冀果。违远圆通。背涅槃城。生颠化种。   又有修行的善男子，穷尽诸行蕴，性入澄空，生灭之心到此灭尽，但唯对于寂灭涅槃的精真微妙尚未圆满成熟。若于圆融根互用中，已得顺随，便于根隔合开圆融变化一切发生之际，追求火的光亮明朗，乐意水的清凉纯净，喜爱风的周遍流动，观想众尘所成为地，能生十切，各各崇事，以这些群尘，为发生造作之本因，建立常住之解释，那么，这人则堕生无生执，迦叶婆并婆罗门，以及那些勤身役事，事火崇水求出生死的外道，成为他的伴侣，从而迷惑了佛菩提真性，亡失了佛菩提知见，这叫做第五计著崇事邪业，迷自己一直灵觉之心，从四大无知之物，立虚妄求因，非果而计果，因而远远违背了圆通法门，背离涅槃境界，生成颠倒化理之种。

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又善男子穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭精妙未圆。若于圆明。计明中虚。非灭群化。以永灭依。为所归依生胜解者。是人则堕归无归执。无想天中诸舜若多。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。是名第六圆虚无心。成空亡果。违远圆通。背涅槃城。生断灭种。   又有修行善男子，穷尽种种行蕴，性入澄空，生灭之心到此灭尽。但于寂灭涅槃精妙尚未圆满成熟，若于圆明开合，计度明从虚发，以虚为胜。非灭其群根中变化之性，令其永灭，以永灭所依诸根，唯余罔象虚无之识，为所归依处。若生这样的胜解，那么这人便堕归无归执，无想天中诸舜若多，成为他的伴侣。从而迷惑了佛菩提真性，亡失了佛菩提知见。这叫做第六圆虚无心，穷空不归，迷漏无闻，终入轮回，成空亡果。远远违背圆通法门，背离涅槃境界，生成断灭之种。   又善男子穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭精妙未圆。若于圆常。固身常住。同于精圆。长不倾逝。生胜解者。是人则堕贪非贪执。诸阿斯陀求长命者。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。是名第七执著命元。立固妄因。趣长劳果。违远圆通。背涅槃城。生妄延种。   又有修行中善男子，穷尽种种行蕴，入于澄空，生灭至此灭尽，而于寂灭涅槃精妙尚未圆满成熟。若于圆常，固身常住，同于识精圆常，内外相保，长久而不会倾逝，自以此计为是，以此计为可贪，其余皆不可贪求。生出这等胜解妄念，那么这人则堕贪非贪执，诸阿斯陀以及求长命者，成为他的伴侣。从而迷惑了佛菩提真性，亡失了佛菩提知见。这叫做第七执著命无，立固妄因，趣长劳果。远远违背了圆通法门，背离了涅槃境界，生成妄延之种。   又善男子穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭精妙未圆。观命互通。却留尘劳。恐其销尽。便于此际坐莲华宫。广化七珍。多增宝媛。恣纵其心生胜解者。是人则堕真无真执。吒枳迦罗成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。是名第八发邪思因。立炽尘果。违远圆通。背涅槃城。生天魔种。   又有修行的善男子，穷尽种种行蕴，性入澄空，生灭之心此时已灭尽，但唯对于寂灭涅槃的精妙尚未圆满成熟，观见到我与诸类众生通一觉知，却退留住于尘劳烦恼中，恐识蕴消尽，命根即断，故于此际，坐莲花宫，广泛化求七珍，多多地增加美女，纵放其心身恣意享受，以此为胜，那么，这人则堕真无真执中，吒枳迦罗成为他的伴侣。从而迷惑了佛菩提真性，亡失了佛菩提知见，这叫做第八发邪思因，立炽尘果。因此远远违背圆通法门，背离了涅槃境界，生成天魔之种。   又善男子穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭精妙未圆。于命明中分别精粗。疏决真伪。因果相酬。唯求感应。背清净道。所谓见苦断集。证灭修道。居灭已休。更不前进。生胜解者。是人则堕定性声闻。诸无闻僧。增上慢者。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。是名第九圆精应心。成趣寂果。违远圆通。背涅槃城。生缠空种。   又有修行的善男子，穷尽种种行蕴，性入澄空，生灭之心至此已灭尽。但唯对于寂灭涅槃的精妙尚未圆满成熟，观一切凡圣，都是依命根发明，于命根发明中，分别精粗，同一命根发明，圣位则精，凡位则粗，圣道则真，外道则伪，因而去分析辨别，抉择真伪精粗之所由，而精粗真伪，都是以因感果，自相酬答，既知如此，欲易粗为精，舍伪从真，唯求感应，背离了佛清净道，所谓见苦断集，证天修道，居灭已休，得少为足，更不再前进，以此为胜。那么，这人则堕入定性声闻中，四禅无闻比丘，非果计果，佛会增上慢流，未得谓得，这类人，成为他的伴侣。从而迷惑了佛菩提真性，忘失了佛菩提知见，这叫做第九圆观四谛，精诚以求感应，事与愿违，居灭已休，甘居沉空守寂，成趋寂果。远违背圆通法门，背离了涅槃境界，永远纠缠于空不得超脱，生成缠空之种。   又善男子穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭精妙未圆。若于圆融清净觉明。发研深妙。即立涅槃而不前进。生胜解者。是人则堕定性辟支。诸缘独伦不回心者。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。是名第十圆觉曶心。成湛明果。违远圆通。背涅槃城。生觉圆明不化圆种。   又有修行的善男子，穷尽种种行蕴，性入澄空，生灭之心至此已灭尽，但于寂灭涅槃的精妙尚未圆满成熟。若于圆融清净觉明，发心研究以悟两种深妙，一是依于圆融而悟缘生无性之理，二是依于清净而悟纷扰寂静之义。即立涅槃，不知更进一步求性海圆融，缘起无碍，以及真如不动寂灭场地。因而这人则堕定性辟支，诸缘觉独觉，以及不回心者，成为他的伴侣，从而迷惑了佛菩提真性，亡失了佛菩提知见，这叫做第十圆觉泯心，成湛明果。远违了圆通法门，背离了涅槃境界。生成圆明不化圆种。  

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阿难。如是十种禅那。中涂成狂。因依迷惑。于未足中生满足证皆是识阴用心交互。故生斯位。众生顽迷。不自忖量。逢此现前。各以所爱先习迷心。而自休息。将为毕竟所归宁地。自言满足无上菩提。大妄语成。外道邪魔所感业终。堕无间狱。声闻缘觉。不成增进。汝等存心秉如来道。将此法门。于我灭后。传示末世。普令众生。觉了斯义。无令见魔自作沈孽保绥哀救。销息邪缘。令其身心入佛知见。从始成就。不遭歧路。如是法门。先过去世恒沙劫中。微尘如来。乘此心开。得无上道。识阴若尽。则汝现前诸根互用。从互用中。能入菩萨金刚干慧。圆明精心。于中发化。如净琉璃。内含宝月。如是乃超十信。十住。十行。十回向。四加行心。菩萨所行金刚十地。等觉圆明。入于如来妙庄严海。圆满菩提。归无所得。此是过去先佛世尊。奢摩他中。毗婆舍那。觉明分析微细魔事。魔境现前。汝能谙识。心垢洗除。不落邪见。阴魔销灭。天魔摧碎。大力鬼神。褫魄逃逝。魑魅魍魉。无复出生。直至菩提。无诸少乏。下劣增进。于大涅槃心不迷闷。若诸末世愚钝众生。未识禅那。不知说法。乐修三昧。汝恐同邪。一心劝令持我佛顶陀罗尼咒。若未能诵。写于禅堂。或带身上。一切诸魔。所不能动。汝当恭钦十方如来。究竟修进最后垂范。   阿难，像这样的十种禅那境地，未及圆通，在中途便误入颠狂知见。因依颠狂知见，不自觉知，在迷惑中得少为足，于未足中生满足证。这都是识蕴之中，用心不正，妄念与正念交互涌动，故生出这样的结果。众生愚顽迷妄，不能够自己思量判断，逢此境界现前时，各人以自己所喜爱的和原来的业习薰染去相应它，从而迷心而休息不前，认为这就是最终的归宿圣地。自称已满足了无上菩提道，造成大妄语。当这种同外道邪魔感应的作业终结之时，便堕入无间地狱。声闻、缘觉，不成增进。你们应当留心秉持如来的破魔法道，将这法门，在我灭度后，传示于末法时期，让广大的众生觉了修禅中途成狂的十种差别之义，不使他们在修道中同魔相应而自遭沉孽。保护救度禅定中修行人，消息邪见之缘，使他们的身心投入佛的知见，从始自终不遭遇岐途。这个法门，从前的世代，如恒河沙那样多劫时之中，像微尘般多的如来，都是乘这个法门而得以心开，成就了无上圣道的，识蕴如果消尽绝灭，那么，你现前的眼耳鼻舌身意诸根都能互相圆用，从这互相圆用之中能够入菩萨金刚干慧圆明精心，从中发化出神通变行。犹如洁净的琉璃，内中含藏宝月。像这样乃至于超越十信、十住、十行、十回向、四加行心，甚至菩萨所行的金刚十地，具备了同于佛的觉悟圆明之心，进入如来妙庄严海，圆满了菩提圣道，归于无所得的涅槃境界，这就是过去的先佛世尊在奢摩他正定之中，用觉明之心去分析辨别微细的魔事。如能遵佛所说，当魔境现前时，你就能够谙识分辨，心体中的尘垢既已洗除，便不会落入邪见，阴魔消灭，天魔摧碎，大力鬼神夺魄逃逝，魑魅魍魉不再出来作祟。这样直达菩提，诸种功德，无诸少乏，下劣增进，对于大涅槃境界，心体不迷惑沉闷。如果在末法时期，愚钝的众生，不晓得识别禅那境象，不懂如来的说法，但乐意去修三昧禅定，你怕他们堕入魔道，可以一心劝导他们持诵我佛顶陀罗尼咒。如果不能诵读，就写在禅堂中，或者带在身上，这样，一切的邪魔都不能扰动他们。你应当恭敬钦承十方如来究竟修进，最后遗留下来的轨范。   阿难即从座起。闻佛示诲。顶礼钦奉。忆持无失。于大众中重复白佛。如佛所言五阴相中。五种虚妄为本想心。我等平常。未蒙如来微细开示。又此五阴。为并销除。为次第尽。如是五重。诣何为界。惟愿如来发宣大慈。为此大众清净心目。以为末世一切众生。作将来眼。   阿难立即从自己的座上起身，聆听完佛开示和教诲后，顶礼膜拜，恭恭敬敬地奉持著如来法旨，心中忆持著勿使忘失。阿难在大众中，反复向佛说，如佛你所说五蕴相中，五种虚妄，是本想心。我们平时没有听过如来的微细开示，还有这五蕴是一并消除呢？还是依次而除尽？像这五重妄想，在哪里为其界线呢？唯愿如来发大慈悲，宣示大法，为这里的大众进一步开示，清净他们的心目，并且也为将来末法时期的众生作正确的眼目。   佛告阿难。精真妙明本觉圆净。非留死生及诸尘垢。乃至虚空。皆因妄想之所生起。斯元本觉妙明真精。妄以发生诸器世间。如演若多。迷头认影。妄元无因。于妄想中立因缘性。迷因缘者。称为自然。彼虚空性。犹实幻生。因缘自然。皆是众生妄心计度。   佛告诉阿难，精微真如是妙明的，本觉是圆融清净的，并不留有生与死以及种种的尘垢杂染。甚至于虚空，都是因妄想而生起的。这都是源于本觉妙明真精，一念妄动便生发出诸器世间，如演若多，迷头认影，以虚为实。妄的根本是无因的，于妄想中，立因缘性，迷因缘者，称之为自然。那虚空性，犹实幻生，因缘自然，都是众生妄惑之心的计度。   阿难。知妄所起。说妄因缘。若妄元无。说妄因缘元无所有。何况不知。推自然者。是故如来与汝发明。五阴本因。同是妄想。汝体先因父母想生。汝心非想。则不能来想中传命。如我先言心想醋味。口中涎生。心想登高。足心酸起。悬崖不有。醋物未来。汝体必非虚妄通伦。口水如何因谈醋出。是故当知。汝现色身。名为坚固第一妄想。即此所说临高想心。能令汝形真受酸涩。由因受生。能动色体。汝今现前顺益违损。二现驱驰。名为虚明第二妄想。由汝念虑。使汝色身。身非念伦。汝身何因随念所使。种种取像。心生形取。与念相应。寤即想心。寐为诸梦。则汝想念摇动妄情。名为融通第三妄想。化理不住。运运密移。甲长发生。气销容皱。日夜相代。曾无觉悟。   阿难，若是知道妄想有所起处，可以说妄想以为因缘，若是妄想原无起处，当体全空，如果再说妄想为因缘者，也同样原无所有了。何况外道不知道因缘，推为自然的了。因此如来为你们发明真相，要你们知道五蕴本因，同是妄想的道理。如你的身体，先因父母想生，再由自己想心，与父母想心，感应和合，进而可传续命根。如果自己无想，有应无感，则不能来续命。正如我从前说过的，心中想著醋味，口水便生出口水，心想登高，足心便生酸的感觉。然而，并没有悬岩也没有醋物，你的身体必然不是虚妄之类，为何你的口水会因谈醋而出呢？可知口水由想而来，而你的身体虚妄应同于口水。因此当知你现前的色身，叫做坚固第一妄想，即如此所说的，临高想心，便能使你的身体真的感受到酸涩，这说明因受心生，能感动色体。所以你现前顺益而乐违损而苦两种交互来往现象，叫做虚明第二妄想。由于你念虑，支使你的色身，身体并不是念虑虚这类东西，为何你的身体会随念虑而动。种种取像，心念一生，随念取像，这个色身时时与念相应。这念虑寤时为想像之心，寐时为梦中之念，则你的想念摇动妄情，这叫做融通第三妄想。人现前身中迁流变化之理从不停住，运运密密，指甲长长，毛发生起，生气消退，容颜衰皱，日日夜夜，生灭灭生，迭相更代，但自己却没有感觉。

你们好久不见

阿难。此若非汝。云何体迁。如必是真。汝何无觉。则汝诸行念念不停。名为幽隐第四妄想。又汝精明湛不摇处。名恒常者。于身不出见闻觉知。若实精真。不容习妄。何因汝等。曾于昔年睹一奇物。经历年岁。忆妄俱无。于后忽然覆睹前异。记忆宛然。曾不遗失。则此精了湛不摇中。念念受熏。有何筹算。   阿难，这若不是你，为何说是体的变迁？假如真的是你，为何你又没有感觉呢？你现前行蕴，念念不停，这叫做幽隐第四妄想。还有你离于诸想无复生灭的精明不动，名之为恒常者，在身体上不出见闻觉知。如果确实是精真不动恒常之性，不能容留妄习，为何你从前曾看见过的奇异之物，经过数年后，忆忘了，其后忽然重又看见这异物，记忆宛然复现，并不曾遗失。这是习气内薰之力，种子仍在八识田中，则这精明了知之性，即现前见闻觉，同一无分别性，湛然不动之中，前念后念，不断受薰，并没有停止之时，分别其间头数，无量无边，无法筹算。   阿难当知。此湛非真。如急流水。望如恬静。流急不见。非是无流。若非想元。宁受妄习。非汝六根互用开合。此之妄想无时得灭。故汝现在见闻觉知中串习几。则湛了内罔象虚无。第五颠倒微细精想。   阿难，应当知道这湛然不动摇，并非你的精真本性，正如急流之水，看起来似平静，其实因为流急了而看不见，并不是不流。如果不是妄想根元仍在，怎么能受妄习所薰染？除非是寂灭现前，六根互用合开成就，此妄想方可绝尽，不然，妄想永远也不会消灭。所以你现在见闻知觉中，串穿习气微细种子多少，令不遗失，则湛然明了阿赖耶识内，一分无明，即名罔象。这无明为能串，六根中习气为所串，和合真如，非一非异，故言虚无。居四蕴之后，为第五。凡夫计为命根，二乘计为涅槃，无而作有，虚而作实，故为颠倒，对前四蕴行相粗显，故言微细精想。   阿难。是五受阴。五妄想成。汝今欲知因界浅深。唯色与空。是色边际。唯触及离。是受边际。唯记与妄。是想边际。唯灭与生。是行边际。湛入合湛。归识边际。此五阴元。重叠生起。生因识有。灭从色除。理则顿悟。乘悟并销。事非顿除。因次第尽。我已示汝劫波巾结。何所不明。再此诣问。汝应将此妄想根元。心得开通。传示将来末法之中诸修行者。令识虚妄。深厌自生。知有涅槃。不恋三界。   阿难，这五蕴为五种妄想所成，你现在要想知从识蕴到色蕴，彼此相因的界线，以及其中浅深之义。只有色与空，是色蕴的边际，只有触与离，是受蕴的边际，只有记与忘，是想蕴的边际，只有灭与生，是行蕴的边际。湛入合湛，是识蕴的边际，这五蕴之元，重叠生起，生是因依识而有，灭随从色而除，已得圆通，即齐佛果，五蕴妄想，顿然俱空。但无始习气，遇事便兴，如要遇事不兴，非可顿然而除，因而必须安立圣位，历事造修，才可除灭。我已示你劫波巾结，为何你还不明白，再来询问呢？你应当将这妄想的根元，以及心得以开通的法门，传示给将来末法世中的众修行著，使他们认识虚妄，深厌妄想自生，知求涅槃境界，而不贪恋三界。   阿难。若复有人。遍满十方所有虚空。盈满七宝。持以奉上微尘诸佛。承事供养。心无虚度。于意云何。是人以此施佛因缘。得福多不。   阿难，如果有人将遍满十方所有虚空装满七宝，持以奉上微尘般多的众佛们，一心承事供养，心无虚度。你以为如何呢！这人以此施佛的因缘，所获得福报多不多呢？   阿难答言。虚空无尽。珍宝无边。昔有众生施佛七钱。舍身犹获转轮王位。况复现前虚空既穷。佛土充遍。皆施珍宝。穷劫思议。尚不能及。是福云何更有边际。   阿难回答说，虚空无尽，珍宝无边。从前有一个众生向佛施舍七文钱，舍身之后便获得了转轮王位的大好福报，阿况现前虚空穷尽十方，佛土又充满虚空，都施珍宝于其中，虽然穷劫思之议之，尚不能及其分量，这样多的福报如何更有边际呢？   佛告阿难。诸佛如来。语无虚妄。若复有人。身具四重十波罗夷。瞬息即经此方他方阿鼻地狱。乃至穷尽十方无间。靡不经历。能以一念将此法门。于末劫中开示未学。是人罪障。应念销灭。变其所受地狱苦因。成安乐国。得福超越前之施人。百倍千倍千万亿倍。如是乃至算数譬喻所不能及。   佛告诉阿难：众佛如来，说的话从不虚妄，假如有人身犯了小乘的四重罪和大乘的十波罗夷罪，瞬息之间经过这方、那方的阿鼻地狱，乃至穷尽十方无间地狱，没有不经历的，但只要能够以一念将此法门，在末法之世中去开示那些未学之人，那么这人的罪业孽障，应念之间便已消灭，立即变他所受地狱苦因成安乐国土。他所得到的福报超过前面所说那位施者百倍千倍，千万亿倍，如此乃至于算数譬喻所不能及。   阿难。若有众生。能诵此经。能持此咒。如我广说。穷劫不尽。依我教言。如教行道。直成菩提。无复魔业。佛说此经已。比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。一切世间天人阿修罗。及诸他方菩萨二乘。圣仙童子。并初发心大力鬼神。皆大欢喜。作礼而去。   阿难，如果有众生，能诵念这部经，能够持诵这个神咒，那么他的功德如我广说，穷劫不尽。依我的教导，如教去修行办道，直到成就菩提圣果，不会遭遇魔业。佛说完这部经，在座听法的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等，以及一切世间的天人阿修罗，他方世界的菩萨，二乘圣仙童子，以及发心向佛的大力鬼神等，皆大欢喜，向佛礼敬而离去。