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[学佛文档] 二、改过之法南无阿弥陀佛

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发表于 2019-3-21 13:06 | 显示全部楼层 |阅读模式

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敬摘自《净公上人修福积德造命法(了凡四训讲记)》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
谛知五阴法,深修六和敬,
远离不恭敬,除去六触身,
观六度相续,舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,
从身语意之所生,一切我今皆忏悔
罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,
罪亡心灭两俱空,是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

一切法,无所有,毕竟空,不可得。
无我相,无人相,无众生相,无寿者相。
无我见,无人见,无众生见,无寿者见。
诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教
诸行无常,一切皆苦,诸法无我,寂灭为乐。
一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。



阿闍黎存念,我弟子妙音,
始从今日,乃至命存,
皈依佛陀,两足中尊;
皈依达摩,离欲中尊;
皈依僧伽,诸众中尊。(三遍)

诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和,仁慈博爱。一门深入,长时薰修。
敦伦尽分,闲邪存诚,信愿持名,求生净土

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦,啥都是假的,生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白,不放在心上,不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界,心上只有一句阿弥陀佛,看一切人是阿弥陀佛,看一切事是阿弥陀佛,看一切万法是阿弥陀佛,全是阿弥陀佛。心佛众生,三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子!十二缘生者,所谓无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死、忧、悲、苦、恼;如是生者,即一大苦蕴生。舍利子!彼无明灭即行灭,行灭即识灭,识灭即名色灭,名色灭即六入灭,六入灭即触灭,触灭即受灭,受灭即爱灭,爱灭即取灭,取灭即有灭,有灭即生灭,生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭;如是灭,即一大苦蕴灭。舍利子!世尊如是说,为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’,惠能言下大悟,一切万法,不离自性。遂启祖言:‘何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。’祖知悟本性,谓惠能曰:‘不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀,今现在说法。
我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉。
我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,若能知其量数者,不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生,闻彼佛名,发清净心,忆念受持,归依供养。乃至能发一念净信,所有善根,至心回向,愿生彼国。随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。
每自作是念,以何令众生。得入无上道,速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼,娑婆教主,九界导师,如来世尊,于五浊世,八相成道,兴大悲,悯有情,演慈辩,授法眼,杜恶趣,开善门,宣说易行难信之法。当来一切含灵,皆依此法,而得度脱,大恩大德,本师释迦牟尼佛。 
南无本师释迦牟尼佛  一拜三称
一心观礼,清净法身,遍一切处,无生无灭,无去无来,非是语言分别之所能知,但以酬愿度生,现在西方极乐世界,常寂光土,接引法界众生,离娑婆苦,得究竟乐,大慈大悲,阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,经云:当来经灭,佛以慈愍,独留此经,止住百岁,遇斯经者,随意所愿,皆可得度,是故我今至心顶礼,广大,圆满,简易,直捷,方便,究竟,第一希有,难逢法宝,《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,一乘了义,万善同归,凡圣齐收,利钝悉被,顿该八教,圆摄五宗,横超三界,迳登四土,一生成办,九品可阶,十方诸佛同赞,千经万论共指,宝王三昧,不可思议,
 楼主| 发表于 2019-3-21 13:08 | 显示全部楼层
微妙法门。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,弥陀化身,从闻思修,入三摩地,返闻自性,成无上道,修菩萨行,往生净土,愿力宏深,普门示现,循声救苦,随机感赴,若有急难恐怖,但自皈命,无不解脱,万亿紫金身,观世音菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,净宗初祖,以念佛心,入无生忍,都摄六根,净念相继,不假方便,自得心开,入三摩地,斯为第一,与观世音,现居此界,作大利乐,于念佛众生,摄取不舍,令离三途,得无上力,无边光智身,大势至菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称



止贵愿力强,那怕妄想多,散乱固成病,分别易入魔。
少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。
误人第一是多疑,疑网缠心不易知,勘破疑魔勤念佛,功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑,咬定牙关念阿弥,念得疑情连蒂断,到此方知我是谁。
疑心净尽见真心,凡圣良由一念分,全在功夫绵密处,非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧,思量卜度转成痴,扫除自己闲枝叶,除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀,口念弥陀听弥陀,弥陀弥陀直念去,原来弥陀念弥陀。
老实,听话,真干。不怀疑,不夹杂,不间断。都摄六根,净念相继。忆佛念佛,现前当来,必定见佛!

若要佛法兴,唯有僧赞僧。
依义不依语,依智不依识,依了义经不依不了义经,依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


二、改过之法


    (一)改过之因--避祸纳福
   人之常情
   ⑴吉凶祸福皆有预兆
   第一章是讲因果的理论,以下两章就讲命怎么改法--恶要怎么改?善要怎么积?两章完全着重在行门。前一章是建立改造命运的信心,信了以后要去做;要怎么做法,这里给我们说得非常具体。
   春秋诸大夫。见人言动。亿而谈其祸福。靡不验者。左国诸记可观也。
   从此处可见古人学问的真实。《春秋》是鲁国的历史,孔夫子当年在世把它整理,做成了定本流传于后世。这部书有三个人注解,流传最广的是左丘明注的《左传》。今天所看到的《左传》就是左丘明所注解的《春秋》,(《春秋》是孔子整理的,并不是孔子作的。原来有很多材料,孔子重新整编,左丘明再加以详细的解释。)除《左传》之外,还有《公羊传》、《谷梁传》。在这三种注解里注得最好的,文章也好,记载也很详实,是左丘明的《左传》。现在所流传的《十三经》,三种传都在其中。
   ‘见人言动,亿而谈其祸福,靡不验者',这是说古人听到别人的谈话、举止动作,就能判断此人的吉凶祸福,而且判断得很正确,后来都应验了。小则一个人成功失败,大的能看出国家的兴衰。这是确实的,我们在‘左国'(左传和国语两部史书)看到很多。他们有这种观察能力,就是懂得因果报应的道理,你的言善、行善,稳重厚道,就可以判断你有福,这个人有前途;言语刻薄,行动轻浮,这人没前途。即使现在很得意,那也是昙花一现。这一举一动都可以看得出来一生吉凶祸福,所以心行言动不可以不谨慎。
   大都吉凶之兆。萌乎心而动乎四体。
   这不只是理论,也是事实。一个人、一个国家都是如此--事还没有形成,它就有吉凶的预兆,这种预兆都是在起心动念处,在所作所为处。所以头脑冷静、很有理智的人,能够观察得出来,预知未来的变化。他从众人心行中就能看到国家兴亡--“国者人之积”,你看这国家上上下下的人,他们每天想什么,他们每天做些什么,就知道这个国家有没有前途,知道这个国家的兴亡;我们一个家庭里的人,想的是什么,念的是什么,做的是什么,这个家庭的兴衰也就可知了;个人的吉凶祸福也在乎个人的行为。这些都有预兆。预兆很明显,看得清清楚楚,都显露出来,所以对一个有智慧、有学问的人是隐瞒不过的。
   其过于厚者常获福。过于薄者常近祸。俗眼多翳。谓有未定而不可测者。
   ‘厚'是厚道。厚道的人,心地厚道,行为厚道。能够损己帮助别人,这是厚道。对自己可以刻薄一点,对别人要好一点,这种人一定有后福。
   ‘过于薄者常近祸'对待别人刻薄,贪图自己的享受,这个人将来必有灾难。
   ‘俗眼多翳',俗人看不出这个预兆,像眼睛被遮住一样。
   ‘谓有未定而不可测者',好像一切吉凶祸福没法子预测,看不出来,其实吉凶祸福的预兆都摆在眼前。什么人才去看相算命?就是此地说的,‘俗眼多翳'才会找人给他算算命、看看相。下面这一段就很要紧,是我们应当要留意、要修学的。
   至诚合天。
   这是大原则--我们一个人处事、待人、接物要用真心,不欺骗自己,不欺骗任何一个人。‘天'就是佛法讲的真如本性。日常生活中妄念不生,常常保持着正念现前。‘至诚合天',现在这人纵然受苦受难,毕竟苦难很快就要过去,大福报要来。所以世出世间法的大根大本就是真诚。儒家讲学养,八条纲目里“诚意、正心”是重心,“格物、致知”是达到诚意、正心的手段,这两条不能做,虽然想诚意,也诚不了,就是做不到“至诚”。格物,物是什么?物是五欲六尘。财、色、名、食、睡要放下,如果不能淡薄,你的心会被外面境界所动,怎么诚得了?纵然不能把整个欲望舍掉,也要看淡。凡夫天天在打妄想,其实妄想无济于事,不如把这些妄想舍掉,把五欲六尘种种的享受舍掉一些,多替别人想想。我们有福,把福报都给别人去享,这个福报就大了,我们明白这个道理之后就要真做!
   净公上人学佛,最初得力的就是《了凡四训》,朱镜宙老居士将此书赠送给我。我读了之后,想想年轻的时候和了凡先生一样,他有的毛病我都有。我也是短命,过去多少看相算命的,连甘珠活佛都说我短命,我相信。所以算命的说我过不了四十五岁,我很相信。因此,我出家学佛就把时间表定到四十五岁,
 楼主| 发表于 2019-3-21 13:09 | 显示全部楼层
因为我只有这么多的时间好修(我没有求长寿)。果然四十五岁那年得了一场病。当时基隆大觉寺,灵源老和尚举办结夏安居,灵老请我讲《楞严经》,我只讲了三卷,就生病了。自己想想寿命到了,所以也不找医生,也不吃药,天天在家念佛等往生。病了一个多月,也没有往生!病好了!这些年来依照这个方法修行,愈修行愈灵验,愈有信心。现在什么都舍了,舍干净就更自在了。
   所以“舍”才会有“得”,不“舍”就没有“得”。我们中国人说“舍得”,“舍得”这个名词是从佛经里来的,你能舍才能得,不能舍什么都得不到。这篇改造命运的文章也就是叫我们“舍”;求呢?求也有助于得也。怎么求?舍了就得了,你所求的都能得到;首先要把妄想、执着舍掉。‘至诚合天'是从根本上舍,舍自私自利--将利益自己的念头舍得干干净净,起心动念都是利益大众、利益社会、利益众生,这个人后福自然无穷。
   福之将至。观其善而必先知之矣。祸之将至。观其不善而必先知之矣。
   所以吉凶祸福都有预兆。福将要来了,看他的善心、善行--他能把自己的利益分给别人共享,这是善行,于是晓得他福报快到了。若只顾自私自利,夺取别人的利益,自己的利益与福报不肯与别人分享,他的福报是会享尽的。享尽了就没有了!灾祸就来了!所以只要看到他想的不善、做的不善,就知道他的灾祸快来了。一个人、一个家庭,大到一个社会、一个国家,乃至于整个世界,都可以从这个原理来观察。只要很冷静、很细心,没有看不清楚的。所以吉凶祸福、世界的安定动乱、国家的兴衰都可以预知。
   (二)改过的基础--三心圆发
   ⑴羞耻心--知耻能生大勇
   今欲获福而远祸,未论行善。先须改过。
   前面了凡举出吉凶祸福都有预兆。无论个人、家庭、国家,乃至于全世界都是有预兆的。这些预兆,唯有心地很清净的人看得清楚。有定功的人,不仅是佛门,就是道家、儒家、读书人,心比较清净的,也都能看得出来,定功愈深看得愈远。所以佛经里常常告诉我们,阿罗汉能知过去五百世、未来五百世,这是我们每一个众生的本能--本有的能力,应当是如此。现在能力丧失了,就是因为心乱了;被妄想、分别、执着、烦恼搞混浊了,使这个能力失去,佛法教我们是要把心地上的障碍、污秽去掉,恢复我们本能而已。
   前面说的道理明白了,要从那里下手呢?这里开始要给我们讲真正用功下手的方法。我们每个人都想求福、求慧,都希望远离灾难,想得到幸福。“福”是从“行善”得来的--行善是因,得福报是果。可是业障要是没有除,福也不容易得到,所以先要把业障去掉。求有理论、有方法,世间一般人都在事相上求,都在常数里面求,那怎么可能求得到?现在虽然知道有变数,给我们带来了很大的希望,可是毕竟变数并没有立刻现前!如何能达到这个目的?先要修清净心,什么是善?心地清净是第一善,心地不清净,纵然修善,善里面有掺杂、不纯,所获得的福报很有限,就是讲消业障,也消得不够彻底,消得不很多。
   由此可知,心地纯善、纯净,非常重要,如何使自己心地恢复到清净?那就要改过,将自己的心地真正做一番洗刷的功夫。所以此处教导我们‘未论行善'--我们还没谈论行善、修善的方法之前;‘先须改过',‘须'是必须,这个字非常的肯定。那么过要怎么改法?这里提出几个纲领,这些纲领非常的重要。
   但改过者。第一。要发耻心。
   中国古圣先贤教导我们“知耻近乎勇”--儒家讲的大智、大仁、大勇。什么人是大勇?唯有知‘耻',才能真正改过自新,才能发愤向上。人要不知耻,那就没有前途了。我们不要跟一般人比,把标准提高一点,跟谁比?跟诸佛菩萨比。佛菩萨也是人,我也是人,为什么他能成佛菩萨,他能得到不生不灭,我们还要搞六道轮回了?这是大耻辱!
   思古之思圣贤。与我同为丈夫。彼何以百世可师。我何以一身瓦裂。
   如果我们能常常这样想,这样反问自己,‘耻心'就是生,这是改造命运的开端,也是改造命运的动力。什么力量在推动?这是原始动力,不可思议的动力。了凡先生在此地所说的多半是世间法,世间有大圣大贤--孔子、孟子、周公、伊尹,都是我们中国古圣先贤。他是大丈夫!我也是大丈夫!(此地的“丈夫”没有男女之分,能为人之不能为,谓之大丈夫。)他是人!我也是人!他能做得到,我为什么做不到?要从这个地方去反省。
   在出世间,别人证阿罗汉、成菩萨、成佛了,他们过去生中有无量劫,我们过去生中也是无量劫;为什么别人生生世世修行,成菩萨、成佛,我们生生世世修行,还是搞六道轮回?这实在是奇耻大辱!世间耻辱跟这里是不能比的。‘百世可师'--世出世间圣人都是天人师,佛十个德号里有“天人师”--此处的“师”就是典型、模范。他可以做一切众生的模范,做一切众生的好榜样。再想想自己‘一身瓦裂',‘瓦裂'是比喻,就是造恶业受恶报。
   了凡先生的好处就是他对于自己的过失,丝毫都不隐瞒,他所讲的不是一般人的过失,是自己的过失。他发现了,能痛改前非,这是他的长处,他之所以能成就,关键就在此地。第一个大病:
   耽染尘情。
   ‘耽染'就是贪爱、贪恋,贪恋是清净心受了染污。‘尘情'是五欲六尘;五欲是情,尘是指六尘,尘也是代表染污的意思。我们坐的桌椅如果一天不擦,上面就有灰尘,天天去擦拭是为除去染污。我们的清净心也被欲尘染污了--财、色、名、食、睡、是五欲,起贪、瞋、痴、慢、疑,这就是染污。所以佛把外面境界--色、声、香、味、触、法,叫做六尘,就是这些染污我们的清净心,这就是病根。如果我们要恢复自性清净心,这些尘情要放下。世间人最难的就是放下!能放下一分,心就清净一分;放下两分,心就清净两分。菩萨所以有五十一个阶级,实在就是尘情放下多寡不同,而分为五十一个等级。五十一分尘情都放下了,丝毫尘情都不染了,就叫成佛。若还有一分未放下,
 楼主| 发表于 2019-3-21 13:12 | 显示全部楼层
就是等觉菩萨。这个‘尘情'就是业障。
   净宗讲“带业往生”,所谓带业往生就是放下一些,没有得干净,还带一部分去。过去有人主张净土法门不是带业往生,是“消业往生”,震撼了全世界的念佛人,这种说法是错误的,与经义完全不相应。虽然在净土诸经里面找不到“带业往生”这四个字,可是意思非常的具足。读《无量寿经》,得知如果不带业,业都消了才往生--既然业都消了,何必要往生?等觉菩萨还带一品生相无明,就是尘情还没有断干净,还带一分业,所以菩萨叫“觉有情”。“有情”是什么?还有尘情;完全没有,就成佛了!
   严格来讲,心地纯净只有一个人--佛,除佛之外,绝对没有心地纯净的。等觉菩萨还有一分生相无明,菩萨有尘情,但是没有前头那两个字--‘耽染'。所以他叫“觉有情”,他是觉悟的有情。我们凡夫就是‘耽染'很重,这是我们一定要知道。
   “带业往生”是祖师根据经义说出来的,与经义绝对没有违背,我们要相信。尤其净土法门,一品惑没有断也能往生。在过去、在现代我们看到许多念佛往生的人,这是真实的见证,这是证明。所以有些偏差的言论,我们要有能力辨别,不要受它的影响,要“依法不依人”,那是人说的,我们要依照经典来修学。
   私行不义。谓人不知。傲然无愧。将日沦于禽兽而不自知矣。
   ‘不义'就是不应该做的,不合理、不合法、不合人情、不合道德、不合风俗习惯,这都叫不义。自己做不应该做的事情,以为别人不知道--实在讲是有些人不知道。那些人呢?迷惑颠倒的人、心思蒙蔽的人。聪明正直、心地清凉自在的人知道,这样的人绝对瞒不过他;何况还有天地鬼神,鬼神有五通(鬼神五通是报得的,不是修得的);鬼神都知道,诸佛菩萨就更不必说了--我们六道凡夫起心动念,他们没有不知道的。所以我们念了经论与圣贤典籍之后,真的是寒毛直竖,没有丝毫能隐藏得住,想想还是发露忏悔才对!为什么?他们都知道了。我们不发露他也知道,还不如自己说出来好一点,我们心地比较能够得到一点平安。
   ‘傲然无愧',这个‘傲'是傲慢,没有惭愧之心。‘无愧'就是我们俗话说的“麻木不仁”,没有一点羞耻心,没有一点惭愧心;再说个不好听的,就是所谓“丧失天良”。做坏事常常还受良心责备,这人还是好人。虽然他外面瞒人,自己心里常常感到不安,这种人有救。做了坏事麻木不仁,这种人没救。若是尚有羞愧之心,这是有救的,可以回头的。
   傲然无愧之人。‘将日沦于禽兽',他现在虽然是有人身的样子,他所造的恶业将来必定堕三恶道--他自己不知,诸佛菩萨、天地鬼神皆知道。在他运衰时,妖魔鬼怪会来欺负。妖魔鬼怪欺负人,要看什么样的人--将来生人天道以上的,他不敢欺负,对于善人不但不敢欺负,他还恭敬;对于造恶的人则常常讽刺他、讥笑他、欺负他,因为恶人虽然现在是人身、将来必堕恶道。
   这些道理、这些事实只有真正学佛的人明了,明了之后,起心动念、一切行为自然就谨慎了。我们这一生不但决定不能堕恶道,也决定不能再搞轮回。如果我们不想再搞轮回,只有一条路--求生净土。所以对于取净土,一定要下很大的决心。净土如何取得?心净则土净--信愿持名、修清净心,也就是说‘耽染尘情'要远远的把它舍离。当然不可能完全舍掉,完全舍掉就成佛了。我们舍的愈多愈好,不需要牵挂的就尽量不要去牵挂,把牵挂的念头转变成念阿弥陀佛,把自己身家的利益--身是本人,家是我的家庭,也就是起心动念都是念自家利益的念头、把这个念头转变为利益一切众生,这样我们心就清净了。
   佛菩萨与众生的差别,就在佛菩萨起心动念是想一切众生,没想自己;众生起心动念先想自己,不想众生。如果念念都想一切众生的利益,我执不刻意断,自然就渐渐没有了。我执要是没有了,在念佛功夫上就得“事一心不乱”,往生品位就高了,可生“方便有馀土”,决定往生。我们要从这个地方下功夫,要认真的去做,所以眼光要远大,不要仅仅看这一生,不要只看眼前。我们眼前乃至于这一生,是非常之虚幻无常,经上讲的没错:“凡所有相,皆是虚妄。”要知道诸法无常,不值得我们去牵挂,在我们身旁的家亲眷属,我们要教他正法,要劝他如理如法的修学。
   曾经有一位同修,他很着急--他的小孩想到国外去留学,出国留学很不容易。他自己住在巴黎,他问我怎么办?我就教他,把一切妄念放下,全家念《无量寿经》、念阿弥陀佛,一定有感应。他说:“这不行!我一定要把这件事情办妥,我的心才能放得下,才来念经、念佛。”我说:“你如果这样想法,你这一辈子都没有指望。”他问:“为什么?”我说:“你的方法用错了,你今天所思考运用的方法,是你自己的业力,你没有三宝加持的力量。”会用三宝的力量,把自己的力量舍掉--我自己力量做不到,我有清净心求三宝加持,会有不可思议的力量,这个才重要!就是此地讲的,我们要用变数,不用常数;常数是命中注定的,变数是自己创造命运。
   创造命运要从心地里面求,这个心是真心,不是妄心。成天胡思乱想的,那是妄心,妄心是在常数上,不是在变数上。一用真心,常数就改变了,我们在佛经上、在《了凡四训》里看得清清楚楚。所以求佛菩萨怎么个求法?不是跟佛菩萨谈条件--求佛菩萨保佑我发财,给我赚一百万,我供养你五十万,我们两个对分。这不行!佛菩萨怎么会答应你这个条件!所以世间一般人想利用佛菩萨,想利用三宝的力量谈条件--许愿都是谈条件的,这很有限,这是错误的,没有条件好谈的。最要紧的是恢复自己的清净心,这有最根本的理论依据。就如佛法中所说,六祖也讲得很好:“何期自性,本自具足;何期自性,能生万法。”这已说明一切都是现成的,向自性里面求,没有求不到的--有求必应--因为自性本来具足,自性能生万法。三宝不过是给你做一个助缘而已,求得也是我们自性本有;自性里没有,三宝也帮不上的。“佛氏门中有求必应”,
 楼主| 发表于 2019-3-21 13:14 | 显示全部楼层
你完全相信,一点都不怀疑,要求什么得什么--求成佛都可以得到,何况其馀的呢?所以大家一定要明理,“求”,一定能得到。世间人不知道,运用自己的聪明智慧,这就是佛经里面讲的“世智聪辩”。这不是求取功名富贵,实在讲是在造罪业(他自己还不晓得)。就是求得的,还是命里有的,你说这多冤枉!他所造作的罪业,将来必定有果报。
   佛法里讲十法界,十法界中每一界又有十界,所以叫“百界千如”。我们现在是在人法界,这一法界里就有十法界。我们现在一心一意念佛求生净土,我们现在是在佛法界--念佛是因,成佛是果。现在修成佛之因,现在就在佛法界;我今天念菩萨,我今天修六度万行,就是菩萨法界;我今天念仁义道德,就是人天法界;我今天想尽方法想去赚钱,贪这个世间的物质享受,这是饿鬼法界;见到一切人、一切事都不顺眼,是地狱法界;糊里糊涂、迷惑颠倒、一天混一天是畜生法界。虽然现在都是人身,已经可以给我们分成十个不同的样子了。诸佛菩萨、天地鬼神看到我们的样子,他就知道是佛,还是菩萨,或是其他,他们清清楚楚、明明白白,所以每一界里都有十界。我们自己明白这个道理,知道这个事实真相,就晓得该如何去选择,这个权的确操在自己手上。
   世之可羞可耻者。莫大乎此。
   人家成佛、成菩萨,我们还在搞三恶道、搞六道轮回,这是太可耻了!世间‘可羞可耻者',没有比这个更大了。
   孟子曰。耻之于人大矣。以其得之则圣贤。失之则禽兽耳。此改过之要机也。
   ‘耻'这字与人的关系太大了,为什么?“知耻”,这个人可以成圣成贤;“不知耻”,必定沦落三途。你看这个字与一个人的前途关系多么重大!
   ‘以其得之则圣贤',‘得之'就是知耻;知道羞辱就发愤雪耻图强,能振奋起来。
   ‘失之则禽兽耳',‘失'就是不知耻;不知耻就是小人,胡作妄为。在佛法讲,不知耻才会搞贪、瞋、痴、慢;知耻的人绝对没有贪、瞋、痴、慢,他晓得贪心堕饿鬼,瞋恚心堕地狱,愚痴堕畜生,有什么值得傲慢的?跟佛菩萨比差太远了!所以这些烦恼心自然就消失了。
   ‘此改过之要机也',‘要'是重要,非常重要的枢机,也就是关键。把它摆在第一--要知耻。说得粗俗一点,就是善行善果不如人是羞耻,知耻一定奋发自强。希望发最上乘者,一齐来组成一个“知耻学社”,提倡知耻运动,唤醒大众,共创人类和平福祉。
   ⑵畏惧心--知畏能生诚敬
   第二。要发畏心。
   ‘畏'是畏惧。人常怀有畏惧之心,那是一种很大的控制力量,使自己不敢作恶。他有所恐惧,他怕什么?
   天地在上。鬼神难欺。
   ‘天地'是指天神与鬼神。在我们上面的诸天天神有天眼通,我们一切动作他们皆看得很清楚;地下则有鬼神,鬼也有五通,能力虽然比不上天神,他们的感触比我们一般人还要强。鬼的智慧比不上我们,但是他能见、能听,这些能力比我们强。(也许你不相信,而认为鬼神有五通,应该是他们的聪明智慧比我们强才对。)现在科学家已经测验出来,很多动物它们的器官很特殊,譬如说狗--它的鼻子比人灵,我们觉察不出来的味道,它可以觉察得出来;狗的耳朵也比我们灵。它是畜生,它没有我们聪明。畜生里尚且有许多种能力超过我们,何况鬼神呢?所以鬼有五通是可以相信的。他为什么还受苦难?他智慧不如我们,福德多数不如我们。所以地上地下有鬼神,我们一举一动他们都清楚。
   吾虽过在隐微。而天地鬼神。实鉴临之。重则降之百殃。轻则损其现福。吾何可以不惧。
   我们纵然在很隐密的地方,也就是说没有人看到的地方,做一点小小的过失,天地鬼神有天眼--我们的墙壁障碍不住,他们看得清清楚楚。真正可怕!这些众生的神通还是小的,因为距离我们很近,他们实在都看到。‘鉴'就是看到,‘临'就在我们面前。我们看不到他,他实在就在我们面前,他看我们看得清清楚楚。佛菩萨则更不必说了。佛菩萨是大慈大悲,看到我们做什么坏事,他心清净,他不会找我们麻烦;可是鬼神不一样,鬼神是凡夫,看到我们作恶,他生气,有时要找我们麻烦。佛菩萨无所谓,但护法神是众生,他看不顺眼,也要找你麻烦。因为护法神是凡夫,他没有成佛、成菩萨。鬼神更是凡夫,所以‘重则降之百殃,轻则损其现福,吾何可以不惧'!我们有重大的罪恶,这些鬼神就要来惩罚我们,这就遇到一些灾难灾殃了。轻的--就是我们常说的折福。要是真正明白这个事实,怎么能不怕!
   所以《无量寿经》里有好几段经文,读了真正叫人敬畏。西方极乐世界人数无量无边,个个“天眼洞视”(洞视就是没障碍,一点障碍都没有),“天耳彻听”,能力是尽虚空、遍法界--十方一切诸佛刹土,我们肉眼看不见的,他看得见;我们耳朵听不见的,他听得见。所以想想我们还有什么地方能隐瞒极乐世界的诸上善人?连那些人都不能隐瞒,又如何能瞒过阿弥陀佛、观音、势至呢?没有法子隐瞒!
   我们真正明白这一桩事实,深知念佛求生净土,形式上的回向不回向是没有什么关系。我们的心愿他们都知道,不必嘴里讲:“我要求生净土!”他们早就知道,起心动念时他们就晓得了。好好的念阿弥陀佛,这是真话,其他的废话可以不必讲了--求一心不乱、求上品上生、求生西方极乐世界,这才是第一等大智、大福德人。
   不惟是也。闲居之地。指视昭然。吾虽掩之甚密。文之甚巧。而肺肝早露。终难自欺。被人觑破。不值一文矣。乌得不懔懔。
   前面所讲是在一般时处,这里是讲我们一个人在私室独居时。一个人在自己房间里关起门来,有时就不检点了,可以马虎随便一点了,不知“慎独”功夫要紧。因为有人在,自己总会约束一点,没有人在就放逸了。
   李老师讲过,古时候,好像是郑康成(郑玄)跟一些同学们在一起,有一次大家自我反省,提出自己有什么过失,把过失说出来。每位同学反省时都能把自己的缺点说出很多,
 楼主| 发表于 2019-3-21 13:15 | 显示全部楼层
唯独郑玄想不出来。最后大家问他:“你再想想!”他说:“我在想!”想了很久,想出来了--有一次上厕所时没有戴帽子,这就是我的过失。可见古人慎独的功夫,在自己房间关着门,衣服都整齐,像见宾客一样的慎重。现在人会说何必这样做作?古人他就是这样做法,这叫“慎独”。在他们的观念中,纵然是掩盖得很严密,天地鬼神也见到,如果马虎一点、随便一点就是失礼。隐密之处也如临天地鬼神,所以态度是恭恭敬敬,不敢有一点放逸,就是讲这桩事情。
   ‘闲居'是指私人的卧房,在里面也是‘指视昭然'。虽在私室中,亦如十目之所监视、十手所指--就像在大庭广众之下一样的检点、一样的谨慎,不敢随便。
   ‘吾虽掩之甚密,文之甚巧',‘文'是文饰,就是掩盖自己的过失,还用花言巧语去掩饰,其实是掩饰不住的。‘掩'就是骗人、自欺欺人。实在是‘肺肝早露',‘肺肝'是内脏,一般人看不到,可是天地鬼神都看得清清楚楚,是用这个来比喻。比喻我们在暗室,在卧室里面,一举一动、起心动念,天地鬼神没有不知道的。我们以为掩藏得很密,那不过是自欺欺人--其实早就被人看破了,看破了就一文不值。想到这里,怎么不害怕!
   不惟是也。一息尚存。弥天之恶。犹可悔改。
   人知耻,就有敬畏之心,就能改过,就能灭罪。我们讲“忏除业障”,学佛的人天天去拜忏,拜一辈子不但业障没消除,愈拜愈多,原因在那里?他不晓得从那里去忏悔。今天在寺院拜忏,就是此地讲的‘文之甚巧';他不是真忏悔,而是在掩饰他的罪恶,罪恶愈积愈重,所以愈拜忏罪愈多。真正修行是知耻、畏敬,我们能够在念头上转就好了。
   ‘一息尚存',只要一口气没有断。‘弥天之恶',‘弥天'就是大恶,佛经里所说的五逆十恶--必堕地狱。这样的人在一口气没断时,有没有救呢?还有救--‘犹可悔改',他还能改过自新。他要是真正的知耻,真正的生敬畏之心,悔过发愿求生西方,一念、十念决定往生。
   我们在《无量寿经》、《观无量寿经》读到。在印度、在中国,在过去有这种实例。譬如唐朝时的张善和,他是屠夫,临终十念往生。在古印度有阿阇世王,我们在《观无量寿经》里读过,他杀父亲、害母亲、破和合僧,也是无恶不作(《大藏经》里面有一部《阿阇世王经》,释迦牟尼佛专讲这个人的因缘果报),他在临命终时,一口气还没断,他真正忏悔了,一心念佛求生净土,他往生的品位是“上品中生”,实在不可思议!
   所以我们才晓得往生极乐世界有两种方式:一种是我们平常积功累德,平常修行往生的;另外一种是作大恶的人,临终忏悔往生的。所以我们不可轻慢造作罪业的人,说不定他在临终时忏悔的力量强,往生的品位比我们还要高,这是很可能的。我们俗话说:“浪子回头金不换”--浪子一回头比一般好人还要好,平常一般好人比不上他,就是这么一个道理。所以对于恶人不可以存轻慢之心。
   知道这个道理之后,我们决定不能存侥幸的心--造恶临终忏悔还可以往生,我现在多造一点恶不要紧,临终时还来得及。我们要是存这个心就坏了,存这个心可以说决定堕三途。诸位要知道,临终忏悔往生是很不简单的事情!表面上看是一生,其实他过去生中的善根、福德不知道有多么厚!在这一生当中他迷了,临终时他又醒过来了,这才行!过去生中没有深厚的善根(大家可以去参观病院,你就晓得了),几个人在临命终时头脑清醒?这是第一个条件。如果临命终时昏迷了,求忏悔的念头忘掉了,那不就往恶道去了!我们明了事实真相,决定不敢存这个念头。为什么?太难!太难了!真是千万人中,难得有一个临终时清清楚楚,明明白白的。这是第一个条件,没有这一个条件就办不到。我们能保证自己临终时头脑清楚吗?第二要遇善知识。第三要立刻回头,一心忏悔,念佛求生净土。我们能保证临终时这些条件都能具足吗?若不能,还是老老实实,平常积功累德,这才稳当可靠。净宗是万人修万人去的法门,但是尤注说得好:“放下屠刀,立地成佛。苟有悔罪之心,便开自新之路。”这要愈早愈好,愈早觉悟愈好。赶紧回头,不要再造恶业了!
   古人有一生作恶。临死悔悟。发一善念。遂得善终者。
   这种例子很多,世俗、佛门中都有,如前所说。近代我们见得到的,美国首都华盛顿周广大往生。他虽然不是一个作恶的人,但给我们证明,临终遇到佛法,一念十念是可以往生的。周广大是一个经商的好人,不是个恶人。他一生没有遇到佛法,临终前三天才听到善友说西方净土。他听了很欢喜,没有丝毫怀疑就接受了,就发愿求生净土,一心念阿弥陀佛,这是他过去生中的善根现前。一发愿求生,他病痛就没有了,这是佛法讲的华报。真心一发,三宝就加持,虽然有病,没有痛苦;虽然病重,精神提得起来。从本身上来讲是自己的愿力、法喜--人逢喜事精神爽,特别有精神,这是本身的力量;另外是阿弥陀佛威神加持,所以他能提得起精神来念佛。念了三天佛,他看到西方三圣从云端下来,接引他往生。这是最近发生的事,如何不信?
   诸位要晓得修行重实质,不重形式。周先生没有听过经,也没有读过经,没有受过三归,也没有受过五戒,不过是善友劝他念一声阿弥陀佛。真的!阿弥陀佛西方三圣接引他往生。修行重实质、重心地、重真心。
   尤注说:“修不嫌早,悔不嫌迟。临终安详,超拔之征。”临终悔过还是来得及的。凡是临终死得好,他来生去处一定好,这是可以断定的--好死好生,是一定的道理。所以人“好死”在我们中国是五福之一,五福最后一条是“考终”,这是讲安详--死得安详,没有痛苦,他来生决定是生三善道,决定不会堕三恶道。
   谓一念猛厉。足以涤百年之恶也。譬如千年幽谷。一灯才照。则千年之暗俱除。故过不论久近。惟以改为贵。
   这个事实儒、佛都说,可见得它是真的,绝对不是假的。改过要勇猛,真正勇猛的去改过,纵然是大恶,纵然是久恶,都能忏除。‘一念猛厉',
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就是真实的忏除业障,所以‘足以涤百年之恶也',‘涤'是洗刷干净,‘百年'是讲长久累积的恶业,都可以忏除洗净。
   ‘譬如千年幽谷',千年的黑洞,我们点一盏灯,黑暗就没有了,就照明了。‘一灯才照,则千年之暗俱除',这就把灯、光明比喻你勇猛改过的这一念心,就能够把长时间的积恶都洗刷掉。所以过失不论大小、不论久近,是‘以改为贵',我们一定要改过。
   佛法里常讲:“法器难得。”如果不是法器,决定不能续佛慧命。器是器皿,譬如这个杯子一定要干干净净,我们盛水才能饮用。如果这个茶杯不干净,里面有一点毒药,你盛满一杯水喝了,是要中毒的,毒就是恶业;要成法器,就是先要把我们的恶业淘汰尽,我们接受的佛法才能自利利他。
   前面讲修福,为什么先要改过?这就是先使自己成为一个法器。诸佛菩萨、天地鬼神赐福,我们才能接受--真正是福,不会变质。如果自己接受的器皿不干净,烦恼重重,恶业很多,佛菩萨给我们的福会变成更毒的药,怎么能受得了!这就是先要改过自新,然后才能修福的道理。过要是不改,我们修的福是弥增大恶。为什么?没有福报,造的恶小,没有能力造;福报大,造的恶就更重更大,将来堕地狱堕得更深!堕得更苦!世间贫穷人,纵然想造罪恶,造不大;富贵人造的恶就比平常人造的都大,这也是一定的道理。明了修福先要改过,就是先要消灾。先不要求福,先消灾,然后修的那个福才能真正得到受用。如果自己积习不消除,我们要去修福,福来了往往造更大的罪业。真正善知识,真正好老师,传不传这种学生?不传!为什么不传?害他!这就是佛门讲的,他不是法器--不是法器不能传法。不是说这个人很聪明、很有智慧,举一反三就是法器,不是的。若这个人心地清净、善良,没有贪、瞋、痴、慢,这是法器,再笨都不怕。我们看倓虚法师《影尘回忆录》后面有个晒蜡烛的出家人,他真是笨头笨脑,一点智慧都没有。但是他心地清净,他老实,他没有坏心眼。老和尚看中他了,他是法器,叫他去拜佛,去拜阿育王寺释迦牟尼佛的舍利,一天拜三千拜。他拜了三年,开悟了,悟了以后能作诗、作偈,辩才无碍,后来讲经说法,广受人欢迎。虽然自己有成就,生活很节俭,对人非常谦虚有礼。这就是法器,是真实的福报!所以传法能成就人,也会害人。自古以来,世出世间的善师、好老师,传法是要选择人才的。选人的标准,是德行第一,其他的不考虑,因为其他可以培养。所以我们自己如果想真正成就,在这一生真正往生,能够自利利他,一定要从改过下手,这是‘惟以改为贵'。
   但尘世无常。肉身易殒。一息不属。欲改无由矣。
   这四句是劝勉我们要把握时间及时改过。世间无常,佛经上讲:“人命在呼吸之间”,一口气不来就是隔世,想改也来不及了。知道这确实是人生第一桩大事,就要认真的去做,把握机会、把握时间、天天反省、天天改过,才是真正的修行。修行--就是修正行为,就是把自己错误的行为都修正过来。现在有许多人,以为修行就是每天念念经、拜拜佛、念念佛,就叫做修行。这样做与自己的恶习气毫不相关,完全流于形式,不起作用。我们念经是修行,念一个小时,这一个小时没有妄想,精神集中在经文上,甚至连经文的意思都不要去想,因为想还是打妄想。所以修行的目的就是修“清净心”,把妄想止住而已。念经、念咒、念佛都是这个目的,这是“修心”。心清净了,身就清净。
   我们这些年来,真正体会到心清净、身清净就不会生病(平时饮食起居要谨慎)。身清净,境界清净,没有忧虑,没有烦恼;所以年岁虽长,不会有疾病,不会衰老。李炳南老居士是最好的榜样,他天天讲经说法,还有很多应酬,这就是说明能这么大的年岁,还保持健康长寿而不生病,六根聪明不输给年轻人,就是他的心清净、身清净。
   明则千百年担负恶名。虽孝子慈孙。不能洗涤。
   一个人作恶不知道忏悔,不知道改过,恶名流传到后世,孝子贤孙都没有办法为他洗刷。中国历史上,大家晓得曹操不善,其实秦桧才是真不善;这个恶名,后世子孙再怎么好,也不能从历史上替他洗刷掉。
   幽则千百劫沉沦狱报。
   这是我们肉眼看不到的--恶业必堕地狱,堕地狱是很可怕的事。佛经上讲地狱,时间长短有很多种的讲法。最浅显的,像李老师在《十四讲表》里所列的,那是我们很容易理解、很容易懂的,也是根据佛经上说的--地狱的一天等于我们人间两千七百年。中国人常自夸有五千年历史,若在地狱才不过两天。你想地狱有多么可怕!地狱的寿命,短命的都有一万岁。也算它一年三百六十五天,地狱的一天是我们人间两千七百年,可不得了!这个苦日子没有出头的时候,真是百千万劫难出头!在这一生当中,造作地狱罪业很容易,可是堕落下去之后想出来,就不容易了。所以我们要是深信佛讲的是真实话,我们怎么敢轻举妄动,造作一切重罪!
   虽圣贤佛菩萨。不能援引。乌得不畏。
   堕落在地狱,诸佛菩萨大慈大悲也没有办法度脱。地藏菩萨虽然是幽冥教主,能度得了吗?度不了!堕落在地狱里,实在讲是要有非常善根、福德的人,地藏菩萨才能帮他的忙--跟他说法,他即能悔改,彻底的悔改,这就超越地狱了。人在受非常苦难时,往往什么好话都听不进去;愈是受苦,恶念愈是增加,愈是不平,愈是怨天尤人,好话怎么听得进去!说了好话,他反而说你讽刺他,更恨你。人间受苦难的人尚且如此,何况地狱!所以往往受地狱苦,又造重罪,因此地狱果报很难超越,道理在此!地藏菩萨能度的是什么人?是真正有善根、有福德的人。这些人以一念差错,堕到地狱去了,这种人还有救。地藏菩萨劝他,他肯听,后悔觉悟了,就容易出来。若不是善根深厚、一念差错的人,是没法子救的,佛菩萨救不了的。看到这样子,想到这件事情,怎么会不害怕?
   第二教我们要有畏惧之心。知道我们丝毫的过失,瞒不过天地鬼神,
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诸佛菩萨们人人皆知道。所以纵然在暗室,起心动念都不可有邪念。没有邪念,自然就不会作恶,这是一定的道理。所以改过要从心上改起。心善了,言语、行为自然都善;心不善,言语、行为装得再善,也是假的,不是真的。
   ⑶勇猛心--知勇则能振奋
   第三。须发勇心。
   勇于改过。前面第一条讲“知耻近乎勇”,知耻是开悟自觉,不知耻是迷惑颠倒;所以知耻是开悟的条件,勇猛是功夫的条件。知耻是从内心里觉悟--内心里真正觉悟了;畏惧是外力的加持,使我们不敢做坏事--就是自性里面的甚深惭愧。知耻是真正“惭心所”,畏惧是“愧心所”,惭愧是两个“善心所”。《百法明门》里十一个善法,就有“惭愧”。人能有惭愧心,必定有成就。印光祖师一生自号“常惭愧”,就是他常常怀着“知耻畏惧”的心情来修持,所以才能勇猛精进。真正做到,‘须发勇心'。
   人不改过。多是因循退缩。吾须奋然振作。不用迟疑。不烦等待。
   ‘因循'就是得过且过,我们常说混日子、混时间。‘退缩',不进则退,这是一定的道理。不求长进,没有进取的心--进取须是在德行上。现代人也是勇猛精进--他是求五欲六尘,在贪、瞋、痴、慢上勇猛精进,而未知后果之可畏。世出世间圣人教我们要在道德学问上精进。道德学问比学术还要高,学问和学术不一样,学问是智慧,是从真如本性流出来的,就是佛法讲的“般若智慧”;学术在佛法讲是“世智辩聪”。我们今天勇猛精进方向错了,往六道、往三途里去了;世出世间圣人教我们的方向是超越三界、永脱轮回,与诸佛菩萨看齐,这就对了!所以‘吾须奋然振作,不用迟疑,不烦等待',我们明白这个道理,必须奋然振作,要奋发,要把精神提起来,勇猛精进。不要怀疑,不要再拖时间,现在就做。不要迟疑,不需要等待,说做就做,就从现在开始,绝无退缩。
   小者如芒刺在肉。速与抉剔。
   ‘抉剔',‘剔'就是拔掉。小过失就好像‘芒刺在肉'。我们身上若有个刺,就很痛苦,总是想尽办法赶快把它剔掉。过失在心里比这个更痛,我们不能不觉察;不觉察就是麻木不仁--刺进去不知道痛就是麻木,我们现在皮肉没有麻木,良心麻木了。
   大者如毒蛇啮指。速与斩除。无丝毫凝滞。此风雷之所以为益也。
   大的罪恶,就好像毒蛇咬了我们的手指。毒蛇咬了手指,不要犹豫,赶紧把手指斩掉!为什么?不斩掉,毒一散开,必死无疑--没救了。这是比喻要下定决心,断一切恶。每一天昏沉,提不起精神,是业障现前;妄念很多、烦恼很多、忧虑很多、牵挂很多,样样不能顺心,不能称意,都是业障现前的相。佛门常讲“业障”,什么是业障,我们自己要知道,自己要看得清楚。晚上睡觉作恶梦,是业障;生活习惯没有规律,是业障。要认真反省,要警惕!能把这些过失都改过来,业障就消除了。业障少的人,必然法喜充满、身心轻快、没有负担。业障少就是烦恼少;烦恼少,心地自然清净,常生智慧,于世出世间法,身心世界就看得清清楚楚、明明白白。自己要有决心,要能省察--先要把自己的过失找出来,勇敢的去把它改正过来。不要忧虑,不要害怕。
   ‘此风雷之所以为益也',末后这一句是引用《易经》“风雷益”这个卦相。《易经》六十四卦,“风雷”这个卦相就是“利益”,也就是今天所说的果断、决心。人能有果断、决心,改恶修善,说做就做,这才能得到真正利益。没有犹豫,立刻改过自新,就是《易经》里“风雷”这一卦里所显示出的卦相。
   具是三心。则有过斯改。
   改过自新必须要具备这‘三心'--知耻心、敬畏心、勇猛心。知耻是自觉--“惭心所”,敬畏是“愧心所”,具足惭愧,才产生出勇猛心来改过。由此可知,过失为什么改不掉?原因就是没有耻心与畏心,没有力量产生勇猛心。勇猛心是从知耻、敬畏里生出的,人不知耻也不怕别人笑话他,就没有办法修善了!
   如何培养‘三心'?我们现在为什么在一切经典里,选择《无量寿经》来让大家受持?一切经不是不好,没有《无量寿经》讲得圆满。《无量寿经》是事、理、因、果面面都说到了,分量也不多,现代人容易受持,何况这是一切经典的精华!
   我们现在《早晚课诵》,是专为净宗学会同学重订的课诵本。以前的课诵本是古德所编的,他们编的课诵本用来对治当时人的毛病,果然有效;我们现在人的病跟从前人不一样,所以早晚课我们要修订。早课念《无量寿经第六章》,以求与佛同心同愿;晚课念《三十二到三十七章》,这六章是讲五恶、五痛、五烧,就是改过自新。每天念一遍,反省我们现在的毛病,认真的改过自新。念此六章经就是忏悔文,念了要警惕、要觉悟、要痛改前非,以求与佛同解同行,这样课诵就得到效果。所以要具足三心。
   如春冰遇日。何患不消乎。
   具足三心,有过即改。就像春天的冰--春天天气暖和了,冰薄了,没有冬天结得那么厚。‘遇日,何患不消乎?'太阳出来冰就化掉了--就是智慧增长,业障消除了。
(三)改过的方法
   ⑴从事相上改
   然人之过。有从事上改者。有从理上改者。有从心上改者。工夫不同。效验亦异。
   尤注说:“发耻畏勇三心为改过之因,示事理心三路详改过之法。”前面说的是理论,现在给我们讲方法。方法归纳起来有三大类,这三大类功夫不一样,改过的效果也不相同。先讲‘事'--从事上改。
   如前日杀生。今戒不杀。前日怒詈。今戒不怒。此就其事而改之者也。
   ‘怒'是发脾气,‘詈'是骂人。喜欢发脾气,喜欢骂人,恶言侵犯别人。‘此就其事而改之者也',这完全是从事相上改--把毛病找出来一样一样的改过。了凡先生从前也是在事上改,你看他行三千善事,十一年才圆满,那么长的时间,收到的效果也不太大。第二次他用了四年的时间行三千善事,求得一个儿子,费的时间还是长。实在讲,得效果如愿所求,这皆是从事上改的。
   佛门里面,从事上改的就是“持戒”。大乘八宗、小乘二宗,
 楼主| 发表于 2019-3-21 13:19 | 显示全部楼层
大小乘的修学都是从“戒行”上做起--是从事上修的。尤其是小乘戒--小乘戒是论事不论心。大乘戒就不一样了,大乘戒如梵网戒。《梵网经》并没有完全翻译成中文,这是一部很大的经,传到中国来也只翻了全经最重要的一品--《心地戒品》两卷,上卷是讲菩萨心地,下卷是讲菩萨戒行。实在讲,重要的是在心地,上半部改过自新,从心上改;下半部是从事上改。当然,从心上改而能兼事是最上乘的。
   强制于外。其难百倍。且病根终在。东灭西生。非究竟廓然之道也。
   病根是心!‘东灭西生,非究竟廓然之道也',不是‘廓然之道'--这不是根本之计。这是治标--头痛医头,脚痛医脚,病根还在,没有拔除。换句话说,身很像那么一回事了,心不清净;外表像样,心地不然,这在佛门里讲是小乘人。所以小乘人很固执,确实妄想可以伏住一些,分别、执着则相当坚固,没有办法舍掉。
⑵从明理上改
   善改过者。未禁其事。先明其理。如过在杀生。即思曰。上帝好生。物皆恋命。杀彼养己。岂能自安。且彼之杀也。既受屠割。复入鼎镬。种种痛苦。彻入骨髓。己之养也。珍膏罗列。食过即空。疏食菜羹。尽可充腹。何必戕彼之生。损己之福哉。
   这一段是从理上改。我们要知道事实真相,想想它的道理,我们自然就不忍心吃众生肉了。前面不明道理,很勉强的做,这势必很难--强制执行,心不悦服,自己跟自己在斗争,相当痛苦,明理就可以将之化解。所以常常要想到--‘上帝好生',这是自然的。尤其现在科学也逐渐明白这个道理,所以讲自然生态平衡,自然生态就是此地讲的‘上帝好生'之德。自然生态一定是均衡的,自然生态之平衡若被破坏,整个世界众生都遭难。所以有智慧的人不会破坏自然生态。
   其实人在一切动物中是最坏的、最残忍的、最恶的。老虎、毒蛇只有在饥饿时,才伤害其他的动物。它吃饱了,别的动物在它旁边走来走去,它动也不动,由此可知,它杀生是不得已。人不一样,人并不是到逼不得已才杀害众生,是任意的残杀;畜生实在很少造恶业。我们想想,人造的恶业是一切畜生都做不到的,造的罪业太大了!因此,在六道中我们有什么值得骄傲!
   堕畜生道很苦,但它不造业,它在消业障;我们得人身若不学佛,人身有什么好处?天天在那里造罪业。畜生消业,我们造业。它的罪业消了,它就出头了,生三善道;我们造业,业果熟时我们入三恶道。它们准备出来,我们准备进去,有什么值得骄傲的?这些都是事实真相,我们一定要明了。何况一切众生都贪生怕死,我们杀害它,是它没有能力抵抗。所以说弱肉强食--因为没有法子抵抗。虽然不能抵抗,它能甘心吗?它要是不甘心,怨恨一定存在,能免得了冤冤相报吗?
   有一位同修来问我:“超度婴灵(堕胎)有没有效?”
   我告诉他:“没效!你以为超度就没事了?”
   他说:“那万一这小孩生下来是个残障,那不是很痛苦?不如就叫他不生。”
   “我们要晓得,生一个小孩残障,那是来讨债的。你欠他的债,还不让他来讨,还要杀他一条命。换句话说,你过去欠他的债,现在再加上命债,以后更不得了!现在科学家只看到眼前这一段,不知道后世的因果--因果通三世,这决定是大罪。”
   他说:“小孩还没有成形,只怀一、两星期。”
   我说:“不行!神识一投胎他就来了,成形不成形没有关系。他一投胎,他就找上你了,你跟他过去世就有瓜葛了--所谓报恩、报怨、讨债、还债。如果他是来报恩的,你把他杀害,恩将仇报,以后变成仇人;明明是孝子贤孙来报恩的,你杀害了他就变成仇人、怨家了!这还得了?不得了!你做一点功德,花几个钱,安个牌位就能超度?没这种事!那是骗自己,安慰自己,不是事实。”
   所以诸位能真正看到前后因果--太可怕了!不可以不慎重,不能不明理,不可以不晓得事实真相。杀害众生来养自己,这是大过失!现在人认为这是正常的。有些宗教还认为是上帝供给他吃的。如果说这些众生都是给我们吃的,上帝就不称其为“上帝”了!上帝又那里谈得上有“好生之德”呢?这一个错误的观念,使我们造作许多的罪恶,自己都不知道,这就是知见上的错误。一切众生被杀害时,被屠割时,你看到那状况--惨叫的音声,这就是它不服气。佛经里讲:“人死为羊,羊死为人。”生生世世互相杀害报复。所以说吃它半斤,还它八两;欠钱的还钱,欠命的还命--这是因果定律。
   我们真正的相信、真正的肯定,我们决定不会有一念杀害众生之心。为什么?我不希望将来世世偿命。我们决定不会贪图不义之财。为什么?知道将来世世要还债。明白这个事实真相,人自然就安分守己,本本分分了。这绝不是消极、绝不是退转,是奋发精进。创造自己美好的前途。这一世好,来世更好,求得生生世世都好。没有智慧,不知道事实真相,是决定求不到的。
   这一段文讲肉食,我们看到众生被杀害,那种痛苦的状况--‘彻入骨髓',杀了它,拿来养自己,怎么忍心?何况‘食过即空'。众生贪图美味,无论怎样去烹调,知道味道、享受味道的就是舌头,舌头以下就不知道了。为了三寸舌不知杀害多少众生!不晓得造多少罪业!
   而‘疏食菜羹,尽可充腹',要是说素食没有营养,吃素食长寿的人很多,吃素食健康的人很多;从小吃长斋的出家人,肥肥胖胖的、满面红光的多的是,怎么可以说没有肉食就没有营养?这都是错误的观念。杀害众生,吃它的肉养自己,不但跟众生结冤仇,还损自己的福报。一个真正的聪明人,绝对不肯干这种事情。
   又思血气之属。皆含灵知。既有灵知。皆我一体。
   一切动物不但有生命,也有‘灵'性,跟我们人没有两样。除了佛菩萨之外,谁知道‘皆我一体'?
   纵不能躬修至德。使之尊我亲我。岂可日戕物命。使之仇我憾我于无穷也。一思及此。将有对食伤心。不能下咽者矣。
   了凡先生一定是全家吃素,因为他晓得道理,
 楼主| 发表于 2019-3-21 13:20 | 显示全部楼层
他知道事实真相。现在人还有些错误的观念--我们大人吃素,认为小孩太小了,怕他营养不良,还要多多给他一点肉食。这个观念是错误的,这是怕他的业障太少,冤家债主太少了,多让他结一点怨业,如此而已。跟他讲,他不相信,还毁谤我们--头脑太旧了,不懂得科学,不懂得营养。其实不然,他真的错了!所以觉悟要趁早,愈早愈好;小孩愈小吃素愈好,他的福德根基厚。这正像《无量寿经》和《阿难问事佛吉凶经》所讲的“先人无知”,“先人”就是长辈;没有智慧,使我们不知不觉中犯下了过失,造了很多的罪业。单饮食这一条就不得了,罪业就很重了。
   如前日好怒。必思曰。人有不及。情所宜矜。悖理相干。于我何与。本无可怒者。
   过去喜欢发脾气,瞋恚心重。如果自己能认真反省,所谓“人非圣贤,孰能无过”,别人有过失,我自己也有过失;我不能原谅别人的过失,别人能原谅我的过失吗?想到这个地方,就不会有责备人的心了,反而有怜悯之心。‘矜'就是怜悯。他无知、愚昧,才会犯过;对于真妄、邪正、是非、利害,没有能力分辨,所以不能改过自新,不能断恶修善,应当要怜悯他,不要去责备他,这是佛菩萨处事、待人、接物的态度。
   ‘悖理相干,于我何与?'即使是无理的冒犯,与我也不相干。
   ‘本无可怒者',即使相犯--我这个身,身不是我。我们的清净心永远不接受侵犯的--清净心里本来无一物。我们今天处事、待人、接物,可惜没有用清净心,用的是妄想心;妄想心不是自己。佛门所求的“父母未生前本来面目”--本来面目是真心、是清净心。清净心里一念不生,清净心决定不受外境的干扰。所以与我无关,何必去计较?何必去执着?离开一切分别、执着、妄想,诸位想想,哪一物与我们相干?所以‘本无可怒'。
   这都是从理上去观察,所以说“心安理得”--道理明白了,心就安了,不会受外境所动了。外面什么境界,内心都不为所动--顺境里不起贪心,逆境里不起瞋恚心。顺逆境界里都能够保持自己的清净、平等、慈悲,这是真正的改过。
   又思天下无自是之豪杰。亦无尤人之学问。行有不得。皆己之德未修。感未至也。吾悉以自反。则谤毁之来。皆磨炼玉成之地。我将欢然受赐。何怒之有。
   这是教我们从心地上改,在方法上,这是最上乘。《华严经》善财童子五十三参,“历事练心”--就是从心地上改过修行,所以要自己认真去反省。
   ‘天下无自是之豪杰',“英雄豪杰”在佛门里就是称的佛、菩萨。佛是英雄,菩萨是豪杰。出人头地,一般人做不到的,他能够做得到,这叫英雄。所以佛的大殿叫“大雄宝殿“,“雄”是英雄--大英雄宝殿,就是这个意思。常人做不到的--不能改过自新,佛能改过自新,佛能把所有的毛病都改正了,这才是英雄,这才叫豪杰!所以没有自以为是的佛菩萨,大圣大贤没有一个不谦虚的,没有一个不忍让的;谦敬是性德的流露。
   ‘亦无尤人之学问',真正有学问的人不会怨天,不会怪人。学问是智慧,是从真性里流露出来的,儒、佛都是如此。儒家讲智慧也是从本性里流露出来的,所以儒家讲“诚意、正心”。诚意就是真心--是从真诚心里流露出来的,这是智慧,这叫学问。所以一个有学问、有智慧的人不会怪人,不会怨天尤人。
   ‘行有不得,皆己之德未修,感未至也。'‘得'就是成就。在日常生活中,我们的言行还会有人批评,还会有人毁谤,这就是‘不得'。不要怪别人,反过头来想自己,是自己的德学没有成就,还不能感动那些人。
   所以‘吾悉以自反',人家骂我、诽谤我、批评我,都接受过来;不但没有报复的意念,还生感激之心。为什么?他提供这些宝贵资料让我回过头来反省--有则改之,无则嘉勉。我没有过,也不怪他;如果有的,赶紧改过自新。善财童子五十三参,他就用这方法,把一身的毛病改得干干净净,最后成佛了。
   五十三参讲“历事练心”,事就是日常生活,与一切人、事接触,这一切的一切,都提供自己反省。把外面的境界,无论是任何人都看作是老师、是佛菩萨给我的教训,我要认真去反省,认真去修学;学生只有自己一个人,除自己之外,都是我的老师、都是我的善知识、都是佛菩萨;他们没有过失,只有我一个人有过失。善财童子是这样即身成佛的。你看《华严经》,善财童子并没有换一个身,他是肉身成佛--从凡夫一直修到究竟圆满的佛果,一生究竟成佛。他怎么修的?就是这么修的。如果我们学会这个本事,学会这个方法,我们这一生当中也必定是肉身成佛。修行首先决定不怨天、不尤人,看别人不顺眼,就是自己业障现前;别人是佛、是菩萨,没有一点毛病,我看不顺眼,是我的业障,是我的毛病。
   六祖大师讲得很好:“若见他人过,自过则相左。”左是堕落;右是升,左是降。是自己的业障现前,就要堕落。又告诉我们:“若真修道人,不见他人过。”善财童子是真正修道人,没有见到一个人有过失。他只见自己的过失,反省改过自新都来不及了,还有什么时间看别人的过失?看不到!所以眼睛看到一切人都是贤人、都是诸佛、都是菩萨,自己也就成佛、成菩萨了;看到别人还有过失,就是自己的过失现行、业障现行。所以佛眼睛里看一切众生都是佛,凡夫看诸佛菩萨都是凡夫,就是这个道理。所以最上乘的改过自新是从心地上改。
   ‘谤毁之来',是好事。自己有毛病,自己不容易发现,自己找都找不到,别人替我们找到,告诉我们,你看省了多少事!所以应当把它接受过来,这就是我‘磨练玉成之地'。他来帮助我,他是善知识,我们要用这样的心态来接受。‘何怒之有'?你怎么可以愤怒?怎么可以不接受?还要生报复的心--罪过大了!他对你是大恩大德之人,你还要用报复心来对待他,这个罪过重大!
   我们中国圣人讲孝,说孝道就会想到舜王。在中国历史上,没有一个不承认他是大孝--孝感天地。他这大孝,是什么人成就他的?他的父母、兄弟成就他的。他母亲死了,父亲娶了一个后母,
 楼主| 发表于 2019-3-21 13:22 | 显示全部楼层
后母虐待他,父亲又听后母的话,后母又生了一个弟弟,一家三个人欺负他。不但欺负他,时时刻刻都想置他于死地。这样的狠毒!他没有变心,总是自己常常反省:“为什么我得不到父母、弟弟的欢心?”总是想自己有过失,没有见到别人有过失。天天在反省自己的过失,如何改过自新,到最后终于把一家人感化了。他没有想逃家、出离,没有想到将来要报复;念念反省总是自己不对,从来没有想到他父母、他弟弟存心不好,对不起他。以后尧王知道他这些事情,把王位让给他,把自己两个女儿嫁给他,请他来继承王位--他能感动一家人,将来就能感动天下。
   在佛经里我们看到“忍辱仙人”;忍辱仙人谁成就他?歌利王成就了他。《金刚经》上虽然说到,但没说清楚,《大涅槃经》里讲得清楚。“歌利王”是梵语,翻成中文是“暴君”--所谓的无道昏君,梵语就叫“歌利王”。仙人在山中修行,他无缘无故的发脾气,把仙人凌迟处死;忍辱仙人丝毫怨恨的心都没有--“忍辱波罗密”圆满了,看不到外面恶人,看不到外面有一桩恶事。诸位想想,他的心清净到什么程度?这是我们要学习的。学佛学什么?就是学这个。
   也许你说我们连善恶都不分,不是麻木不仁了?十法界因因果果摆在面前,清清楚楚、了了分明,但心里头干干净净,一点执着都没有;不是对外头不清楚,样样都清楚,可是绝对没有丝毫分别、执着。所以在他,“自受用”里是万法皆如;“他受用”时,因为众生有烦恼,必须要跟他讲层次、跟他讲原则,那是对众生说的。对自己--我、人、众、寿四相皆无,一切平等,决定没有一丝毫差别;从平等法里面建立差别法,是为了帮助别人的。所以差别就是无差别,因为差别不是自己用的,是“他受用”。众生没有见性,要叫他断恶修善;自己入这个境界了,无有恶可断,也无有善可修,自己得到清净平等,契入一真境界--“无修无证”;“无修无证”里面,修证的事还照做,这就是空、有两边都不住。如果入了这个境界--事相上的修持都没有了,就落在“空”;执着在事相上不明究理、不见本性,就落在“有”。他“空”、“有”两边都不住,像大势至菩萨所示现的,“都摄六根,净念相继”;“都摄六根”不落有边,“净念相继”不落空边,这叫中道--空有两边不着。所以心地清净平等,万法一如,这一句阿弥陀佛,一天到晚还是不中断,还是照念不误--空有两边都不住。这是我们要学习的,这是真正修行,真实的修行。
   又闻谤而不怒。虽谗焰熏天。如举火焚空。终将自息。
   这不但是理,也是事。别人诽谤我们、侮辱我们,我们如果心不动、不理会,自然就没有事了。他骂我们,我们不要回答他。他骂!我就听;骂了几个钟点,骂累了就不骂了。谁吃亏?他吃亏。他口不断在动,很疲倦了;我们心清净,若无其事。这个方法对治是非常有效的。
   我十几岁在学校念书,就学会这套本事,我这套本事实在是跟我一位同学学来的。因为我年轻在学校念书时跟了凡先生一样刻薄--喜欢挖苦人、戏弄人。可是我遇到一位同班同学--这位同学是我的大善知识。我处处欺侮他,大庭广众之中常拿他来取笑,他从来对我一句话不回,整整过了一年,我被他感动了。这个人真正了不起,真是打不回手,骂不还口。我从他那里学到这套本事,一生都得受用。所以不管人家怎么样毁谤、怎么说,到最后都烟消云散,对自己内心的修养也增加了。如果讲福报--一般人对你更加赞叹,某人真有修养!如果不是这些人来侮辱、诽谤,你的忍辱功夫就不能现前。他是来成就你修功的,何必不收?是送好礼来给我们的。
   我们在一个机关团体里面,有这样的人对付我们,我们能以很清净的心应他,长官也欣赏你,同事也佩服你,你的升迁机会也就提早了。他送这么多好处给你,你为什么不要?你要对他恶言相报时,则两个人程度一样高。
   我们从前在学校里,两个同学吵架,老师往往是一起处罚--两个都跪着!我们心里很不服气!明明我有理,为什么老师也叫我跪?到以后才晓得,凡是会打架、会吵骂的,程度是一样高;一个高一个低绝对打不起来、骂不起来的,这个很有道理。遇到这个情形,修养程度的高下马上看出来。所以遇到这些事,要晓得他是来送好礼给我的,他是我们的恩人,不可以恩将仇报。第一、是来测验自己修养功夫。第二、很现实的福报马上就来了--你将得到大众的赞叹、礼敬。所以他是来送礼的,他不是坏人,是好人,是真正的好人,不要错怪了他。
   闻谤而怒。虽巧心力辩。如春蚕作茧。自取缠绵。怒不惟无益。且有害也。
   这一段所说的不但是世间法,出世法里也非常重要。菩萨六度,有两条是关键。第一、是“布施”。布施是修福,人不能没有福,佛是更不可以无福。我们称佛为“二足尊”,足就是满足、圆满。佛是智慧圆满、福报圆满,世出世间论福报没有超过佛的。所以求福、求慧是应当的--我们自性里本来具足了无量无边的福慧。布施有三种:就是财布施得财富,法布施得智慧,无畏布施得健康、长寿。这都是一切众生所追求的,佛告诉我们种善因必定能得善果。
   第二、是“忍辱”。忍辱能够保持,如果只有修施福,而没有忍辱,修积的福德保不住。《金刚经》上说“一切法得成于忍”。这一切法是指世间法、出世间法,要想保全,忍辱波罗密就不能不修。经上常说“火烧功德林”。什么火?瞋恚之火。若一发脾气,功德就没有了,所以功德的修积相当不容易。如果你想你的功德修积多少?想想上次是几时动过瞋恚心,一念瞋心起,火烧功德林;念佛人若在临命终时发脾气,那就完了。这就是说明,为什么人临终时,佛法教我们八个小时内不要去碰他;因为一个人虽然断气了,八小时之内,神识没有离开,你去触摸他,怕他发脾气。这时若发脾气,丝毫的功德都没有了,所以功德很难修积。福德则不会失掉,
 楼主| 发表于 2019-3-21 13:24 | 显示全部楼层
功德随时可以失掉。
   功德是什么?功德是清净心、是定、是慧。诸位想想:一发脾气那有定和慧?定、慧都没有了。至于福德,是我们讲的财富、聪明(世间的聪明是法布施的果报)。我们念佛,所修积的功德就是一心不乱、功夫成片。一发脾气,功夫成片没有了,一心不乱更没有了!所以要晓得功德是很难保持,一定要有高度的警觉。
   我们修行,在菩提道上--就是修行过程之中,冤家债主常常会来作对。为什么?他们的报复心很强烈,看到我们修行要成就了,成就之后他就永远不能再报复了;所以总是想尽方法来障碍、来阻扰。这些障碍、阻扰的方法,就是叫我们自己把自己的功德毁掉--火烧功德林。自己要不肯毁掉,任何外面的境缘对我们是无可奈何。
   所以有些人有“境缘”。“境”是环境,“缘”是人事。物质、人事环境常常叫我们不满意。不满意就发脾气,一发脾气就把自己的功德烧掉。谁叫我们不满意?可能都是冤亲债主在那里作祟。藉着人事、物质环境的缘,他在挑拨。所谓说话的人也许是无心的,我们自己听了有意--自己听了就不舒服、就难过。不要说表面上发作,你心里稍有恚意功德就没有了。只是小小的瞋恚,为什么功德没有了?因为清净心失掉了,这是必须要明了的。所以世出世间法的成就都在忍辱,都在定功。“定”,不但是出世法修行的枢纽,世间法也少不了的。
   “闻谤不怒”,这是定,这是智慧--定慧现前;‘闻谤而怒',那是业障现前。从这里可见到,我们是定慧现前?还是业障现前?自己要清楚。
   这些境界好不好?对修行人来讲,是好的!常常有人来找麻烦,有些事叫自己不如意--这是好境界。若不从这种境界里去修,“定”从那里修得成功?所以逆境、逆缘现前,正是自己修“忍辱波罗密”的时候,修忍辱波罗密的机会来了!所以感谢都来不及,怎么可以抱怨?怎么可以发脾气?这正是锻炼自己功夫的时候。
   古人锻炼一个学生,首先用的方法,就是教他修“忍辱波罗密”。看到这个人是个法器--就是可以教的学生,对他就没有好脸色。会处处有意去找麻烦,好像很讨厌,这是看他能不能忍受--有意折磨他;他若不能忍受,离开了,就算了!不能忍辱就不能成就,虽然其他的方面很优秀,不能忍辱其成就也有限。
   我们在《禅林宝训》里看到,有一位老和尚折磨他的学生,就是完全不讲理的。一见面就骂、就呵斥。有一次洗脚,洗脚水就泼在学生的身上,学生还是不走,还是要赖在这个地方。以后老和尚实在生气了,赶走!迁单!不让他住在这里。学生没法子,不能住了!于是他住在远远的走廊下。老和尚讲经说法时,他在窗户外一心谛听,不让老和尚看到。过一年了,老和尚要传法、要退休,要推选一位新的住持来继承他,大家不晓得老和尚要选什么人?老和尚要大家把在外面听经的那个人找过来,传法给他,把住持的位让给他。大家才晓得,这么多年来老和尚是为了要锻炼他。如果我们遇到小小不如意,就想掉头而去不愿接受磨炼,也就决定不会有成就;即使其他方面再优秀,也不能成就。世出世法成败关键就是忍辱--他能忍,他就有定;他有定,他就有真智慧,不会被外境所动摇。
   有时候,我们看某人很优秀,在这儿住了没多久他走了,常住的人笑笑,无所谓。受不了折磨,不能成就。不能成就的人在常住多一个、少一个,一点关系都没有。所以有些眼光短浅的人认为某人是个人才!走了可惜!这是看得近,往深远处一看,不是如此。真正是人才--他有定功、有智慧。唯有定、慧才能续佛慧命,才能住持佛法;没有定绝对没有慧,定的前方便是“忍辱波罗密”,先有忍而后才有定,没有忍那里来的定?这是我们一定要知道的。
   一个真正有智慧的人,他知道这是个真正道场,是有道学可以学的,打都打不走。他没有学到手,怎么肯走?什么样的侮辱都甘心承受。为什么?必须学到手之后才肯走,没有学到手是决定不肯走的!这是真正求学的人!假使小小的一点不如意,他掉头就走,不能忍辱--没有用处的,不必去留他。
   这一段文字非常的重要,息谤息争的妙法--就是根本不把它放在心里,再怎样的诽谤也就消失了。所以诽谤来,不可以争、不可以辩,愈辩就像此地讲的‘春蚕作茧,自取缠绵'。用不着辩的!冤枉了!冤枉也用不着辩。
   所以说‘怒不惟无益,且有害也',害是太大太大。如果做事,上司对于一个易怒之人是不会重用的,也不会提拔的。一个长官考核部属,往往在生活中,从他待人接物之处观察。这个人值不值得栽培?这个人有没有前途?他看到心里有数。易怒之人没有什么大前途,不值得栽培的,因为怒会害事。
   其馀种种过恶。皆当据理思之。此理既明。过将自止。
   这四句是改过自新的最高原理、原则,大乘佛法就用这个方法,所以成就快速。小乘人改过是在事相上,事相就是枝枝叶叶,一个事情错了,下一次不要再错了。枝枝叶叶上改--难!而且很苦,时间很长,不容易收到效果,不如前面讲的从理上改。理上改比事上改高明多了!这是一般讲的大乘权教菩萨,权教菩萨从理上改。大乘实教(实是真实)法身大士从心上改--心是根本,万法唯心。
   ⑶从心地上改
   何谓从心而改。过有千端。惟心所造。
   ‘过有千端,惟心所造',善业、恶业都是心造的,十法界依正庄严全是心造的。《华严》说得好:“应观法界性--就是十法界依正庄严,性就是本体,体即是心--,一切唯心所造。”大乘菩萨到地狱里度众生,用什么方法进入地狱?打开地狱之门?就是这一句偈。我们看《地藏经》,破地狱门,就是《华严》这首偈。地狱是什么?“唯心所造”。明白这个道理,地狱原本没有门,但可以自由通达。
   所以改过从心地上改,修善从心地上修。若从心地上修,就是很小很小一桩善事,像我们在路上遇到讨饭的,布施一文钱,这一点点小善的功德也是尽虚空、遍法界。为什么?这是自性大慈悲心的显露,心量是无量无边。因为是从心地上修的,
 楼主| 发表于 2019-3-21 13:25 | 显示全部楼层
福就是那么大,称性的。所以从事上修的善小,性德未显,得的福报也小。
   怎样从心地上改?就是真心改。真心想要改,真心修善,真心断恶,这就是从心地上用功。心地法门没有什么应该不应该,理上还有条件,心地上功夫是不谈条件的。所以纯真无妄,一丝毫的善也称性。改过要从心地上去改,知道“一切唯心造”。
   吾心不动。过安从生。
   这是最高的原理--心清净了,无量劫来的罪业都没有了。要怎样达到‘心不动'?不动心就是“禅定”,在念佛法门里称“一心不乱”。诸位要晓得,若得一心,罪业都消除了;起心动念,罪业又现行了。
   譬如看电视。把电视机关起来,电视画面就没有了,荧光幕上干干净净,一打开画面又现行了。众生心中业相亦如是,心定的时候一切业相都不现行,心动时业障又现行了。我们要明白这个道理,知道修清净心,清净心是心里一念不生,禅宗六祖所谓“本来无一物,何处惹尘埃”。要晓得业障是在妄心里,真心里面没有,真心本来清净,现在还是清净。
   像我们戴眼镜,眼睛本来清净,我们戴上眼镜,镜片上落有灰尘,看到外面模模糊糊的。这不是眼睛有毛病,是镜片上的毛病。所以我们讲业障,业障在那里?业障是镜片上的污染,眼睛并没有障碍,大家要懂得这个道理。几时能把眼镜去掉,不但污染除尽,镜片也不要了--则净眼明见,好比明心见性就成佛了;你若戴上眼镜,隔着一层障碍起用,就是凡夫、就是有情众生;除去障碍就是诸佛如来。
   我们现前用什么心?用妄心,不是用真心--真心没有障碍。我们用肉眼来看一切万法,是戴上了妄心镜片看东西,透过一层“妄”来看外面的境界。这个“妄”就是八识五十一心所,这是重重污染的镜片。我们是透过八识五十一心所接触外面的境界,所以外面境界也变了,变成“六尘”了。如果不用八识五十一心所看外面的境界,外境即非六尘,而是“真如本性”。见性见色性,闻性闻声性,转六尘为真性--明心见性,见性成佛。
   现在的大麻烦就是我们没办法把眼镜去掉--八识五十一心所没有办法除掉。佛家修学的宗旨都是教我们把这个东西舍掉--“转识成智”。智是真性起用,识是迷了真性的作用,就是八识五十一心所起作用,这是在功夫上说的。权教以下皆用八识五十一心所,阿罗汉、辟支佛、权教菩萨因此不能见性成佛。所以忏罪,有从事上忏,有从理上忏,没有办法从心上忏。为什么呢?他不知道心在那里。如《楞严经》所说,你看阿难尊者那么聪明,心在那里都不晓得,都找不到。楞严会上一开头,释迦牟尼佛问阿难,心在那里?阿难找不出来,不知道心在那里。不晓得什么叫做“心”,你从那里忏起?
   大乘实教菩萨,在圆教讲就是初住以上--《华严经》上讲的四十一位法身大士,他们修的忏悔法,就是从心地上忏悔。诸位读《华严经》就很清楚,特别是《善财童子五十三参》。你看善财童子怎么修?五十三位善知识,代表圆教初住一直到等觉菩萨。这些菩萨示现在人间,男女老少各行各业都有,人家是怎么修的?佛法真正讲修行,有理、有事,还做出样子给我们看,没有比《四十华严》更好。《华严》纵然不能全读,四十卷完整的《普贤菩萨行愿品》确实很重要。要晓得大乘最殊胜、最高级的佛法,如何应用在我们现代人的生活上,这是真实修行的一部好书,真正值得提倡。
   依照这个原理、原则,古德常常开导我们,教我们修行要“发菩提心,一向专念”。你想想看,这“一向专念”有没有道理?教你一天到晚念这一句“阿弥陀佛”,把一切的妄念归成一念。这一句“阿弥陀佛”是善还是恶?非善非恶,善、恶两边都离开了,与心性相应了。善、恶是两边,识心心所里面才有两边,真心里没有两边。所以这一句“阿弥陀佛”念久了,自自然然就明心见性了,这是八万四千法门以外,修明心见性最殊胜的方法。
   万一用的功夫不够,见不了性,见不了性也没关系,可以见阿弥陀佛,见了阿弥陀佛之后一定会见性。这是方便,是任何一个法门里面所没有的。其他的法门不见性,就不能算是成就;念阿弥陀佛不见性,见到阿弥陀佛就算是成就。从心地修--现在教给你一心念佛,就是从心地起修。你一心念这句“阿弥陀佛”,什么罪业都消除了。阿弥陀佛那有罪业?这句“阿弥陀佛”是真善,真善不是善恶之善;善恶之善是相对的善,不是真善。真善是离开相对--绝对的大善。
   学者于好色好名好货好怒种种诸过。不必逐类寻求。
   这是举几个例子来说。过失有千万条,‘不必逐类寻求'。学戒律的,从事上修的,他就要想:一天有多少过失?那些事错了?慢慢在那里想,再一条一条改;天天要反省,还要搞功过格去记。这种对于很执着的人有效,非常有效!一切众生根性不相同,这是与过去生中习气有关系。大乘菩萨根性的人,绝对不干这种事情;小乘根性的人很欢喜,很受用。小乘根性的人叫他不用这种方法,他没办法。每个人的根性不相同,因此所用的对治理论与方法也不一样。
   在中国大乘根性的人多,这是事实。像南洋、泰国、锡兰,小乘根性多,以其世代相传都是小乘法,都是样样要分别、执着、计较。他从事相上断恶修善;大乘是从理论上、从心地上断恶修善。从心上修,是从根本上下手,不必要在枝叶上寻求了。
   但当一心为善。正念现前。邪念自然污染不上。
   这个方法好!简单明了;如果没有真实智慧,你还是做不到。为什么?因为怀疑。以为自己一身的罪业,这样做能消除吗?他怀疑、不相信、不接受。甚至于听我们讲:“你一心念阿弥陀佛,求生西方极乐世界。”他以为一身的罪业很重,怎能往生净土?那有脸见阿弥陀佛?不但没有脸见阿弥陀佛,连寺院大殿塑的佛像他都不敢进去拜;总是认为自己罪业太重了,我怎么好意思见佛!这样根性的人,就教他用“事上忏”,他相信,他知道一条罪业,他能改一条,他的心能安,这样就很好。
   能够接受净土法门,
 楼主| 发表于 2019-3-21 13:26 | 显示全部楼层
真的是经上所说的“大善根、大福德、大因缘”。不是最上乘根性的人,不可能接受念佛法门。因为接受念佛法门,无始劫以来的罪业,念佛就消除了。西方极乐世界诸上善人聚会一处,生到西方极乐世界就是诸上善人之一--文殊、普贤、观音、势至诸上善人,你往生到那里,就跟他们是同等人物。小乘根性的人不敢承当,怎么敢跟观音菩萨并肩携手!所以念佛法门--黄老居士的《无量寿经注解》里讲是度上上根的人。什么人是上上根?能信、能愿、肯念佛的人是上上根。禅宗六祖大师是度上上根人,殊不知净宗的上上根超过禅门上上根。六祖大师度的上上根还保不住,还会退转;净宗的上上根人决定不退转,圆证三不退。六祖大师的上上根,只是证三不退,不是圆证三不退。所以说在一切法门里,确实无与伦比。念佛法门殊胜!遇到念佛法门幸运!也是自己生生世世修学的善根福德累积成熟,不是偶然得来。你很幸运!你的运气好!不是这样的,是多生多劫善根、福德、因缘在这一生成熟,我们才遇到。
   ‘一心为善',“一心”就是决定没有二念。‘正念现前',这个“正念”是第一念、绝对正念、无上正念--就是念这句“阿弥陀佛”,一心一意去念佛,一心一意求生西方净土。改过最妙的方法、灭罪消业障极妙的方法,就是“无念”。无念是无妄念,不是无正念;正念要没有了,那就堕到无明了。所以是无妄念,妄念就是分别、执着。这功夫不是普通人能做得到的,但是在念佛人来讲,是人人都可以做得到。
   什么是‘正念现前'?就是这一句“阿弥陀佛”,这一句“阿弥陀佛”就是最真实的正念、无上的正念,要把它认清楚!这一生中唯一的一桩大事,就是保持正念现前,希望自己不要落在邪思邪念上,念念都是阿弥陀佛,二六时中不间断。诸位果能够从这个地方下手,三个月见效。你一天到晚保持着“阿弥陀佛”这一念,有这一念,当然你的妄念就少了。妄念不可能没有,一定是有的。有,不要怕!阿弥陀佛这个念头占得多,妄念占得少;十个念头里有六、七个是阿弥陀佛,有三、四个妄念,不在乎!没有关系!你不念阿弥陀佛,就全是妄念。念上三个月就有效果--阿弥陀佛之念多了、妄念少了、心自在了。心里安宁了、法喜现前了,这就是业障消除的现象。本来是忧郁烦恼,前途黯淡;现在欢喜,显得有智慧,生活有情趣、有信心,前途充满了光明,与从前不一样了。
   要继续念上半年,效果更大,信心更坚定。真正想到西方极乐世界去,三年是可以成就的。自古以来往生西方极乐世界,用三年功夫成就的人不知道有多少?有一类根性的人,说:“这个法门不能修!三年就死了,这不行!”那还谈什么呢?所以说真的,有许多人不敢修,不敢修的人贪恋六道,舍不得六道轮回。这就是眼光短浅,不知道到了西方极乐世界受用自在快乐,人间天上、诸佛世界皆不能比。这样好的地方不想去,还愿意在这里受苦受难,还有什么话说?就不必讲了!
   真正有志气,有眼光的人不能不晓得,我们一心一意求生净土,求见阿弥陀佛,才是究竟圆满的成就。自是身心世界一切放下,永离一切分别、执着,再没有一桩事情值得牵挂,值得留恋的。生活随缘而不攀缘。你说多自在!多快乐!自己真正成就了。这是世人想不到的--转烦恼为菩提,生死自在--不是我们寿命到了才往生。而是随意往生,想去就去。如果你觉得这世界上还需要住几年,也不妨多住几年。只有一个道理--还有些人与我有缘,要我劝他们一同去,所以那时住在世间是来度众生;如果为自己,则早到西方极乐世界去了。留在此地,是为了帮助一切众生,为了宣扬这个法门,不妨多住几天。假如念佛法门有人继承,有人在这里继续宣扬,那我把担子交给他,我可以先去了,大事因缘让给他们去做,何等的自在!所以诸位要晓得,“三年成就往生”的是他没有法缘,没有法缘他就决定走,他决定不会在这地方多耽误一天。不能走那是没有法子,无可奈何,能走的人决定是走了。
诸位只要真的这样念法--不怀疑、不夹杂、不间断、一心称念,三年决定成功。你看谛闲老和尚有一位徒弟,就是一句“南无阿弥陀佛”,他什么都不懂。出家剃了头,老和尚不准他去受戒;他不认识字,也不要他去听经;甚至于不要他住寺院里,住院里跟大家一块工作,他年岁大了恐怕他受不了;别人会欺侮他,他要不能忍耐,天天发脾气,就不好了。因此把他送到宁波乡下没有人住的小庙,让他一个人住。一天到晚念阿弥陀佛,这样念了三年,预知时至往生。他凭什么本事?就是‘一心为善,正念现前'。真正做到了老实念佛!不是平常人能够跟他相比的。他成功了,他只有往生,因为他没有能力去弘法利生--他不识字,没有基础,他念佛成功就走了。他没有生病,没有痛苦,自己知道什么时候走。而且站着走,走了以后还站了三天,等谛闲老和尚给他办后事。不简单!不容易!这是我们念佛人的榜样。你说这个法门不好,哪一个法门能有这个样子给我们看呢!哪一个法门临走的时候,清清楚楚、明明白白,站着走,走了以后还站了三天,等人家替他办后事。这是我们真正的见证。
   我教给诸位的方法,就是“一心念佛”。我们身体还在这个世间,不能没有生活,当然要工作;工作放下来就念佛。工作时专心去工作,工作一放下来,佛号马上就提起来。甚至于在工作时,只要不用思考,也可以念佛;或者是放录音带的佛号。工作时可以听佛号。若工作需用思考,就放下佛号专心思考;不用思考时,工作也可以念,也可以听佛号。把念佛当作我们一生中第一桩大事,其馀的都是鸡毛蒜皮,不值得牵挂的--这就是从心地上改、从心地上忏罪。会修行的人一定是把根本抓住,从根本修。
   如太阳当空。魍魉潜消。此精一之真传也。
   ‘魍魉'就是妖魔鬼怪。光天化日之下,妖魔鬼怪不能出现。‘此精一之真传也',我们讲改过自新,这是精华、‘是精一'。“一”是纯一,“精”就是精纯--这是‘真传'。诸佛如来确确实实有真传之宝,
 楼主| 发表于 2019-3-21 13:29 | 显示全部楼层
可惜很多人不相信。《弥陀经》、《无量寿经》是诸佛如来度众生成佛道的唯一真传,几个人相信!
   过由心造。亦由心改。如斩毒树。直断其根。奚必枝枝而伐。叶叶而摘哉。
   ‘枝枝而伐'就是一枝一条的砍下来,叶子一片片摘下来,这譬如从事上改。事上改的是枝枝叶叶,心上改的是连根拔除,所以要知道改过的诀窍。窍门在那里?我们要用什么方法来改?澫益大师的开示,诸位若能熟记,依教奉行,就是从心地上改--确实无量劫所有的罪过都改掉了,这一句“阿弥陀佛”将一切罪业全都改掉了;世出世间一切善法,一句“阿弥陀佛”都圆修了。一修一切修,一改一切改,就用这一句阿弥陀佛,不可思议!大家要深信。有许多人怀疑,恐怕这个法门不太可靠,或者还有比这个更好的。我听了笑笑,跟他合掌念“阿弥陀佛”就好了!不可受他的动摇。
   大抵最上者治心。当下清净。
   从心上改,这是‘最上'。‘当下清净',就是我刚才跟各位讲的,你如果能够一切放下,一句阿弥陀佛念下去,三个月,六个月,你的心就清净了,效果就现前了。纵然弘法学讲经,我也常勉励大家学讲一部经。你每天念一部经,读一部经,三、五个月心得到清净;若同时看很多经,三、五年得不到清净心,没有用处。这个秘诀就是“专精”,知道的人也不多。
   真正学佛,愈学心愈清净,愈学烦恼愈少,愈学无明愈薄、智慧愈长、容光焕发、身体健康,这才是功效!所以要牢牢记住莲池大师讲的:“三藏十二部,让给别人悟。”我们办图书馆,书是给别人看的,不是给自己看的,大家要记住!为什么要给他看那么多书?因为他不相信;不相信,就给他去看。他要走广学的路,让他走;我们走专精的路,跟他不一样。他们改过从枝叶上改、从事上改;我们改过是从心地上改。从此处就看出,智慧不相同,见解不一样。
   才动即觉。觉之即无。
   这是讲从心上改的。‘动'就是烦恼,就是业障;‘动'是心动了,心里有念头,心里有妄想。才有妄想、才有念头,马上就知道,知道了即转成阿弥陀佛。我们六根接触六尘境界,心一动,不管你是欢喜、是厌恶,不管是善念、是恶念,只要念头才动,第二念就转为“阿弥陀佛”。真正修行人念六个字、四个字“阿弥陀佛”都可以。妄念一动,第二念“阿弥陀佛”就是‘觉',觉而不迷。第一念迷,第二念觉;觉要快速,决定不能让迷继续增长,效果就大了,这是真正的开智慧。
   如果你能坚持半年、一年,智慧开了,眼睛就放光--六根聪利,世出世间法一接触就通达、就明了。人家要看多少书、看多少资料,还要找多少世界的资讯,才能够判断,还未必能够判断正确;你什么都不要,你一看就明了、就通达,决定正确,没有错误。这种本事世间人没有,这是佛菩萨的本能--佛教给我们求真实智慧!
   发心弘经,最要真诚、清净、慈悲,不必还要找参考资料来研究怎么讲法。不要落到第六意识,也许错解了如来真实意。我说过很多次,经典是没有意思的;我们在这里想经中意思,三世佛皆喊冤枉!所以只要老老实实去念,不要求意思;没有解释、没有讲法,老老实实念,把心念清净了,自性里的智慧就能现出来。人家要来问经义,你跟他讲,讲出来的是“无量义”。不求意思,“无量义”都显示出来了,无量义是你自性里的智慧显现。所以展开经本,深讲、浅讲、短讲、长讲,自会恰到好处。讲完了之后,人家问你:“你讲些什么?”真的不晓得,真的不知道。为什么呢?你不问,什么意思都没有;一问,即生起来了。生起无量义是“他受用”,没有意思是“自受用”。“自受用”就是清净心、一念不生,唯有一句阿弥陀佛;讲经说法是他受用,不是自受用。所以讲出去之后何必还要记住我讲些什么?不知道,心才干净!
   永远保持清净心,清净就是“觉”;染污是“动”,心动就染污了。换句话说,你心里有念就是染污,无念就是本觉;念这一句“阿弥陀佛”就是始觉合本觉。念佛法门确实不可思议!念这一句“阿弥陀佛”,念念都是始觉合本觉,这是真正修行!
   所以经只要念《无量寿经》、《阿弥陀经》就可以了;《阿弥陀经》和《无量寿经》两种都念也行。念一种也行,其他的实在没有必要了!为了要讲经,要利益别人,可以念《无量寿经》的注解,念《弥陀经》的注解--《阿弥陀经疏钞》、《阿弥陀经要解》。《疏钞》尚有《演义》,非常圆满,正是澫益大师所赞叹的--博大精深。念《弥陀经疏钞演义》就等于念了一部《大藏经》,因为莲池大师引经据典,遍及世出世法,实在是非常丰富。澫益大师的《要解》有圆瑛法师的《讲义》、宝静法师的《亲闻记》。弘扬净宗,依这四本注解就够了,《无量寿经注解》是黄念祖老居士写的。这四种你把它念通了,不但所有净土经论全通,连这一部《大藏经》也通达了,无论哪一宗、哪一派没有一样不通。不能搞多,搞多了心决定杂,心杂乱自然不生智慧。所以诸位发心弘扬净宗,这四本书就够了,多一样都不要看。不要说我看得少,我没有材料讲;没有材料少讲一点!何必一定要充数呢?愈少愈精,愈精愈妙,不浪费听众的时间,若搜集好多材料,凑起来像大拼盘,吃了什么味道也不是,浪费自己的精神,也耽误别人的时间,这是过失!
   苟未能然。须明理以遣之。又未能然。须随事以禁之。以上事而兼行下功。未为失策。执下而昧上。则拙矣。
   假使我们做不到最上的治心,那就不得已而求其次--‘须明理以遣之',遇事时冷静地想它的理;通情达理以后,人心自然就平息了,妄念就会减少,忿怒可以化除。
   ‘又未能然',这是对初学的人讲。初学的人对理也搞不通,怎么办?就要在事上加以禁止,寻枝摘叶,一条一条来对治;不对治会出麻烦,会造成更重的罪业,招来更苦的果报。所以对初学的人,要求他严守戒律,因为他还不能明理;戒律的精神就是“防非止过”。
   ‘以上事而兼行下功,未为失策',已经得清净心,已经明理的人,
 楼主| 发表于 2019-3-21 13:31 | 显示全部楼层
他在事相上,都能受持,这是最好的。确实自行化他--自己心地清净了,又做了一个榜样给初学的人看,所以说是‘未为失策'。
   ‘执下而昧上,则拙矣',有一些人死在戒律条文里,执着在事上修学,不能把自己的境界向上提升,这是愚昧笨拙之人。其实戒律是活的;持戒清净要明理,更要求的是清净心。持戒的目的在得定,定就是清净心。要是执着在事上修,则不能得定--天天分别事相、执着事相,怎能得定?离开分别、执着才能得定。定还是手段,所以执着在定还是不行,还是开不了智慧。
   二乘人执着在定。佛在《楞严》里讲阿罗汉的境界,阿罗汉所证的是“九次第定”--偏真涅槃的境界“内守幽闲”。“守”就是执着、放不下,守着幽闲的境界--“犹为法尘分别影事”,他还是分别执着“灭法尘”。譬如讲断烦恼,小乘人完全从“事”上断,有时亦兼“理”,而非从“心”上断。所以断见思烦恼,需要天上人间七次往来,经上讲“其难如断四十里瀑流”--四十里瀑布,一下挡住叫它不流,你看多么难!从“事”上去修就这么困难,此是前面讲的寻枝摘叶。
   要把树砍掉,怎么砍法呢?先把叶子一片一片摘下来,再把枝条一条一条砍掉,慢慢再去挖根,这种事情多麻烦;树是除掉了没错,费的功夫太大了!聪明人只要把树根挖掉,树叶自然就枯掉了,何必枝枝叶叶去断?所以聪明人是从根本上拔除,愚人是从枝叶上去折伐,这是比喻改过应从心上改。
   (四)改过之效验
   顾发愿改过。明须良朋提醒。幽须鬼神证明。一心忏悔。昼夜不懈。经一七二七。以至一月二月三月。必有效验。
   我们要发耻心(知耻)、畏心、勇猛精进心,这三心是改过的“亲因缘”;还得加上“增上缘”。就是要有好的同参道友提醒我们,在外面帮助一把,这是明的“增上缘”。因为已有一念善心、一念真心想改过自新,诸佛菩萨欢喜,一切善神恭敬赞叹;所以冥冥当中会有佛菩萨保佑,龙天善神拥护。可见得一念善心确实有不可思议的感应;因缘具足,就要真正在事上去修改。
   ‘一心忏悔,昼夜不懈',如果一懈怠又造罪恶了,决定不能懈怠!所以念佛堂最好的是佛号昼夜都不断。古大德祖师的念佛道场,分四个人为一班,四个人在佛门称“一众”,轮班念佛,所以佛号昼夜不间断;晚上轮班,白天大众依仪规一起念。
   现前我们虽然没有殊胜的因缘,可是可以利用录音带,跟着录音带念,也跟大众一样。佛号声音不要太大,太大会吵到别人,自己能清楚听到就好,晚上睡觉都开着。有时作梦也听到,梦中也念佛了,就是古人讲的,你在睡觉时听到打鼓,作梦时在打雷,就是这个道理。睡觉时听到念佛,好像在佛堂跟大众打佛七念佛一样,这样子好!
   ‘经一七',打佛七,不如找几位志同道合的莲友,找个清净地方打佛七,在自己家里好好的念七天七夜。佛七是连晚上都不能中断的,不是说白天念,晚上不念,这不叫佛七。实在讲,一开始念不要念七天,七天一般人受不了;先念一天一夜,二十四小时,念个几次,觉得很受用,再念两天两夜、三天三夜,渐渐地把时间延长。所以真正修行,能在一个星期念三天三夜,每一个星期念一次;或者做不到的话,则每星期念一次,一天一夜,功德就很殊胜,非常受用。书上主要讲的就是改造命运,有求必应。我们想求一个道场,求一个修学环境,应该也是求得到的。这样的功夫能坚持到一月、二月、三月,就有了效验。
   或觉心神恬旷。或觉智慧顿开。或处冗沓而触念皆通。
   以下举几则明显效验的例子。如过去总是闷闷不乐,现在心开意解,快乐了,这就是有效验。
   ‘或觉智慧顿开',过去好像糊里糊涂的,现在觉得聪明了,不糊涂了。
   ‘或处冗沓而触念皆通',‘冗沓'是很繁杂不容易解决的事务。现在遇到了事情,很容易就把它解决了;别人觉得很麻烦,他很容易就解决了。我们现前同修当中就有--把事情接过来,人家觉得很麻烦,他也没操什么心就摆平了。
   或遇怨仇而回瞋作喜。
   “此大福德、大智慧之相”。以往跟你过不去,对你很不满意的人--冤家对头,现在对你印象好了,态度转变了。这都是自己修学的功德,潜移默化而有感动。“仁者无敌”,这是福德、智慧之相。
   或梦吐黑物。或梦往圣先贤。提携接引。或梦飞步太虚。或梦幢幡宝盖。种种胜事。皆过消罪灭之象也。
   ‘黑物'是染污、业障。从前恶梦很多,而且梦得乱七八糟,现在这些现象没有了。纵然有梦,也是清清楚楚,就像白天遇事一样,这是好事。‘或梦往圣先贤,提携接引',学佛的人,梦见佛菩萨讲经说法,教导修行,是好事情。‘或梦飞步太虚,或梦幢幡宝盖,种种胜事,皆过消罪灭之象也',这些无论是在现实的生活中,或是在梦中的感应,都是业障渐渐消除,福祉渐渐显现出来了。
   然不得执此自高。画而不进。
   ‘高'就是傲慢。业障才消,若生骄慢则又堕落,决定不可贡高我慢。‘画而不进',“画”是画界限,到此为止就满足,那你以后永远不再进步了。应当要不断再用功,更求进步,永远没有止境--生到了西方极乐世界还是天天求进步;怎么可以知足?在物质、精神生活上,我们应知足;进德修业、断烦恼求智慧,永远不能知足,要勇猛精进。
   昔蘧伯玉当二十岁时。已觉前日之非。而尽改之矣。至二十一岁。乃知前之所改未尽也。及二十二岁。回视二十一岁。犹在梦中。岁复一岁。递递改之。行年五十。而犹知四十九年之非。古人改过之学如此。
   这是中国的一位大贤人,春秋时,卫国大夫蘧伯玉,才二十岁,很年轻,他就觉悟了,就知道自己的过失,发愿改过自新。
   ‘至二十一岁,乃知前之所改未尽也',这就证明前面一句话,‘不得执此自高,画而不进'--蘧伯玉做到了。他年年月月不断的在反省,不断的在改过,二十一岁时觉得二十岁虽然改,还有太多的过失。
   ‘及二十二岁,回视二十一岁,犹在梦中;岁复一岁,递递改之',
 楼主| 发表于 2019-3-21 13:35 | 显示全部楼层
这是年年改、月月改、天天改。
   ‘行年五十,而犹知四十九年之非,古人改过之学如此',蘧伯玉这段公案,是讲古人改过这样的认真,有这样的恒心、毅力,证实他的忍辱、精进功夫,足为后人效法。
   吾辈身为凡流。过恶蝟集。而回思往事。常若不见其有过者。心粗而眼翳也。
   了凡告诉他的儿子,看看古人,再回过头来想想自己。我们是凡夫,凡夫的过恶太多了。‘蝟'是刺猬,是一种动物,全身都长着刺,若遇野兽侵害它时,它的刺完全竖起来--保卫自己。‘蝟集',比喻我们过恶之多。
   ‘而回思往事,常若不见其有过者',想想今天、想想昨天、想想去年、想想过去,好像没有什么大错;没有做过什么错事,这是什么原因呢?
   ‘心粗而眼翳也',我们的心太粗,我们的眼睛有翳,看不到自己的过失。看不到自己的过失,就不会改过,就永远不会有自拔出头的日子。所以莲池大师教初学的人,用“功过格”来检点自己的过失;发现自己的过失很多,才真正害怕了。但是改的方法,必定要从心上改。以心上改为主,事上改为辅助;正助双修,理事兼修。
   然人之过恶深重者。亦有效验。或心神昏塞。转头即忘。或无事而常烦恼。
   我们学佛,实在得到一点利益,不但业障重看得出来,小小业障也能看得出来。不仅是对别人,自己小小业障也能觉察到。
   ‘或心神昏塞,转头即忘',‘心'是心思,‘神'是精神。就是精神提不起来,做事情或者读书,记忆力丧失了,很容易忘事。尤其是年轻人,忘事居然跟老年人一样,这是业障!老年人真正有修行的,到了八、九十岁还是一样不会忘事。
   ‘或无事而常烦恼',没有事就想事,这是业障。过去已经过去了,你想它做什么?明天还没到,想也是妄想。有的人很会想,想过去、想未来,一天到晚在想--叫无事生事,这个是业障。
   或见君子而赧然消沮。或闻正论而不乐。或施惠而人反怨。或夜梦颠倒。甚则妄言失志。皆作孽之相也。
   ‘赧然',是不好意思;见到正人君子不好意思,心里有愧疚。心地正大光明,见什么人也不会有这种态度!‘消沮',是精神颓丧,就是精神提不起来,萎靡而不能够振作。
   ‘或闻正论而不乐',不喜欢佛法的道理和孔孟的教诫。清朝在早期,宫廷里面都念《无量寿经》,后来慈禧太后听了就不舒服,把念《无量寿经》废除了;大概听取五恶、五痛、五烧不是味道,这就是业障现前!
   ‘或施惠而人反怨',你好心对待别人,送别人礼物,人家不但不感谢,还怨恨你。
   ‘或夜梦颠倒,甚则妄言失志',‘妄言'这是大的业障;‘妄言失志'就是精神分裂,胡言乱语,辞不达意,业障相当严重了。‘皆作孽之相也'。
   苟一类此。即须奋发。舍旧图新。幸勿自误。
   有这些现象,就要认真忏悔,要奋发把旧习气革除,不能再因循苟且。如果不改过、不自新,前途就没有了!所以一发现有这些现象,立刻就要回头,回头是岸,不可自己误了自己的一生。
   真正把自己的毛病习气革除了,才可以接受教诲,修善积德。如果不是真正的法器,教他是没有用处的;特别是在教学、传法,一定要传给有条件的人--佛门称为“法器”--过失少、心地清净、勇于改过、有智慧的人,才是法器。若是一身毛病,如果你传授法给他,将来造业更重!他要不得法,他害人少,造业也小;他要是多学了一些,本事大了!能力强了!坏事做得更多、做得更重--那老师就看错人了!所以传法要认识人,非其人不传,这不叫“吝法”;如果是个法器,你不肯传,叫做“失人”。不是法器,不能传;是法器,一定要传给他。
   下面是“积善之方”。积善之前先改过,使自己有能力具备接受大法的条件;先培养资格,然后才接受大法。

愿以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位六时吉祥、法喜充满!


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