唯识二十颂讲记2

你们好久不见

第二讲    诠释第一至第三颂

一、第一颂——设难生起

论文：安立大乘三界唯识，以契经说三界唯心，心意识了名之差别，此中说心意兼心所唯遮外境不遣相应，内识生时似外境现，如有眩翳见发蝇等，此中都无少分实义、即于此义有设难言。

第一颂：外人提出‘若有心无境、四事皆不成’的质疑

颂文：‘若识无实境，即处时决定，相续不决定，作用不应成。]

论曰：此说何义，若离识实有色等识生识生不缘色等，何因此识有处得生非一切处。何故此处有时识起非一切时，同一处时有多相续，何不决定随一识生，如眩翳人见发蝇等，非无眩翳有此识生，复有何因诸眩翳者所见发等无发等用，梦中所得饮食刀仗毒药衣等无饮等用，寻香城等无城等用，余发等物其用非无。若实同无色等外境，唯有内识，似外境生，定处定时不定相续有作用物皆不应成，非皆不成。

诠释：本文的绪论中说过，二十颂有三种译本，即北魏般若流支译本，陈真谛译本，唐玄奘译本——即我们现在所用的译本。三种译本中，魏译本有二十二颂，陈译本有二十三颂，唐译本只二十一颂——即正文二十颂，最后还有一首‘结颂’ 。在第一颂之前，魏译本及陈译本各有一‘标宗’颂。魏译本的标宗颂是：‘唯识无境界，以无尘妄见，若人目有翳，见毛、月等事。’而陈译本的标宗颂为： ‘实无有外尘，似尘识生故，犹如翳眼人，见毛、二月等。’而我们现在所用的唐译本，玄奘大师则将标宗颂化为长行，即颂前长行中‘内识生时，似外境现，如有眩翳见发、蝇等，此中都无少分实义。]

唯识家即根据颂前长行之义，假设外人质疑，以问答方式，说明唯识无境的妙理。我们现在以通俗的语言文字，来诠释这深奥难读的二十首颂文。先释第一颂。

唯识宗的基本理论，就是‘万法唯识，识外无境’。换句话说，内在的虚妄分别的心识是有，外在的似义显现的境界是无。我人所缘的外境，就像是眼睛有了翳病的人，看见眼前有毛、有两个月亮，其实都是一种幻相。但在外人看来，外境的山河大地，房舍器物，明明是真实质的存在，怎能说是幻相呢？ 因此就有人提出质疑——问难，质问唯识家说：假定照你们唯识家所说，世间一切现像都是心识所变现，没有实在的外境。如果唯有内识，没有外境，那么有四种情况，你们的理论不能够成立：

一、外境处所决定这一点不能成立。

二、外境时间决定这一点不能成立。

三、相续不决定这一点不能成立。

四、事物作用这一点不能成立。

主张外境实有者，为什么提以上四个问题？ 因为照唯识家说，外境是心识所变现，没有其客观的实在性。外人以为、如果外境是心识所变现，以上所说的四种情况就不能成立。何以不能成立，兹再一一说明如下：

一、如果外境是心识所变现，外境处所决定 (即有一定的处所) 这一点不能成立。因为我人所见的外境，都有一定的处所，例如要看阿里山，一定要到嘉义；要看峨嵋山，一定要到四川。如果外境不是实有，一切都是心识所变现，那么有心识的地方就应该有其境现，我们要看阿里山，阿里山即可现在眼前；我们要看峨嵋山，峨嵋山即可现在眼前。可是事实上并不可能，看阿里山必须要到嘉义，看峨嵋山必须要到四川。既然外境有一定处所，唯识所变义就不能成立。反过来说，外境如果是心识所变现，则 ‘处所决定’义就不能成立。

二、如果外境是心识变现，外境时间决定 (即有一定的时间) 这一点不能成立。我们所见的外境，不但有一定的处所，同时也有一定的时间。例如要看雪、要看梅花，一定要在冬天；要看莲花、要听蛙鸣，一定要在夏天。如果外境非实有，一切都是心识所变现，那么夏天想看雪景和梅花，雪景和梅花就可以现眼前；冬天想看莲花、听蛙鸣，莲花就可以现在眼前，蛙鸣之声可以为我们听到。可是事实并不如此，看梅花和雪景仍然要在冬天，看莲花听蛙鸣仍然要在夏天。既然外境有一定的时间，唯识所变义就不能成立；反过来说，外境如果是心识所变现，则时间决定义就不能成立。

三、如果外境是心识变现，相续不决定这一点不能成立。相续、是众生的异名，在此处作为人的代名词。人何以称相续，取其轮回生死，相续不断的意思。‘相续不决定’，是说外境既是一个人的心识所变现，应该由他一人所见，不应该众人共见。所以外人第三点质疑的意思是：照你们唯识家说，外境是心识所变现，如果许多人同在一个地方，由于这许多人的业报各不相同，照理说应该是各人的心识，变现出各人所见的外境，可是事实上许多人在同一场所，所见的外境都是一样。这样看来，许多人共见同一的外境，证明外境实有，这样唯识所变义就不能成立；反过来说，如果万法是唯识所变，有识无境的话，则外境由许多人决定，不能由一个人决定 (即‘相续不决定’一句颂文) ，这一点就不能成立。

四、如果外境是心识变现，事物有作用这一点不能成立。世间万物，各有其作用，如土木砖石用以建屋，米麦粮食用以果腹，如果照你们唯识家所说，外境是心识变现，皆非实有，你们为什么不以土木砖石来充饥，不以米麦粮食来建屋呢？ 可是事实上米麦粮不能建屋，土木砖石也不能充饥。既然万物各有其作用，便是实有的东西，唯识所变义就不能成立；反过来说，外境如果是唯识所变，则万物作用义就不能成立。

外人以上四点质疑，唯识家如果不能善予解答，不但失去其唯识家的立场，同时唯识之理也不能成立。而唯识家如何回答呢？ 他向却以四两拨千斤的方法，用下一颂四句颂文，来解答问难者的质疑。

二、第二、三颂——通四难以成唯识义

第二颂：举梦等四喻，证明四义得成

颂文：处时定如梦，身不定如鬼，同见脓河等，如梦损有成。

论曰：如梦意说如梦所见，谓如梦中虽无实境，而或有处见有村园男女等物非一切处，即于是处或时见有彼村园等非一切时，由此虽无离识实境，而处时定非不得成，说如鬼言，显如饿鬼，河中脓满故名脓河，如说酥瓶其中酥满，谓如饿鬼同业异熟，多身共集皆见脓河，非于此中定唯一见，等言显示或见粪等，及见有情执持刀杖遮捍守护不令得食，由此虽无离识实境，而多相续不定义成，又如梦中境虽无实而有损失精血等用，由此虽无离识实境，而有虚妄作用义成，如是且依别别譬喻，显处定等四义得成。

诠释：第一颂，是外人提出四点质疑——问难，以如果外境是心识变现，则有四事不能成立。这一颂，是唯识家对外人的解答，举出种种譬喻，证明唯识之理正确无谬。于此亦分四点诠释：

一、处时定如梦：这一句颂文，是解答外人质问：我人所见的外境，有一定的处所、时间，如果外境是心识所变现，则外境有一定的处所、一定的时间就不能够成立。唯识家解答说：我人所见的外境虽然有一定的处所、时间；但人在梦中时，梦中境界不是也有处所、时间吗？ 譬如我们梦中所见，有城市、有乡村，有房屋、有山林；我们在梦中也有白天、有夜间，有早上、有傍晚。梦中的处所、时间等境界，是心识所变现，以此例彼，白天的境界又何尝不是心识所变现？ 假使你一定执著于白天的境界、是离开识而实有，那你就得承认梦中境界亦是实有；如果你以为梦中境界是心识变现，那就得承认白天境界也是心识变现，因为这二者是相等的啊！

你们好久不见

二、身不定如鬼，同见脓河等：这两句颂文，是解答外人‘相续不决定’不能成立的问难。外人质问意思是若外境是心识变现，没有实有的外境，则每一个众生的业力不同，应该各自决定其境界，不应该大家同见一样境界。唯识家解答说：事实上正是如此，众生种类甚多，生在同一趣的众生，由于业力 (共业) 相同，可以见同一境界；不同一趣的众生，所见的境界就不一样。如同为一河之水，人见之为河水，天人见之为庄严地，鱼类见之为其宅窟，饿鬼见之为脓血之河，以其业报不同，所见亦不同。如饿鬼所见的脓河，这在人看来只是河水，可是在饿鬼眼中所见到的，因为他们共业异熟的障碍力，所以看到的是脓血之河。这不是一个饿鬼的所见，而是饿鬼道共同的所见。颂文 ‘同见脓河等’的等字，是包括著共同见到火焰、粪尿，及见暴恶有情、执持刀杖遮捍守护不令得食。所以脓血之河境虽无实，或者说根本是虚幻之境，而[相续]  (指鬼道个别有情) 仍旧是同类同见。

三、如梦损有用：这一句颂文，是解答前颂第四句‘作用不应成’的问难。外人质疑：世间万物各有其作用，如衣以御寒，食以充饥，如果万法都是心识所变现，则万物的作用这一点就不能成立。你刚才说白天也和梦境一样，可是梦中境界是不生作用的。如梦中饮酒不醉，梦中吃饭不饱；而白天却是饮酒会醉，吃饭能饱，你怎可拿梦境和白天相比呢？

唯识家解答说，梦中境界虽然是心识所变现的幻境，但有时也有其作用，如男女梦淫时，却也能使男女流失精液，损害身体的作用。由此可见，梦境虽非实有，但也有其作用。梦中的境界是唯识所幻现，有其作用，以彼例此，吾人目前所见的境界，又何尝不是唯识所现呢？其实在我人生活中，有许多无有外境，但由心识的想像力 (独头意识的妄想分别)，也会发生作用。如晋时有人，饮酒时发觉杯中有小蛇误吞腹中，因此而生病，后来知道是壁上的弓影映入杯中，他的病也就不药而愈了，这就是 ‘杯弓蛇影’的故事。

此外如 ‘望梅止渴’、‘谈虎色变’等故事，都是心识想像力发生的用。

第三颂：再举地狱为喻，总答以上四难

颂文：一切如地狱，同见狱卒等，能为逼害事，故四义皆成。

论曰：应知此中一地狱喻，显处定等一切皆成，如地狱言，显在地狱受逼害苦诸有情类。

谓地狱中虽无真实，有情数摄狱卒等事，而彼有情同业异熟增上力故，同处同时众多相续，皆共见有狱卒狗乌铁山物等来至其所为逼害事，由此虽无离识实境，而处定等四义皆成，何缘不许狱卒等类是实有情，不应理故，且此不应那落迦摄，不受如彼所受苦故，互相逼害应不可立彼那落迦，此狱卒等形量力既等，应不极相怖，应自不能忍受铁地炎热猛炎恒烧然苦，云何于彼能逼害他，非那落迦不应生彼，如何天上现有傍生，地狱亦然，有傍生鬼为狱卒等，此救不然。

诠释：以上第一颂，是外人提出的四点质疑；第二颂是对四点质疑的解答。此第三颂，是于解答之后的补充意见，来总结质疑者的四个问题。第二颂中已以梦境和鬼道为喻，证明世间一切外境虚假不实；此处再以地狱作譬喻，来证明一切外境是心识变现的幻境，不是客观的实在。

颂文首句‘一切如地狱]，一切二字是总指外人所质问的四个问题，[如地狱’三字，是举出地狱的譬喻，以地狱有情所见的种种境界，证明我们现在所见的一切境界，都是虚假不实的幻境。地狱，是六道或五趣之一。

颂文第二句‘同见狱卒等’，总括‘处、时定如梦，身不定如鬼，同见脓河等’三个问题。这是说一切有情，以业力牵引，堕入地狱。在地狱中‘同见狱卒等’ ，等字包括牛头马面的狱卒，铁狗、铁鸟、刀山、剑树、镬汤、炉炭等种种刑具。这一切境界，为地狱一切有情所共见，‘能为逼害事’，地狱中的狱卒，逼害地狱有情，同受断头、剖腹、火灼、水煮之苦，地狱有情受刑时，感觉体肤糜烂，痛苦无比。这一切虽然都是地狱众生共业所感、唯识所现的幻境，但在受诸剧苦时，一切逼真，宛然非假。并且这一切境界，都有其一定的处所及一定的时间。以彼例此，我人现实所见的境界，也是唯识所现，何尝是实有呢？

原来地狱中狱卒——牛头、马面、铁狗、铁鸟等，逼害地狱有情的境界，都是地狱有情的恶业所感，并不是真正有狱卒刑具等逼害地狱有情。因为地狱中众多有情所见狱卒等的逼害，是他们所造恶业所共变的幻境，并不是真实的。所以唯识家以地狱为喻，来证明我们人间所见的境界，也是人类的共业所感，唯识所变的。

以上三句颂文：‘一切如地狱，同见狱卒等，能为逼害事。’总答首颂外境处所决定，外境时间决定，相续不决定，万物各有作用四个问题，证明有识无境的唯识之理，皆能够成立，所以说： ‘故四义皆成’。

狱卒是否真实有情，这在印度各学派见解不一，例如大众部及正量部的学者、就不以狱卒为假有。于是外人针对此点，提出反驳，以狱卒亦为地狱有情。唯识家再予以破解，说明不承认地狱里的狱卒是真有情，有四点理由：一者，这些狱卒并非地狱道所摄，因为它们不和堕地狱的罪犯同样受苦，既不受地狱之苦，怎能说它是属于地狱呢；二者，狱卒在地狱中只逼害地狱罪犯，而不互相逼害，怎能说这些狱卒是真有情，为地狱道摄；三者，如果狱卒和罪犯同为地狱道所摄，则形量不会有大小悬殊，力量也不应有强弱不同，地狱罪犯便不应非常恐怖畏惧狱卒；四者，地狱是受苦之处，罪犯所不能忍受如热铁地等猛烈燃烧的苦楚，狱卒如何能忍受呢？

唯识家破解后，问难者又提出他的意见：地狱里的狱卒，不妨说它不是地狱道所摄，但并不妨碍它是真有情，它也许是傍生道、鬼道有情，到地狱中去执行刑罚，例如不是天趣所摄的傍生，不是也可以生在天上吗？

唯识家再以下列第四颂，来破解问难的此说。