净公上人关于自在的讲记敬摘点滴20192231559

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身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，

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从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于自在的讲记敬摘点滴


...，与佛无缘故见不到。(3) 佛门内，学佛而无深解者见不到。
△ 修道之人目的在续佛慧命，自己专心苦修，不拉拢信徒、沾染世法，不必怕没道粮，果真心在道上却没饭吃，韦陀菩萨要负责任。要相信佛语，最可靠的是佛而不是人。
△ 爱是大烦恼，从无始劫来生死轮回之苦，均是受了爱的害，现在还不肯舍弃，真是愚痴！布施以修舍，佛经中有所谓“一切施”，施舍到了极处，爱根自然能断。
△ 家是贪爱束缚的根本，一般人都免不了。无家，孤苦零丁，是苦；有家，上有父母下有妻子，仰事俯畜，苦上加苦。就修行之成就来说，出家在家没有区别。菩萨知家是空的，家庭的集合也是因缘的凑合，故不会受家庭的系缚。不明此理，家庭只有情爱与烦恼；明此理，要教导一家人深信佛法，净化家庭。
△ 学佛人若贪欲多必然妨碍道心，钱多会使道心不坚，因有牵挂必发生障碍。
△ 如环境许可，公私事务一概不作，放下万缘专门修行，这是一种福报。而为了家庭生活必须工作，亦未尝不可修行。作事与修行并无妨碍，事情照作，但不要著相，作完就了。照金刚经上所说的，离一切相，修一切善，了知一切事均属梦幻泡影，二十四小时都作如是观，就容易成就。
△ 我们供养父母，甘旨无缺是事相上的供养，如能成圣成贤，符合父母的希望，是真供养。供养佛，香花灯烛是事相上的供养，依教奉行乃是真供养。
△ 今人耐性不及古人，凡事都想在最短期间内完成，因为工业社会时间就是金钱。从前人跟老师学道，一二十年是很普遍的。佛知众生无耐性，所以对小乘人说成佛要三大阿僧祇劫，说多了恐怕学人退了道心；其实大乘经典说成佛要修无量劫。
△ 一切有为法，如梦幻泡影。吾人现正在梦中，醒觉过来，方知世事如幻。空华佛事，水月道场，连佛法都是假的，何况世间一切有为法。经论中说得清清楚楚，我们天天研究，但还是造罪业、起烦恼，其原因是没有进入佛菩萨的境界，所以得不到受用。佛法是断烦恼的，如学佛而仍有烦恼，是与佛法背道而驰。
△ 迷悟之由，佛在经典中说得很清楚，迷了就有十法界，十法界中除佛菩萨外，余皆在迷，不过迷有轻重，迷执之过失了解以后，即知为什么要学佛。有人说我心眼好就成了，何必学佛；又说各各宗教都是好的，都是劝人为善的，信什么教都可以，只要有一个精神寄托就行了。这些都是最大的错误，不但害了自己，而且害了他人。因为不学佛，永无得度的机缘，永远沉沦在生死苦海；若深入经藏，方知佛法除了世间人天乘之外，还有超凡入圣的出世大法，以求究竟解脱，顿超成佛。
△ 世间学问均不圆满，有利必有弊，佛法是有利无弊。人家同我们划界限，因为他是凡夫，我们不能对人家划界限，凡事不要太认真，对世间事淡一分即对佛法靠近一分，看十法界众生等无差别。劝人学佛可不能劝人断除世间法，“佛法在世间，不离世间觉”，重在一个“觉”字上，迷了就是世间法，觉了即是佛法。
△ 对五欲六尘起贪求心，无有厌足，道业难以成就，往生净土必有障碍。只要对于世间一丝毫贪求心都没有，即可随时往生，感应道交亦从此处来。佛法就是一个“舍”字，能舍得一分，道业即增进一分，舍得多道业高。若贪求无有厌足，必定入三恶道，一入恶道再想出头就难了。
△ 六根接触六尘，世人以为是乐，其实是苦。五欲六尘乃是生死冤家，生活苦才能激发道心。佛训示以苦为师，太苦了必然想办法脱离这个娑婆世界，所以生活环境不好的人未必不是幸福。
△ 佛看众生均是佛，凡夫看佛亦是凡夫，一切法唯心所现，以凡夫的知见测佛的知见，都是错误的。我们如果看一切人等均是佛菩萨、大善知识，则我们自己的修行便已到了相当程度。
△ 学佛的人必须修到了一切法空，才能得大自在。破执著要从身外之物舍弃，进一步连内财都能舍，以自己的精神体力布施供养一切众生，常如此才能入无住的境界，分身遍十方法界得大自在。佛法了解得再透彻，若放不下也是表面文章，一点掺不了假。
△ 学佛的人对一切事知道得 越少越好。多则分别心多；与一切人没有必要不必往来，保持自己的清净环境。
△ “护持一切佛种”，先要护持自己的佛种，即在这一生当中定要成就。放得下没有不成就的，要彻底地放下，顺逆境都好，无不自在。放下与智慧有密切之关系， 越能放下，越照得清楚。利他即护持他人的佛种，未悟者作其增上缘，

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已悟者助其成熟。
△ 诸佛正法之总纲是“诸恶莫做，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。诸佛共同的法印，以清净心断恶修善，天天做，但心里一概不染；如 越做越执著，烦恼越多，是未自净其意，与诸佛正教不相应。高级的佛法即在自净其意，心地清净即是佛，六根接触六尘境界而不为六尘所染。
△ 有人学佛以后半信半疑，还要找鬼神卜卦算命看相看风水，还要知道吉凶祸福，对佛菩萨没有信心。这样夹杂，何时可得一心，何时能得禅定？何时能开智慧？殊为渺茫。
△ 马祖说，“平常心是道”，平常心就是直心，心无念头则平，起念即不平，常是永远保持着，即是道。
△ 因缘的定义是随缘不变，自然是不变不随缘，见性是随缘不变、不变随缘。善学的人依义不依语，文字依是言语，不要执著于文字上。方便语是不了义的，真实语是了义，以了义为体，以不了义为用，并不是不要不了义。如果在楞严会上明白用根不用识，确实能够入大乘圆初住菩萨的地位。禅宗用观心的方法，不要理会念头的善恶，只要一起念头就观察念头那里来的，如果念头没有了，再找它到那里去了，不念经，不研教，一切放下。后来因为人的根性迟钝，不易见功效，古来祖师遂想出来改为参话头，二六时中心就照在一句话上(如研究这一句话就错了)，时间久了，舍万念而有一念，以一念止万念，功夫久了，即得到一心不乱；定能生慧，悟了以后再看经听经。现在人只是口头禅，禅是舍念，今日之下那里找这种人？研教的毛病是执著法，我们学佛随看随离，随听随舍，听经写笔记也是在言语文字上作活计，学活的不要学死的，重在悟处，不重在文字。
△ 舍识用根，舍识是把身心世界全舍掉，如不舍掉即用不上根。金刚经说破四相，不破尽，识如何能舍掉？第六意识的势力很大，人生一切行为都是第六识当家；对于经论深入研究之后，知道第六意识不是自己，是颠倒妄想，就有方法对付它。慢慢来，修学不可操之过急，免生障碍，逐步转变自己的境界。处处要觉，不要随著迷情；觉即不为外界动摇，能明了那是真、那是妄——六根根性是真，其余全是妄。依此修持，即可断惑证真。
△ 楞严经讲的舍识用根，即是把识去掉，用照的作用。本性中无分别，无执着，无念头，无量无边的法门均离不开此一原则。……以有生有灭的识修，而想修到不生不灭的果，是不可能的事。不生不灭的灵性为一切法的主体，有体必有用，内六根、外六尘是相，相虽属幻而从来不断，因为体是不生不灭的，所以相也是不断的。十法界依正庄严是讲的相，有四圣六凡，因业而转，业作于心，一念之因虽微，其关系却极大；道场在心里面，一起心一动念即应起觉照，自己能作得了主宰、能起观照，是第一等的修行。
△ 不变随缘，不变是本性，即虽触所缘而现万有，然其本体不变。随缘不变是佛菩萨的境界，大乘人修行的捷径，随一切缘，心中如如不动，心不随著转，有随缘动作而本性不变之意。真如者，其体虽为不变，然触缘则生万有，故曰随缘不变。不变不随缘，此二乘人之境界，不度众生，但求自度。随缘随变，六道凡夫之境界，随外面境界而内心即随之起变化。
△ 生死是有，涅槃是空，凡夫著有，二乘著空。佛的涅槃是无住涅槃，不住生死亦不住涅槃，谓之究竟住。智慧入了理体，心境一如，智境无二。欲想证入法性理体，必须入无比三昧。有定功即能超越烦恼障。
△ 佛令人降伏其心，是令不起妄念。一切众生从来不觉；今虽发无上觉心，亦不过发觉初心，其夙来不觉的妄习，丝毫未除；若以为初发觉心时便见真心，即此一念依然妄想。故初发心人其下手处只在降伏，古德说“但求息妄，莫更觅真...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋，不是让你放下工作)


...即可断惑证真。
△ 楞严经讲的舍识用根，即是把识去掉，用照的作用。本性中无分别，无执着，无念头，无量无边的法门均离不开此一原则。……以有生有灭的识修，而想修到不生不灭的果，是不可能的事。不生不灭的灵性为一切法的主体，有体必有用，内六根、外六尘是相，相虽属幻而从来不断，因为体是不生不灭的，所以相也是不断的。十法界依正庄严是讲的相，有四圣六凡，因业而转，业作于心，一念之因虽微，其关系却极大；道场在心里面，一起心一动念即应起觉照，自己能作得了主宰、能起观照，是第一等的修行。
△ 不变随缘，不变是本性，即虽触所缘而现万有，然其本体不变。随缘不变是佛菩萨的境界，大乘人修行的捷径，随一切缘，心中如如不动，心不随著转，有随缘动作而本性不变之意。真如者，其体虽为不变，然触缘则生万有，故曰随缘不变。不变不随缘，此二乘人之境界，不度众生，但求自度。随缘随变，六道凡夫之境界，随外面境界而内心即随之起变化。
△ 生死是有，涅槃是空，凡夫著有，二乘著空。佛的涅槃是无住涅槃，不住生死亦不住涅槃，谓之究竟住。智慧入了理体，心境一如，智境无二。欲想证入法性理体，必须入无比三昧。有定功即能超越烦恼障。
△ 佛令人降伏其心，是令不起妄念。一切众生从来不觉；今虽发无上觉心，亦不过发觉初心，其夙来不觉的妄习，丝毫未除；若以为初发觉心时便见真心，即此一念依然妄想。故初发心人其下手处只在降伏，古德说“但求息妄，莫更觅真”，即是此意，只要妄心分分除，真心即分分显。





●[净公上人·开示集八]依教奉行才能证果
依教奉行才能证果
世尊常说，‘人身难得，佛法难闻’，这是说我们有幸得人身，而且有机会听到佛的正法，应当要珍惜此殊胜之因缘。这些年，我们认真学习佛的教诲，在现实生活上得到了证明。最浅的常识，佛讲的‘因缘果报’，我们很冷静、细心去观察，确实财布施得财富的果报，法布施得聪明智慧的果报，无畏布施得健康长寿的果报。能明白此理，了解事实真相，生活在世间，心情自然就稳定，所谓‘心安理得’；道理明了之后，心就安了。
在《了凡四训》中，了凡先生与云谷禅师在禅堂里，坐了三天三夜，没有起一个妄念，

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这是一般人做不到的。一般人妄念纷飞，分别执着太多，这就是经上讲的‘凡夫’、‘可怜悯者’。禅师说：‘你的功夫不错！’他说：‘我没有功夫，我的命被孔先生算定了，一生的休咎、吉凶、祸福，都是命里安排好的，打妄念也没用处，所以就不打了。’了凡先生虽然明白事实真相，但没有透彻明了，也就是知其当然，不知其所以然。所以，禅师为他开示，将所以然之理告诉他。他依照禅师的教导，认真努力去做，真的改变了命运。所以，明了道理与事实真相，才能改变命运，创造命运。
菩萨有五十一个阶级，每个阶级所了解的道理与事实真相都不同。最低的是圆教初信位菩萨，所明了的比了凡先生高出太多了，但在佛法里是属于阶层最低的菩萨，到如来果地才是究竟圆满透彻的明了。所以，佛家的教学，无非是教导我们了解宇宙人生的真相而已。真正明了真相，就是法身大士，是圆教初住菩萨的果位。初住以下，虽明了而没有透彻，只是解悟，没有达到证悟。譬如，佛说一切众生就是自己的法身，我们深信不疑，这是解悟，但没有证实，还不能将一切众生真的看作自己，众生与自己之间仍有差别。若是对待一切众生，真的与对待自己一样，就是证悟，这是法身大士。
我们现在虽然懂得这些道理，但还做不到，这就是解悟，不是证悟。李老师常说，解悟不管用，该怎么生死，还是怎么生死，无法脱离轮回，证悟才能脱离轮回；不但脱离轮回，而且脱离十法界，证得一真法界。一真法界才真正得大自在，得幸福美满。十法界里的美满、幸福不是真的，‘真善美慧’是有名无实；一真法界才是真实的，‘真善美慧’都是事实。佛陀对我们的期望及勉励，是希望我们在一生当中证得。佛所说的是我们一定能做到的，问题是‘你肯不肯做’。佛教我们将心量拓开，爱一切众生像爱自己一样，这就是行，解行要相应才能证得。
世间有些野心家，想做世界的主宰，能否做到？能。佛在经上讲，此世间最大的国王是金轮王，统治一四天下，就是统治太阳系。为何称为轮王？他以轮宝作为交通工具及武器。这使我们联想到，近几十年来，世界各地传闻的飞碟，大概就是轮王的轮宝。可能是轮王派遣部属，到此地来巡视。他们乘着轮宝，一天一夜可以走遍一四天下，也就是一个太阳系，这是一般的讲法。
若照黄念祖老居士的讲法，一个单位世界是一个银河系；换句话说，金轮王统治的范围是一个银河系。他的轮宝在二十四小时内，能周遍游历整个银河系。轮王何以能统治如此大的国家？经上说，他以‘十善业道’和‘四无量心’，得此大福报。摩醯首罗天王是天王福报最大的，金轮圣王是人间福报最大的，都是修积功德而成就的，决不是以武力、霸道成就的。
在中国，秦始皇用霸道，三十几年就亡国；在近代，希特勒用霸道，亦复如是；日本人用霸道对中国发动战争，八年就几乎灭亡，最后无条件投降；这是在史实上证实霸道不能成就。在中国历史上，建立王朝时间最久的是周朝，享国八百年，就是实行仁政，以‘五伦’、‘八德’来治理天下。而周朝末代的子孙，不遵守祖宗的教诲，不仁不义，最后招致亡国。倘若他们仍遵循祖宗的成规，周朝就不会亡国。
所以，仁慈、真诚、爱人，无条件的帮助别人、成就别人，这是世出世间真实的福报。真正的福报不是自己享受，是一切众生享受，因为一切众生就是自己。如同一位真正爱护子孙的老人，自己辛勤的耕耘、工作，就是希望儿孙过得幸福、美满。他将儿孙看作自己，儿孙享受就是自己享受，这是世间人。诸佛菩萨是将一切众生看作自己，实际上一切众生真正是自己。这是说明生命是一个整体，尽虚空、遍法界是自己生命的共同体，亦即是一体。
若将虚空法界比作是一个人身，一切众生就是身体的每个细胞。每个细胞都是自己，每个细胞都是平等的。虽然各个功能不相等，眼能见，耳能听，但无论是眼、耳、鼻，或是内脏、四肢、皮肤、指甲，分析后皆变成分子、原子、电子，所有的组织完全是相等的，这是平等。所以，尽虚空、遍法界是一个自己，这是佛知佛见。
华严宗常讲‘作法界观’。过去有些老法师，如隆泉法师、智光法师和南亭法师都是学《华严》的，他们在《华严经》上，看到祖师大德讲的‘作华严观’。何谓‘华严观’？在日常生活当中，认真去做，认真去学，尽虚空、遍法界是一个自己，这就是华严观。所有一切众生，就像身体每个部位的细胞；不同族群就像不同的器官，少一个族群，人就会生病。所以才晓得，各种不同的族群，组织起来是一个圆满、美好、完整的生命共同体，这样你就会爱一切不同族群的众生。所以，我们对于各种不同的文化、族群、宗教，以真诚心去爱护，全心全力去帮助，这就是《华严经》的落实。所谓落实，就是《华严经》的证果。‘信、解、行、证’，证就是落实，完全落实在现实生活中，现实的生活就是‘佛华严’，我们才得真正的受用。
释迦牟尼佛当年在世示现的榜样，我们要细心体会，认真学习，在一生中，就能过佛菩萨的生活。这样，你就成佛、成菩萨，前途无限光明。这是诸佛如来对我们的期望，在这一生中决定可以证得，只要真正依教奉行。佛教我们做的，认真去做；佛教我们不许做的，决定不做，就能证实经上所讲的事实真相，就能得到佛法的真实受用。



...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋，不是让你放下工作)


...用心，心愈真诚、清净、平等，效果就愈殊胜。若当中夹杂疑惑、顾虑，夹杂妄想、烦恼，功夫就完全被破坏，要明了此理。
笔记小说里有一段故事：明朝戚继光是一位大将，他是一位很虔诚的佛教徒。有一次作梦，梦到一个阵亡士兵来求超度，求他念《金刚经》为他回向，他答应了。第二天，他以很恭敬的心念一部《金刚经》，念到一半的时候，家里佣人为他端了一杯茶，他没有讲话，用手摇摇告诉他‘不用’，佣人就端回去了。那天晚上，梦到这个士兵来道谢，他说：‘我只得了半部，因为你当中夹杂一个不用。’然后想到家人端茶，

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虽没有说话，但念头上有个‘不用’。一部经里，夹杂个‘不用’，效果就减一半。到第二天，重新再念一部回向给他。所以功夫最忌讳的是夹杂，一夹杂效果就没有了。正因为如此，古人才说读经不如念咒，念咒不如念佛，因为 越简单、越短，不容易夹杂。真正做到不夹杂、不怀疑、不间断，那就是功夫。





●[净公上人·开示集七]解行相应
解行相应
世间教学着重在品学兼优，中国古代有所谓‘学而优则仕’；也就是说学问品德达到高度的水平，就可以担任国家的公职，为人民服务。佛法的修学着重在‘解行相应’，三皈依誓词‘皈依佛，二足尊’，二足尊就是解行达到圆满。解是属于慧，行是属于福，解行是因，福慧是果报。所以成佛就是智慧与福报都圆满，没有一丝毫欠缺，此时就能全心全力为一切众生服务。佛菩萨为众生服务的项目无量无边，所谓是‘随类化身，随机说法’，所以服务的项目也是达到究竟圆满。佛是我们的老师，学生要向老师学习，老师是我们最好的模范，老师一生为众生服务，我们学佛也要发这个心愿。有此心愿，就要认真努力去学习、去实行。菩萨闻思修三慧，闻法、思惟是开解，修行就是把所理解的落实到生活上，行与解相应就称作德行，能明白、领悟佛的教诲。
修行法门无量无边。欧阳竟无居士说：真正修行不拘形式。佛法在近两百年当中，过分局限于形式，形式虽有好处，但是迷于形式、执着形式就错了，佛法是破妄想、分别、执着的。譬如，到念佛堂念佛是形式，要是过分执着非到念佛堂念佛不可，这是古人讲的，‘口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然’。佛要怎么念？中国的文字，‘念’不是口念，念是‘今’、‘心’，现前这一念心。真正的念就是一念自性，这一念当中与佛相应，就是念佛。你的心是佛心，愿是佛愿，口是佛言，行是佛行，那就是真念佛、真修行，这样才能普利一切众生。
六祖惠能大师是真正修禅定者，他并没有在禅堂里面壁枯坐，而是在碓房里劈柴舂米，天天干活工作，那是修禅定。何谓禅定？外不着相谓之‘禅’，内不动心谓之‘定’。所以他一天工作二十四小时也不会累，因为他在禅定当中。工作没有着工作相，工作里没有分别、执着，所以不会累。我们今天做了几个小时的工作，就觉得‘我做了好多工作，好累！’所以就累了。人家是真正做到‘作而无作，无作而作’，这就在禅定当中，禅定就是念佛，他的‘心愿解行’统统与佛相应。真正明白这个道理，形式就不是很重要，你就晓得怎样真正念佛、真正用功，解行相应，品学兼优。心与佛的心愿相应、相结合，故读经是念佛，研究教理也是念佛。
讲到究竟之处，心行与自性相应，那是真念佛，是圆圆满满的念佛。因为性就是佛，佛就是真如本性；真如本性是自己的真心，真心就是佛。更容易体会、理解的说法，就是起心动念不管是对人、对事、对物，与‘真诚、清净、平等、正觉、慈悲’这五种心相应，是真念佛。反之，那就是‘口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然’。果然与这五种心相应，纵使一天到晚一句佛号也没有念，也是真念佛人。
佛的心、愿、解，表现在外面，就是‘看破、放下、自在、随缘’；‘念佛’，是要做出念佛的样子，这是化他。否则，劝别人念佛，自己不念佛，人家不会相信。真正念佛人的生活表现，决定是‘看破、放下、自在、随缘’。看破是对于世出世间一切理事、因果清楚明白。放下是心里面对于世出世间法，一丝毫都不沾染；不是事情不做，事情照做，做得比别人还要积极、还要好，而心地清净丝毫不染着。这是菩萨行，前面五种心是菩提心。能够将之落实是真修行，能够理解明白是真智慧。所以世尊一代时教，四十九年所说，归纳起来就是这二十个字。
学讲经的同学每星期要到念佛堂念三十六个小时，因为你不去念佛，人家瞧不起你。像从前谛闲老法师是讲经说法者，也是再来人。有人问他：‘你有没有参过禅？’‘没有！’大家认为他只有解没有行，所以讲经就没有人听。于是他就到镇江金山寺的禅堂去坐禅，做出个样子，大家就相信了。上次，仁德老法师到此地来访问，看到我们修学的方法，有解有行，他很佩服。
菩萨教化众生不舍方便，这就是佛家讲的‘善巧方便’。我在讲《地藏经》时，特别详细解说‘四摄法’与‘四悉檀’，就是希望大家真正明了其中意思，这对现在人太重要了。四悉檀是诸佛菩萨服务一切众生的最高指导原则，而四摄法是落实的原则。你要是学会了，你就会做人，你到处都受人欢迎，连妖魔鬼怪也欢迎你，这样才能普度众生；普度众生用现代话讲，就是服务一切众生。所以诸佛菩萨在九法界到处受人欢迎，就是这个原因，我们应当要学习，应当要落实。你要是不好好学习，不但你帮助别人，人家不接受，连自己修学也不能成就。
特别在现前时代，这个时代有灾难。灾难能否避免？非常困难。我们今天所做的、所学的、所修的，就是避免灾难的方法。不但自己要避免，还要帮助社会、帮助一切众生消灾免难，我们不认真努力怎么行？自己受苦受难无所谓，看到广大的众生受苦受难，不忍心！怎么帮助？一定要求学问，要开智慧，要提升自己的品德。灾难是怎么来的？是从邪知、邪见、邪行里生出来的。佛法讲了一个最高的原理：‘境随心转’，人事环境、物质环境都是随心转，依报随着正报转。人心善，灾难就没有了；人心不善，灾难就来了。
灾难肯定有，因为整个世界大多数人的心不善，我们住在这个地方是共业所感。生在这个年代，是幸与不幸，就在一念之间；有人认为自己心行善良，却受大家连累遭这个苦难，很不幸；反过来想，我生在这个时代，众生这么苦难，我认真努力修学来帮助他们，那也很幸运。我们要发愿、要发心作救世主，到世间来才有意义、有价值，不是来跟大家一起受苦受难的，要把这种心理、念头转过来。至于能做多少，尽心尽力就是功德圆满。
现在人生活，心是漂浮的，从前人无论过什么样的生活，居住在什么样的环境，心都是安定的。安而后有乐，

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整天心神不安，怎么会有乐？今天的乐是打吗啡、吸毒之乐。吸毒是比喻，争名夺利，奢侈浪费，伦理道德完全毁弃，这就是吸毒；六根接触六尘起贪嗔痴三毒，这就是吸毒，造极重的罪业。现前所受的天灾人祸，这是‘花报’，果报在三途。我们非常幸运遇到佛法，明了此事实真相。多少人迷惑在其中，永远不会省悟，眼看着他造业、堕落，佛菩萨纵然慈悲，也无法救他。必须等他的罪业受满了，省悟过来，佛菩萨才能度他。
佛法的经论看似容易，实际上字字句句含摄无量义。从深度上讲，其深无底，其广无边，任何一部经典，不仅一生学不尽，生生世世都学不尽。因为经典与自性相应，字字句句都是性德的流露，性德无有穷尽、无有边际，道理在此地。佛在经论上教诫我们，要‘深解义趣’、‘广学多闻’，但是一般人修学往往错会意思，以为‘广学多闻’是什么都要学，什么都要听，这是完全错会了。广学跟深解都是一门深入，一门怎么能称为广学？一门见性就广了，‘一经通一切经通’，一经学通了，一切经都通了。
譬如圆有圆心，圆周上任何一点都能通到圆心，通到圆心一切...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋，不是让你放下工作)


...善，我们住在这个地方是共业所感。生在这个年代，是幸与不幸，就在一念之间；有人认为自己心行善良，却受大家连累遭这个苦难，很不幸；反过来想，我生在这个时代，众生这么苦难，我认真努力修学来帮助他们，那也很幸运。我们要发愿、要发心作救世主，到世间来才有意义、有价值，不是来跟大家一起受苦受难的，要把这种心理、念头转过来。至于能做多少，尽心尽力就是功德圆满。
现在人生活，心是漂浮的，从前人无论过什么样的生活，居住在什么样的环境，心都是安定的。安而后有乐，整天心神不安，怎么会有乐？今天的乐是打吗啡、吸毒之乐。吸毒是比喻，争名夺利，奢侈浪费，伦理道德完全毁弃，这就是吸毒；六根接触六尘起贪嗔痴三毒，这就是吸毒，造极重的罪业。现前所受的天灾人祸，这是‘花报’，果报在三途。我们非常幸运遇到佛法，明了此事实真相。多少人迷惑在其中，永远不会省悟，眼看着他造业、堕落，佛菩萨纵然慈悲，也无法救他。必须等他的罪业受满了，省悟过来，佛菩萨才能度他。
佛法的经论看似容易，实际上字字句句含摄无量义。从深度上讲，其深无底，其广无边，任何一部经典，不仅一生学不尽，生生世世都学不尽。因为经典与自性相应，字字句句都是性德的流露，性德无有穷尽、无有边际，道理在此地。佛在经论上教诫我们，要‘深解义趣’、‘广学多闻’，但是一般人修学往往错会意思，以为‘广学多闻’是什么都要学，什么都要听，这是完全错会了。广学跟深解都是一门深入，一门怎么能称为广学？一门见性就广了，‘一经通一切经通’，一经学通了，一切经都通了。
譬如圆有圆心，圆周上任何一点都能通到圆心，通到圆心一切就通了；通不到圆心，只能通一门，第二门就通不到。要如何通到圆心？一门深入。圆心是自性，圆周是自性变现的法相。佛家的圆心，宗门称为‘明心见性’，教下称为‘大开圆解’，净土宗称为‘一心不乱’，名词不一样，意思是相同的。所以修学要专、要精。你要是从圆球上的点点滴滴去学，永远学不尽。你达到圆心，全部都包括了，世出世间法全都通达，才能开智慧，无量无边的法门立刻就圆融了。
所以，圆球上任何一点(任何法门)都能通到圆心，这称作‘法门平等，无有高下’。不但佛法如是，世间法亦复如是。世出世法都从这一心变现出来的，一心是真佛。佛菩萨苦口婆心，千言万语，反覆叮咛，可惜我们把意思错会了，依旧盲修瞎练。会学的人，一念之间，念头转过来就成功了。凡圣不隔毫端，就看这一念能否转得过来。
在中国一千年前，《金刚经》最适合当时人修学，所以《金刚经》在中国流行最普遍。因为《金刚经》非常适合当时众生的根性，但现代不行，没有人懂得《金刚经》；纵然懂得了，实在讲也做不到。而在这个时代，《无量寿经》最契机，最适合现代人修学。《无量寿经》教我们修行：‘善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染’。此三句如何落实？就是十善。‘善护口业，不讥他过’，就是不妄语、不两舌、不恶口、不绮语；‘善护身业，不失律仪’，就是做到不杀生、不偷盗、不邪淫(出家是不淫欲)；‘善护意业，清净无染’，对于世间法、出世间法，一切人事物，不贪、不嗔、不痴。这比《金刚经》容易太多了，讲得很具体。若能将这几句话做到，你的德行修养，在现前时代就很希有、很难得。
这三句十善从哪里做起？从不妄语始。若对人还不敢讲真话，什么都不要谈了。外国人讲‘隐私权’，隐私就是不可以说真话，这是错误的。司马光一生的成就，就是‘事无不可告人言’，心地光明磊落。学佛从哪里学起？‘诚实’。有隐私很痛苦，这个也怕人知道，那个也怕人知道，这样过得多难受，压力多大。一切透明化，没有一丝毫的隐瞒，就得自在、快乐。人生苦短，何必自己对自己那么多约束，为何不生活得快乐一点？佛得大自在，诚实的人得大自在，样样事情都要隐瞒的人很可怜。
我们今天提倡绝不好高骛远，只希望能将五戒十善做好，念佛就决定得生净土。五戒十善是德行，将佛陀在经中的教诲真正做到，真正落实，那就是品德的修养。念佛堂还是要去，五戒十善修好了，持戒念佛。在念佛堂是属于影响众，认真念佛，解行相应，令初学之人生起信心、欢喜心，这属于自行化他。
一般人对出家人格外尊重、敬仰，不管你有无德行，穿上这身衣服，人家对你的看法就不一样，你是佛弟子。所以我们要常常反省，我像不像佛弟子。怎样才像佛弟子？天天接受佛的教诲，天天奉行佛的教训，这就是佛弟子。经里常讲‘受持读诵，为人演说’，受是对于佛所教的完全接受，能信、能解、能行；持是保持，天天做，时时做，一时一刻都不放松。
我的观念是出家人要住广单，一般讲通铺，

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睡觉的时候大家互相看着，所谓是‘十目所视，十手所指’，自己会约束自己，不可以放逸，道业才能有成就。如果一个人一个房间，就会放逸、懒散。从前寺院丛林，年岁老了，行动不方便者，才能有一个小房间。这是佛家讲的‘依众靠众’，自己烦恼重、习气重，没有办法约束自己，希望靠大家的帮助。
佛法里非常重视这个方法，这不是释迦牟尼佛提倡的，是中国百丈禅师、马祖道一和尚二人提倡的，这是中国佛教的特色。世尊当年在世，学生的智慧德行很好，都接受佛的教诲，各个都能认真修学。但是僧团还是做一个模范给我们看，日中一食，树下一宿。每个人在树下打坐，休息养神，也是互相看着。我们要能体会这种作法，这都是提供我们现前修学的好资料，能避免盲修瞎练，避免种种错误、过失，才能成就自己的道业，帮助社会大众。





●[净公上人·开示集七]一切法从心想生
一切法从心想生
佛讲：‘一切法从心想生。’对于一个人的生理产生影响的是心理，心理健康，生理就不会有疾病；心地清净、慈悲，就不容易感染传染病；清净心能抗拒病毒，慈悲心能化解病毒。真正有智慧之人，能调适自己的身体状况，无需借重外面药物。佛法称为内学，其原理就是《华严经》说的，‘一切法唯心所现，唯识所变’。佛心最极清净、慈悲，所以佛的世界、佛的依报环境，是最极圆满。毗卢遮那佛的华藏世界、阿弥陀佛的极乐世界，是清净心、慈悲心所现的。今天的社会环境浊恶到极处，是住在此世界的众生，自私自利、贪嗔痴慢变现出来的。换句话说，心极不清净，没有慈悲心，感得现前浊恶的依报。由此可知，我们身体健康的状况，与生活环境的胜劣，都是渊源于一念心性。
佛教我们求生西方极乐世界，怎样才能往生？心要清净，‘心净则佛土净’。念佛要把清净心、慈悲心念出来。若天天念佛，清净、平等、慈悲不能现前，那只是跟阿弥陀佛结个缘而已，这一生不能往生。念到与清净、平等、慈悲相应，就有把握决定得生净土。蕅益大师讲，‘能否往生，决定在信愿之有无’，这是往生第一条件；‘品位高下，决定在念佛功夫之浅深’。功夫就是清净、平等、慈悲，我们了解这个道理，明白事实真相，就晓得怎样用功夫。
清净、平等是自利，慈悲是利他。净土法门是大乘法门，不是小乘，怀着自了汉的心态，不能往生。大慈菩萨说得很好，能帮助两个人往生，就比自己精进；能帮助十几个人往生，福德就无量无边；能帮助几百个人往生，你就是真正的菩萨。没有缘分，另当别论；有机缘帮助众生而不肯帮助，只着重自了，这种心态是往生的障碍。清净、平等、慈悲从何处显示？起心动念都为众生，都为佛法。修学净土，专修专弘，弘修是一不是二。劝导别人就是劝自己，带领别人念佛就是带领自己，自他不二。‘生佛不二’，众生与佛不二，所以为众生就是真正为自己。为自己不顾众生，这对自己造成重大...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋，不是让你放下工作)


...能解、能行；持是保持，天天做，时时做，一时一刻都不放松。
我的观念是出家人要住广单，一般讲通铺，睡觉的时候大家互相看着，所谓是‘十目所视，十手所指’，自己会约束自己，不可以放逸，道业才能有成就。如果一个人一个房间，就会放逸、懒散。从前寺院丛林，年岁老了，行动不方便者，才能有一个小房间。这是佛家讲的‘依众靠众’，自己烦恼重、习气重，没有办法约束自己，希望靠大家的帮助。
佛法里非常重视这个方法，这不是释迦牟尼佛提倡的，是中国百丈禅师、马祖道一和尚二人提倡的，这是中国佛教的特色。世尊当年在世，学生的智慧德行很好，都接受佛的教诲，各个都能认真修学。但是僧团还是做一个模范给我们看，日中一食，树下一宿。每个人在树下打坐，休息养神，也是互相看着。我们要能体会这种作法，这都是提供我们现前修学的好资料，能避免盲修瞎练，避免种种错误、过失，才能成就自己的道业，帮助社会大众。





●[净公上人·开示集七]一切法从心想生
一切法从心想生
佛讲：‘一切法从心想生。’对于一个人的生理产生影响的是心理，心理健康，生理就不会有疾病；心地清净、慈悲，就不容易感染传染病；清净心能抗拒病毒，慈悲心能化解病毒。真正有智慧之人，能调适自己的身体状况，无需借重外面药物。佛法称为内学，其原理就是《华严经》说的，‘一切法唯心所现，唯识所变’。佛心最极清净、慈悲，所以佛的世界、佛的依报环境，是最极圆满。毗卢遮那佛的华藏世界、阿弥陀佛的极乐世界，是清净心、慈悲心所现的。今天的社会环境浊恶到极处，是住在此世界的众生，自私自利、贪嗔痴慢变现出来的。换句话说，心极不清净，没有慈悲心，感得现前浊恶的依报。由此可知，我们身体健康的状况，与生活环境的胜劣，都是渊源于一念心性。
佛教我们求生西方极乐世界，怎样才能往生？心要清净，‘心净则佛土净’。念佛要把清净心、慈悲心念出来。若天天念佛，清净、平等、慈悲不能现前，那只是跟阿弥陀佛结个缘而已，这一生不能往生。念到与清净、平等、慈悲相应，就有把握决定得生净土。蕅益大师讲，‘能否往生，决定在信愿之有无’，这是往生第一条件；‘品位高下，决定在念佛功夫之浅深’。功夫就是清净、平等、慈悲，我们了解这个道理，明白事实真相，就晓得怎样用功夫。
清净、平等是自利，慈悲是利他。净土法门是大乘法门，不是小乘，怀着自了汉的心态，不能往生。大慈菩萨说得很好，能帮助两个人往生，就比自己精进；能帮助十几个人往生，福德就无量无边；能帮助几百个人往生，你就是真正的菩萨。没有缘分，另当别论；有机缘帮助众生而不肯帮助，只着重自了，这种心态是往生的障碍。清净、平等、慈悲从何处显示？起心动念都为众生，都为佛法。修学净土，专修专弘，弘修是一不是二。劝导别人就是劝自己，带领别人念佛就是带领自己，自他不二。‘生佛不二’，众生与佛不二，

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所以为众生就是真正为自己。为自己不顾众生，这对自己造成重大的障碍。
所以帮助别人才是真正帮助自己，障碍别人就是障碍自己。帮助别人是诸佛的心愿，障碍别人是违背诸佛度生的愿望，岂能往生？念佛念得再好，到自己生死关头之时，必定业障现前。这些道理、事实真相都要懂得，我们在菩提道、往生路上，才能一帆风顺。





●[净公上人·开示集七]养生之道
养生之道
对于中年人，特别是老年人，在饮食方面若稍加注意，身体就不会有问题。但是身体健康最重要的是心理健康，心理若不健康，无论用什么药物、补品、饮食，都无济于事。这个道理，学佛的人懂得，深信不疑。
将自己的欲望舍弃，对世间名闻利养、五欲六尘舍得干干净净，心就会清净自在。心地清净自在，身体就不会有毛病。经上讲：‘依报随着正报转’，心是正报，身是依报。算命看相的常说：‘相随心转’，相就是身体、身相，身相好看与否、身体健康与否，都是随心转，所以心理健康，身体一定就健康。迷惑、妄想、烦恼是心理的毛病，能将这些毛病统统放下、舍弃，身体无需任何刻意的保养，自然健康。顺乎自然，身体就健康；刻意营求，刻意保养，这是违背自然。历史上，许多帝王将相、大富长者，用尽心思，保养色身，但依旧是一身毛病，寿命长的很少。原因是心理不健康，种种保养都无济于事。
这些道理与事实，都摆在我们眼前。我们想要身心健康、自在幸福，就要听从佛的教诲，断烦恼、转换念头，也就是转换观念。佛家讲的修观，就是修正错误的观念、思想，这是真修行。研究教理是修观，参禅还是修观，念佛亦不例外。八万四千法门，无量法门，都是修正错误思想观念的方法门径而已。我们选择的是净宗法门，此法门包含念佛与研教，研教是解门，念佛是行门，解行相应。对于知识分子，此方法非常有效。知识分子修学不能偏在一边，偏在一边不能成就；偏在教理，废弃修行，不能成就；偏在修行，不研学教理，也会遇到许多障碍。
但有些人有行无解，也能成就，那是老实人。真正老实人，只有两种：一是上根利智；一是下愚，愚不可及。下愚之人一句阿弥陀佛念到底，什么都不想，能成功。我们念一句佛号，胡思乱想，如何能相比！所以下愚之人，古圣先贤无不赞叹。他遇到好因缘，有善知识教导念佛，他就老老实实一句佛号念到底，这我们学不来。李炳南老居士曾经说过，他很想学愚，学了一辈子都学不像。难怪古人讲：‘愚不可及’，这是真话。
学佛首先要明白道理，然后了解事实真相，懂得如何调心、调身，让自己身心轻安自在，功夫才能得力，才能真正得到法喜充满。世出世间一切法，展现在面前，真的能完全放下。一天三餐能吃得饱，衣服穿得暖，还有一间小房子可以遮蔽风雨，足矣！多余的都是累赘。
饮食方面，古圣先贤教导我们，早晨要吃得好，中午要吃得饱，晚上要吃得少，这是养生之道。晚上少吃的原因，是睡眠时，所有器官的运动都缓慢下来，消化系统缓慢了，吸收能力也缓慢，所以晚上少吃，对身体健康有一定的好处。所以佛家‘日中一食’，很有道理。
现在很多人，晚上也不吃，但身体并不好，其原因何在？妄想没断。饮食是能量的补充，每个人能量消耗的状况不同，有人消耗能量多，有人消耗能量少。而能量的消耗，百分之九十至九十五是消耗在妄想上。若妄念少，消耗就少。古代的修行人妄念少，没有欲求，心地清净，所以每天一点饮食，足够补充能源，体力的需要足够了。可是妄想多的人不行，他若是补充的不够，体力支持不了，就会生病。所以这还是心理上的问题，心杂心乱，身体就需要大能量的补充；心清净，妄念少，补充的能量也就少，一天一餐足够。若将三餐的分量变成一餐吃完，必定得肠胃病。表面上做得很如法，日中一食，却是一身的毛病。所以这是不能勉强的。
在中国，禅堂里修定的方法是打坐，也有跑香运动，但以坐为主。因此，禅堂的饮食就比较特殊，点心很多，保持‘不饥不饱’，便于用功。‘不饥不饱’非常重要，我们在日常生活当中，如果懂得这个道理，你的身体决定健康。人在饥饿时发慌，太饱时昏沈，精神不振，功夫都不会得力。所以在禅堂里饮食，不能超过五分饱，当饥饿时，再吃一些点心。所以，禅堂每天是吃八、九顿，多半是小馒头、小点心，让你始终保持不饥不饱，功夫就容易得力。尤其是晚上，吃得 越少越好。
养生是大学问，讲得最圆满的是佛法。归根结柢还是一个清净心，消除一切欲念。不但对世法的欲望要放弃，对佛法的希求也要放弃，只有一个念头：‘求生净土’。这个世间是假的不是真的，‘凡所有相，皆是虚妄’，要时时刻刻提起来，在顺境就不会起贪爱之心，逆境也不会生烦恼。一切境缘之中，能够保持平常心，平常心是道，是菩提大道。要深信因果，‘一饮一啄，莫非前定’，能深信不疑，自然就会放下，就敢放下。有些人不敢放下，就是害怕所有的都舍弃了，明天怎么办？总是想前想后，不能彻底放下。这是因为事理不明，没有生起信心。而事实是放下 越多，获得的越多。财富从哪里来的？财布施得来的，这是果报。法布施的果报是聪明智慧，无畏布施的果报是健康长寿，所以愈施愈多。
要把心调好，身调好，这是招牌，使人看到能生起信心。饮食起居要如法，不要勉强，最重要的还是修清净心，心安住在弥陀圣号之中，念念为一切众生服务，把无上的法门推荐、介绍给大众。特别是对于外来参访的这些善知识、善友们，要热忱、慈悲接待，广结善缘。





●[净公上人·开示集七]三种布施
三种布施
【三种布施】
经说，凡夫在没有明心见性，自性无尽的智慧德能不能现前时，一定要靠修德，若不知道修行，生活就会过得很苦。因果的定律，善因得善果，恶因得恶报，这是六道三途的原理。世间人与佛菩萨最大的差别，就是觉迷、智愚。佛菩萨觉悟、有智慧；凡夫迷惑、愚痴。没有智慧，思想见解脱离不了感情，感情就是妄想分别执着，所以果报的差别就大了，

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绝对不是一般凡夫所能想到、见到的。
世间人重视财利，特别在现前，经济挂帅的时代，每个人都拼命争取财富。财富是能够争到的吗？命里若没有财富，真的争到了，诸佛菩萨都要拜你为老师。其实能争到的，还是命里有的，正所谓‘一饮一啄，莫非前定’，命里没有的，怎么争都争不到。这个道理，《了凡四训》就...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋，不是让你放下工作)


...己错误的观念，错误的想法，不相信佛。佛所讲的当作耳边风，听了之后点头，转头即忘，还是相信自己的妄想分别执着，依旧造一切罪业。‘信佛’，就是不要相信自己的妄想分别执着，一定要信佛。经上说，证得阿罗汉果之后，才可以相信自己的意思，因为自己的思想见解正确了。阿罗汉称为‘正觉’，未证得阿罗汉果之前，自己的想法看法都靠不住。能将佛的话认真去思惟，深入去理解，而后变成自己的思想行为，此人真正有福。
【自度与度他】
大乘经说，人必须自度而后才能度他。佛讲的话含义很深，可是有些人断章取义，把佛的话误会了，于是急着先自度，然后再度他，把自度、度他分成两桩事情，这就错了。在没有觉悟，没有明心见性之前，度他是自度，在度他里去学习。我教导同学们，我们在没有自度之前，每天讲经说法，看下面的听众都是老师、善知识，都是我的监学。我在讲台上，把我所学习的向他们报告，请他们批评指教，是这种心态，这就是自度。到自己大彻大悟、明心见性，看底下的听众就是学生，那就是度他。度他与自度是在一个讲堂，离开讲堂，离开群众，去求自度，不可能。佛讲经说法才是度他，十地菩萨、等觉菩萨讲经说法都是自度。
不能度他，决定度不了自己，自他不二。所以在讲台上，你就是修普贤菩萨十大愿王。‘礼敬诸佛’，坐在下面的听众是诸佛。‘称赞如来’，讲解世尊的经论，就是称赞与会大众的性德。‘广修供养’，认真努力做准备，将这一堂经教讲好，是对于一切与会大众的法供养。‘忏除业障’，大众提出的指正，我们认真努力改进，就是忏除业障。‘请转法 轮’、‘请佛住世’，请别人难，人家不答应，要请自己；请自己上台转*轮，请自己住世。一切要依靠别人，佛法会灭。自己觉悟，自己要荷担续佛慧命、弘法利生的使命，要认真努力做好。十大愿王就是坐在讲台上修。所以自度就是化他，化他就在自度之中，自度与度他是一不是二。台上如是，台下亦如是；处事待人接物，无一不如是。在没觉悟之前，这些都是属于修德，福慧双修，定慧等学。
希望同学明了，要认真努力修三种布施，三种福报都能得到，不必用心机，自然会成就。一切求自己，不要求别人，心正、行正，做善事即使需要钱财，也有佛菩萨供应你。李木源居士常讲，我们做这些事业需要的财力，完全靠阿弥陀佛，仰仗阿弥陀佛；不向人化缘，不向人开口。众生没有福，就没有钱来；众生真有福报，佛菩萨会差遣人送钱来。向人求，就落在意识里，会生烦恼。唐朝庞居士教导我们，‘好事不如无事’。我们今天看到这么多苦难的众生，这是发慈悲心帮助他们。佛菩萨也是救苦救难，只要你肯发心，做佛菩萨的代理人，佛菩萨是后台老板，会源源不断的支持你。你的心不善、行不善，是个假代理人，没有佛菩萨支持你，但是也有妖魔鬼怪支持你，也会得很大的财力，造极大的罪业，将来堕最苦的地狱。妖魔鬼怪也很会捉弄人，不能不知道。尤其在末法时期，《楞严经》云：‘邪师说法，如恒河沙’，邪正要能辨别。要真正懂得修福，修福才能享福，才能得福；不修福天天打妄想，真正福报决定得不到。





●[净公上人·开示集七]來也空空,去也空空
來也空空,去也空空
‘来也空空，去也空空’，此二句将般若的义趣完全说出来了。不但我们没来之前空空，走后空空，现前何尝不是空空？佛说事实真相是：‘如梦幻泡影’。梦、幻、泡、影都不是实在的，都是假相，这种假相存在的时间很短，经上形容‘如露如电’。如露是讲相续相，如电是讲刹那际，说明诸法实相确实如此。明白、觉悟之人就称为佛、菩萨；迷惑、不觉悟之人，以为这是真有，就是凡夫。所以，佛菩萨与凡夫的差别，就在一念觉迷。觉悟的人在梦幻泡影里得自在，迷惑的人就过得很辛苦。
由此可知，这就是‘缘生’，缘起性空。业缘很复杂，有善、恶、无记三类，唯有真正觉悟之人，能运用得非常恰当，帮助没有觉悟的众生开悟，这就是诸佛菩萨普度众生。明了诸法是无所有，空空也是无所有、了不可得，能得的念头与所得的一切物都是空空，我们的心才真正回归到平静，回归到清净、平等。清净平等是我们的真心本性，也是宗门所说的明心见性。因此，我们就能体会到，为何世尊一生讲经说法，《般若经》讲了二十二年，就是一切众生不知道诸法皆空的事实真相，不能行菩萨道。菩萨道就是觉悟之道。凡夫走的是迷惑之道，所以才出现十法界、六道、三途。迷得重的是三途现象；稍微轻一点的是六道；再轻一点的是四圣法界。无论三途、六道、四圣法界都是迷，都没有契入空理，契入空理就证得一真法界。
‘一真’也是勉强说的名相，若我们执着有个‘一’，执着有个‘真’，又错了。一的对面是多，真的对面是假，惠能大师说，一多、真假是二法，二法就不是佛法。所以，没有‘一’的念头，也没有‘真’的念头，才是真正的一真法界。由此可知，稍稍起心动念就错了。
学佛要怎么学？宗门常讲：‘从根本修’，根本就是一念不生，心地清净没有一切念头。若有个‘我现在一念不生’，就已经生了一个‘一念不生’的念头，这就错了。初学时，宗门用盘腿面壁的方法，学不起心、不动念，不分别、不执着。学成之后，要在生活当中去历炼，六根接触六尘境界，不起心、不动念，不分别、不执着，这就成功了，此时所有境界都是一真法界。一真法界没有离开十法界、六道、三途，所以法界才称作一真。若真的有十法界、六道、三途，法界怎能称作一真？故转变在心，转变在认知，

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认识境界的实相，就是认清宇宙人生的真相。
‘来也空空，去也空空’意思很深，能认识清楚，就会很欢喜掌握缘，成就无量的功德，所谓是积功累德。凡夫错认了境界，造作罪业，但造罪不是有意的。佛讲所有一切罪业的根源是愚痴，痴就是不了解事实真相，才会做错事情，用错缘。觉悟之人了解事实真相，所以起心动念、一切作为都是积功累德。积功累德是世人的概念，觉悟的人没有这个念头。十法界的众生有这个念头，一真法界的佛菩萨没有这个念头，所谓‘作而无作，无作而作’。
众生有感，佛菩萨就有应，自然感应道交，决定没有起心动念。古德用敲磬做比喻，敲打比喻众生的感，磬发出的音声比喻佛菩萨的应。实际上，佛菩萨的应是自性的感应。而我们将佛菩萨看作人，一切诸法看作实体，大乘精义我们无法体会，所以不知道尽虚空遍法界一切事物都是自性。宗门觉悟的人常说：‘头头是道，左右逢源’，这说尽了事实真相，虚空法界只是一个自性而已。自性是能变，感应是所变，何处有感，何处就有应，感应道交，丝毫不爽。感应的理事深广无尽，我们要细心去体会，明了之后，就晓得怎样学佛、怎样做人、怎样过日子，达到真正的幸福美满。
世法讲‘真善美慧’，佛法讲‘常乐我净’，这是真有；可是十法界的众生没有，一真法界的佛菩萨有；也就是说起心动念的人没有，不起心动念的人有。佛把心比喻作水，水在平静不起波浪时，像一面镜子，把外面的境界照得清清楚楚，这就是比喻真善美慧、常乐我净。可是水一起波浪，虽然还能照境界相，但是支离破碎，所以真善美慧、常乐我净就失去了。由此可知，诸佛菩萨的心即使应化在六道，随类现身，随机说法，还是平静的。说法时，‘说而无说，无说而说’；示现时，‘现而无现，无现而现’，永远处在一真的境界，心永远保持像水一样的平静。自性功德就是水的光，能照见一切万法。在十法界里， 越往下，心的波动幅度越大，越往上波动就小。几时心在境界里不动了，以《华严经》来...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋，不是让你放下工作)

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愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，

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回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位六时吉祥、法喜充满！





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