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理与事的关系 事是由因缘推动的客体变化之过程。通途之事是信解行证全程; 净土之事是 念佛全程。 理是对事的性质及变化规律之认知。不同主体的认知有深有浅,有偏有全,有对有错。 综合已有各种认知,产生知见。知见成于认知故,也有深有浅,有偏有全,有对有错。 事有总别之分,理有权实之别。对个别之事的认知,其理曰权。对总体的认知,其理曰实。权是相对真理,实是绝对真理。权,只能作用于特定时空和对象,受诸条件限制。实,置四海皆准,不受时空约束,不受条件限制。 绝对真理即事即理,即理即事,非理非事。佛教曰心、曰性、曰真、曰常、曰实、曰如……无名可名,故多假名。它主客一体,绝待离对,无法言诠思议。只能直觉,不可言传。到此境界,所谓理事、心物、主客、空有、断常、生灭、 因果等,一切对立概念,全都不能成立。此即父母未生之前的本来面目,亦即宇宙大千的唯一主宰。所谓心开见本性佛者,即是见此。能彻证者即佛。。。。。。。。。。。。 佛理是佛亲身修行实证中所得的圆满认知,是唯一的绝对真理。众生 学佛,都是为了达到绝对真理,用 佛法来指导修行。无论通途之信解行证,还是净土之念佛感通,都是以佛理为指导的事修。即使通途之求解求悟,也都是事。没有理持理修的道理。以佛理为指导,不等于就是理修理持。 。。。。。。。 譬如持名念佛。上至文殊,下至村妇,念佛并无两样,全都是事。心净不净,惑断不断,知见高低,功夫有无,凡有真实信愿,平等感通。同是念佛,非文殊普贤念佛效果更好, 感应更快,加持更多。而愚夫愚妇念佛效果就差,感应就慢,加持就少。感通全在信愿,不在知见。彻悟本性佛者,与深迷不悟者,他们的念佛效果,完全没有两样。 阿弥陀佛名号,就好比一列火车。乘同一列火车,即使瘫痪之人,与顶级长跑健将,自能同时到站。。。。 持名是事,理在其中。一句佛号,已尽摄一切诸佛妙理,另有何理可持!信愿称名,完全契合本愿,无论明不明理,包括见思与二边,必定不被所乱。此关信愿,非关理持,非关断证。。。。。。。。。。。。 或修持指导思想各异。有求感通者,有求断证者。有求 往生者,有求 福报者。有仗 佛力者,有仗自力者。有靠专修者,有靠经咒定慧 持戒放生等种种善行,以增效力者。这些都是当事人对佛法的理解差异,或信仰问题,绝对与事持理持无关。。。。。。 又譬如通途修行,信解行证,无不是事。依经求解是事,依法 实修,六度万行,无不是事。依止观禅求证,悟深悟浅,功优功劣,也全是事。独无理持理修之理。所以见性起修者,断见思难,见本性佛易故。悟理再透,离开事修,无异画饼。。。。。。 理可以指导事行。依理修持,不等于就是理修理持。任何佛法修持,没有一件事是不依照佛理而行的。至于诸修持者,对佛理认知有差异,与事修理修,根本就不相干。凡错误思想指导,必有错误结果,正确思想指导,必得正确结果。此乃认知差异,能影响修持方向,根本无关理持理修。 理是对事的认知,而不是独立的实体。全事即理,理不离事。无事即无理,事圆理即圆。理不可持,能持者必定是事,哪里有理持的道理。 净土法门,是念西方弥陀,求生西方净土,全体是事,理在其中,圆满无缺。所谓理持,其实就是念自性弥陀,修自性净土。是心内求觉,而非求西方弥陀;是自力自度,而非求弥陀救度。其实质乃是通途自力法门,而非真实的净土法门。修自性弥陀而不回向西方,永远不可能往生西方。 无论修自性弥陀还是西方弥陀,都是事修。只有自力与佛力的区别,并无事持与理持的区别。
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