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发表于 2011-5-17 20:23
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【安乐行品第十四】
这时,文殊师利菩萨对佛说,这些发愿的菩萨非常稀有,他们共同发愿,于后恶世,就是现在,在佛住世时就测知这个时代为末法时代,要护持读说《妙法莲华经》。佛告文殊菩萨,在后恶世要说这部经,当安住四法,相当于法师读说此经的注意事项。
一者安住菩萨行处及亲近处,能为众生演说是经。什么是菩萨行处?若菩萨住忍辱地、柔和善顺、不卒暴、心不惊,又于法无所行;而观诸法如实相,亦不行、不分别,是名菩萨摩诃萨行处。能达到菩萨行处是法空,不能法空能住忍辱地吗?能善顺吗?能不猝暴吗?对什么事情能不惊不怖吗?做不到。若不得无生法忍,逆境来了,就随境而走。得无生法忍的人,什么事来了,心不动,让其动心很难,这样的人才具备讲此经的一个条件。所以此经不是随便乱讲的,不是识几个字、念几天佛就能讲了。我为什么反复说这点,佛嘱咐弟子和后世之人讲此经有前提,一定要慎重。什么是菩萨亲近处?不亲近国王、王子、大臣、官长,不亲近外道。说白了就是不贪图名闻利养,不愿意接触这些达官显贵。学佛的人如果把握不住这些境界,大愿别发。贵人就是有钱人,我最不愿意接触有钱人,那钱带有业报,不是靠自己挣来的。不贪图世俗文笔、书画,不亲近外道抽签算卦,不看相杀相斗的戏,不亲近养猫、狗等动物和网捕之人,不亲近求声闻四众。对求法的人,随缘说法,无所希求。有人很难理解菩萨行人的境界,为什么不搭理人呢?问题在你那里,不在他那里。因为有佛的嘱托,按佛的旨意办事;是外现众生相,内怀菩萨行,处处显拙相,何须露真容;浊世逆缘多,藏拙好行做。诸位要见哪位行菩萨道的人非常难,不以相见;如果是发菩提心的人,一定欣喜离相见。而且谈菩萨境界,谈菩萨戒行,说说修持方面重要的事相。若贪财求名,讲此经就不如法。
出家人不可单独跟女人共语,不亲近不男之人,因为这些人业报非常重;若有因缘相见,须念佛,不露齿笑;不向小孩说此法,这就是最大的戒律。佛让亲近什么人:观一切法空,如实相,不颠倒,不动不退不转,如虚空,无有挂碍,一切语言道断。不生、不出、不起,无名、无相,实无所有;无量、无边,无疑、无障,但以因缘有,从颠倒生,常乐观如是法相,是菩萨第二亲近处。这里佛告诉亲近什么人不亲近什么人,要亲近善法,亲近菩萨行人,说话要谨言慎行,千万要恭敬别人,尊重周围任何人。佛为啥说这些法?因为五浊恶世太恶;同时要知道,越恶的地方越有菩萨。
佛告文殊菩萨,“于后末世、法欲灭时,受持、读诵、斯经典者,无怀嫉妒谄诳之心,亦勿轻骂学佛道者、求其长短。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,求声闻者,求辟支佛者,求菩萨道者,无得恼之,令其疑悔。语其人言,汝等去道甚远,终不能得一切种智,所以者何。汝是放逸之人,于道懈怠故。又亦不应戏论诸法,有所诤竞。当于一切众生、起大悲想,于诸如来、起慈父想,于诸菩萨、起大师想,于十方诸大菩萨,常应深心、恭敬礼拜。于一切众生,平等说法,以顺法故,不多不少,乃至深爱法者、亦不为多说。文殊师利,是菩萨摩诃萨,有成就是菩萨第三亲近处”。要读诵此经时,不要说人的过失,也不说其它经典的过处。有的人说这部经这么说的,那部经那么说的,拿着这部经去攻击那部经。不通达经义的人,不知道佛经的真实法理。不要点名到姓说是谁谁谁,我只说现象,不针对谁,说我自己呢,这就是安乐行。学佛人要具足良好的口德;如果不具足口德,说话挑别人的过失。点名到姓说谁谁好也不行,说谁好,就有不好,谁就有对立面;不要点名到姓说谁美,嫌弃谁;不要说喜欢谁,不喜欢谁,不要有这个心,要去掉。放下和自己学佛修道没有关系的人和事,这就是心处在安乐处,这就是安乐行。若有人来请法,要以大乘法予以解答,不以小乘法而说之,不管如何听不进去,如何挑过失,如何尖酸刻薄,还要高高兴兴地坦然面对,不能有半点怨愤之心。否则,就违背佛的嘱托,就是犯戒。佛弟子是持戒者,绝不会违背佛戒。不要认为这样的人窝囊,别人讽刺、挖苦,还像没事似的。哪里知道这样人的境界,是人肉眼看不透。当我们看到这样人要起恭敬心;不要别人欺负,也随之欺负;不要别人结恶缘,也随之结恶缘,犯不着。学佛人要慎独,有自己的思考,有自己的择法眼,多读佛经,多懂佛的智慧,我们就少走弯路、不造业,了去旧业,不造新业,离往生的资格就近了一步。
于后末世、法欲灭时,有持是法华经者,于在家出家人中、生大慈心,于非菩萨人中、生大悲心,应作是念,是菩萨第四亲近处。“于后末世,法欲灭时”就是末法时代一万年,末法不是法末,而是我们这时的人,对佛法不相信、不拥护、不修持,把佛像、经书当摆设。但我们现在属于末法的初期,佛法还有最兴盛的一千年,我们还没迎来呢,以后学佛人,还能赶上佛法最兴盛的一千年,我们好好修行都能赶上。末法时代,受持、读诵此经典者,无怀嫉妒谄诳之心,也不轻骂学佛修道之人。如果有这样的人,我们不要求其长短,哪怕有一分学佛之心,我们都要勤加鼓励。什么人需“棒喝”呢?学佛时间长,确实是知见障重的时候,点破不强迫,改不改是人的事情;告不告诉是我们的事情,不告诉是没尽到行菩萨道人的责任;高兴不高兴是他的事,等他悟道时会知道这位法师没误我,佛菩萨没误我。佛说不要看学佛人的反面,要鼓励正行,起大悲想。于诸佛、菩萨起慈父想,对佛、菩萨要像尊重自己的父母一样,要尽孝道,一个不尊重父母的人,佛、菩萨绝不度。自己的父母都待不好,能待好其它人,没人相信,诸神都不护佑。什么是“顺法故”?不违逆。这个人的缺欠处要先顺着说,在顺当中渗透一些佛法,可能听得进去。如喝酒的人,一边陪他喝,一边和他唠,这酒伤人,少喝点,别喝了,这他能相信。谁要是直接阻止不让喝,能把他拦住吗?他还不和这样人来往了呢。谁要顺着说能劝住,要不然到一起他是冰,你是火;要么你是冰,他是火,到一起就似打仗,必起争论。所以说,善巧方便是学佛成功的一半,非常重要。学佛修道的基础是静坐,然后是行世间法。善巧方便是行世间法的一半,处理事情能善巧方便是成功的一半。佛说不让一个人因讲法不当而生烦恼,这是标准。我们不要小瞧一人,和一百人交情好就得罪一人也不行,一个人也别得罪,得罪不了,讲法不当得罪一个也不圆满。要争取做到这一点,不去求这个,在心里别排斥这一人。倡导别人能持,自己也能持。有信心的人,有坚固力的人才能讲这部经。有的法师讲法,问我讲的对不对,我说证悟有不同,知见有不同,没有对和错,别谈对和错。因为有对就有错,有错就有对,学佛人要学会没有对错。这不是是非标准问题,而是学佛人具有的口德;我们学佛人也不要攻击其它宗教。佛说末法时候,只要有真学佛人在,没有法师讲,佛要亲来给说《妙法莲华经》。要知道佛不会误人,不管出家、在家,只要好好修就行。佛说有成就此四法者,讲此经无有过失。不具足这个前提条件,讲了有过失跟着。若不具足这个条件,见着谁都讲,“听这部经有功德,我给你讲讲吧,佛给授记。”对方能接受得了吗?我们做任何事情,不管这个事情有多好,都会有负面跟着。就像行军打仗,都得计划第二套方案,失利时往哪逃。凡是光想好的一面不行,好的一半,坏的一半,再好的事也有它的负面,越好的事,其反面性越大。想占多大便宜,就有多大亏跟着,千万记住。有人看这便宜,那便宜,有点儿钱让人骗去,拿着砖头当黄金,上当受骗的人共同特点就是贪便宜。讲法有过失时,这过失谁担?谁讲法谁担,没人替担。这部经我给诸位讲的,过失我全担,与诸位一点关系也没有,受益是诸位的,只有这样才能给人讲法。谁想往生极乐成佛,要真修行,发菩提心,罪报我替承担,往生走吧。学佛的人有这样的发心才能讲这部经。《妙法莲华经》是好,若讲的有过失,讲法之人担。功德有多大,业报就有多大。一定要讲出佛的正法、正知、正见、正行,那是做菩萨做的事,是行菩萨道的好事。
佛告文殊菩萨,“于后末世、法欲灭时,有持是法华经者,于在家出家人中、生大慈心,于非菩萨人中、生大悲心,应作是念,如是之人,则为大失。如来方便随宜说法,不闻不知不觉、不问不信不解,其人虽不问不信不解是经,我得阿耨多罗三藐三菩提时,随在何地,以神通力、智慧力、引之,令得住是法中”。佛说具足四法者,说法时诸天护佑,能令听者皆得欢喜。护持的是佛经,不是哪个人。有人讲了几句法就认为自己如何了不起。这样想是增上慢。真正讲法的人知道佛护持和拥护的是佛法、佛经,不是我法、我经。一开始我就告诉诸位讲法的没有功德,听法的没有功德,赶紧把石头扔一边,我不背,谁也不背。这是聪明,谁要背着功德回家了,压着心,修行费劲。佛说为什么能让听者欢喜呢?此经是一切过去未来现在诸佛,神力所护故。是《妙法莲华经》于无量劫中,乃至名字不可得闻,何况得见,受持、读诵。世界上六十五亿多人,知道这部经的连五亿人都不到,看到这部经的人都不多,更何况是读诵、受持。佛说,文殊师利,如来以禅定智慧力,得法国土,王于三界,而诸魔王不肯顺伏。如来贤圣诸将,与之共战。佛领着这些菩萨、罗汉干啥呢?与魔王作战,度走一个,魔众就少一个。我们皈依佛门时有什么感受,真修行的人,皈依的时候,魔王就障道来。谁一静坐念佛,头上的清净光发出,空中的魔宫就被破坏,无故的被破坏,侵害了魔的利益,魔子魔民就来和谁拼命,确实如此。诸位以为虚空中什么也没有呢?魔王及其眷属住虚空,净心念佛的人必遭魔难。佛在灭度前说《妙法莲华经》,如国王皇冠上宝珠般重要,不轻易给人讲,谁若随便给人讲,不如法。虽然佛戒律没有这一条,但是违背了佛的嘱托,等于破坏了佛的最大戒律。此经虽然难信,但是修学此经可出魔王所控制的三界魔网,解魔王所放的三毒。《妙法莲华经》是什么法?是六度万行的菩萨法。佛说此经的重点就是这个法义。在人世间佛说的最高的一部经,因为难信难解,佛都不轻易说。今天由于我们这里多人请讲这部经,机缘成熟,所以才讲。法师要度人时,要先观察一下这些人的根基,要讲《妙法莲华经》,《楞严经》等。为什么?增加福德、慧德,拉近这些人与佛法的距离。这一品再明白一个法义,此经不能轻讲。 |
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