上净下空老法师慈悲开示：【 认识佛教 】（第一集）

莲池海会

上净下空老法师慈悲开示：【 认识佛教 】（第一集）  

诸位同修，大家好！今天是我们新年的开始，能够在澳洲这个地方聚会，与大家谈谈佛法，我感到非常的欢喜，因缘实在是无比的殊胜。

这一次我们选的讲题是「认识佛教」。早年，旧金山有一个妈祖庙，是我们台湾分到美国去的。妈祖庙请我讲演，我就想到了这个题目，同时也就写出这麽一个大纲。但是那个时候只有一个半小时的时间，不能够详细介绍。

以后，九二年我在美国东岸的迈阿密访问，当时我在每一个城市为大家介绍《地藏经大意》。

到达迈阿密之后，宪炜居士（以后他也出家了）他的英语很好，翻译能力很强，所以有一些外国人来听，我看到现场那个状况，就把讲题改过来，介绍「认识佛教」，就没有介绍《地藏经大意》了。

我记得在迈阿密的听众，比我们现在的现场至少少了一半，但是那一个星期的讲演影响非常之大。这个录音带以后写成了书，流遍到全世界，印的数量也非常多，我想诸位都看到过。

这一次我在新加坡弘法，新加坡的同修最近要把这一些音带做成光碟便于保存。

大家来告诉我说：「《认识佛教》这一个小册子非常重要，可惜没有录影，如果能够做成录影的光碟，那就最理想了。」所以这一次我们有缘到此地，就满他们的愿望。

这一次我们好好的录一套带子，将来普遍的流通。这是把这个因缘简单的为诸位说出来了。

现代我们在许许多多地方、地区、国家看到学佛的人愈来愈多，可是佛法究竟是什麽？真正能够说得明白，搞清楚的人实在不多。因此，这一个题目的确就非常重要了。

民国初年的时候，好像是民国十二年，当时有一位欧阳竟无先生，我想对于中国近代佛教了解多一点的都知道欧阳大师，他曾经在第四中山大学做过一次讲演，他的题目是「佛法非宗教非哲学，而为今时所必需」。

这一次的讲演确实震撼了整个中国的佛教界，因为大家普遍都把佛教看作是宗教。

为什麽佛教不是宗教？学术界裡面，特别是日本的学术界把佛法看作哲学，欧阳大师说佛教也不是哲学。

但是究竟是什麽？他没说。他只说「而为今时所必需」，就是现代人必须要学习的。

这一次讲演，由他的学生王恩洋居士（在民国初年都很出名的）记录、流通。

我七七年在香港「中华佛教图书馆」看到这一篇讲演稿，以后我带到台湾翻印，也流通了不少。我们读了这个小册子之后，觉得他的观点非常正确。

佛教究竟是什麽？我们必须要把它认识清楚。佛教是教育，是释迦牟尼佛对于九法界众生确确实实是至善圆满的教育。

从哪些地方我们能够看得出来？首先，我们在佛教的称呼方面就能够发现。

你看，我们称释迦牟尼佛为「本师」，师是老师，本师就是根本的老师，用现代的话来说，就是这个教学的创始人，他是创始的一位老师。而我们自称为「弟子」，弟子是学生。所以从称呼上非常明显的看出来，我们跟佛是师生关係。

宗教裡面没有这个称呼，宗教裡面有主僕的关係、父子的关係、神与人的关係。像这一类的关係，在佛门裡面没有，这是我们必须要认识清楚的。

佛教创始人是释迦牟尼佛，他的历史在史传裡面都可以看得到的。他出生在北印度，现在的尼泊尔，在喜马拉雅山的南面。

他生在中国周昭王二十六年（甲寅），佛灭度是在周穆王五十三年，这是中国历史上所记载的。

但是佛的年代，中国跟外国记载相差很大，照这个记载，佛灭度之后到今年，应该是三千零二十一年。可是外国人的记载，今年才是二千五百多年，相差几乎有六百年。

这种事情，不但是佛陀，凡是古人生卒年代的考据，几乎都有很多种的说法，到底哪一个说法正确？这很难断定，也可以说没有法子去断定。

然而这些实在讲也并不是很重要的，我们不从事于考古的工作，所以这个不重要，重要的是要了解佛的教义。

释迦牟尼佛确实有这个人，当年讲经说法也确实留下这麽多的经典，这个是值得我们肯定的。

佛教正式传到中国来是后汉永平十年（公元六十七年），这是正式接受中国朝廷，也就是中国的帝王派特使迎请到中国来的。

非正式的，历史上也有记载，大概在春秋战国那个时候，已经有佛的讯息传到中国。但是我们从历史上来说，还是以国家正式礼聘作为记录。

认识佛教    （第一集）     澳洲布里斯本 档名：17-013-0001
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莲池海会

佛教，我们依这个纲领来说，佛教是佛陀的教育。

「佛陀」是印度梵语音译过来的，它的意思是智慧、是觉悟。

为什麽当年翻译不把它翻成智觉？翻成智觉，我们现在要看到这个名词也就很清楚了，不至于迷惑了。

为什麽不这麽翻？这是过去在翻译经典体例上有五种不翻，叫「五不翻」。

这是属于五不翻之一，这一条是属于「含多义不翻」，这个名词裡面含的意思很多，在中国字彙裡面找不到一个相当的字来翻译，所以就用音译，然后再加以解释。

佛陀这个字裡面所说的智，跟我们普通概念裡面的智慧不一样，因此必须要加以解释。

他的智慧要是笼统的来说，就是对于宇宙人生，过去、未来这一切法他都能够明瞭，而且正确的明瞭，圆满究竟的明瞭，那样的智慧才称之为「佛陀」。

我们听了这种说法，乍听之下，真的是很难接受！这有一点像宗教裡面称上帝是「全知全能」一样。

人，哪有可能是「全知全能」？而释迦牟尼佛告诉我们，一切众生，包括我们自己本人在内，确确实实都有这个智慧、都有这个能力。

因此佛法对于所有一切众生，它是平等的看法，本来平等。佛不比我们高一等，我们也不比佛差到哪裡去，都是平等的。虽然平等，可是我们今天的智慧能力确确实实有不相同。

在这个社会上有聪明的人，也有愚痴的人；有能力很强的人，也有能力很薄弱的人。这种现象是怎麽产生的？佛告诉我们，这是因为你迷失了你的本能。

你本来有智慧，究竟圆满的智慧，你迷了。迷失，不是真的失掉了，只是迷了而已。如果能够破除迷惑，你的能力就又恢复了。

所以佛教导我们，没有别的，教导我们把迷惑颠倒去掉，恢复我们本能而已。

佛度众生，大乘经上常讲：「佛哪裡有度众生？」佛没度众生。

众生是怎麽成佛的？是你自己成佛的，佛只是在当中帮助你。这个帮助只是把你怎麽迷的，把这些事实真相给你说出来；说了之后，你就觉悟了，然后你把你的迷惑放下，你就成佛了。

从这裡看，佛法的的确确是师道，老师只能够教导我们，学生的成就，毕竟是他自己发愤努力才成就的，在这一方面老师帮不上忙。

老师能够帮助的是把这些理论说清楚，把他自己修学证果的经验、方法提供给我们作参考而已。

所以佛法裡没有迷信，这是我们首先要把它认识清楚，要把这个观念纠正过来。佛法是教育，佛法是师道，我们要把佛看成老师。

莲池海会

今天我们建道场，我们供佛像，不是把佛当作神明来看待；把佛菩萨当作神明来看待，那是宗教。

今天我们讲佛教是宗教，实在讲也不能否认，为什麽？佛教确确实实变成宗教了，这是很不幸的。

你看学佛的人，有几个人不是把佛菩萨当作神来看待？当作神来供养？这个是很大的错误，错得太离谱了。

明白的人，知道我们供养佛的形像是两个意思：

第一个是报恩的意思、纪念的意思。

这麽好的教育，我们在这一生能够遇到、能够接受，太幸运了！开经偈常讲：「百千万劫难遭遇。」这是一点都不假的。

我们对老师感恩戴德，纪念他，就像我们中国人供养祖先牌位一样，这是「报本返始」，我们有这样厚的恩情在裡面。

第二个是见贤思齐。

想想释迦牟尼佛也是个平常人，他能够觉悟，他能够成就，我为什麽不觉悟？我为什麽不成就？所以这一尊像摆在那裡，时时刻刻提醒我们自己，是这个意思，绝非迷信！不是把它当神明来看待的。

佛教裡面，佛菩萨的形像还真多，所以有些人认为佛教不但是宗教，而且是低级的宗教。低级的宗教就是多神教、泛神教，高级的宗教只有一个真神。

佛教的神太多太多了，几千几万，所以这个不但变成了宗教，而且变成低级的宗教。其实，这个意思全被人错会了。

佛法裡面，佛的名号的确很多。你看释迦牟尼佛为我们所说的《万佛名经》，《大藏经》有一部经叫《万佛名经》，世尊为我们讲出差不多有一万二千多个佛的名号，而菩萨的名号就更多了。

为什麽有这麽多的佛？这麽多的菩萨？诸位必须要知道一个事实，我们自己本性裡面的智慧无量无边，德能、才艺无量无边，一个名号没有办法代表。像现在社会上有地位、有才干的人，他的名片一拿出来，头衔有十几条、二十条。

一条就好了，他为什麽要搞那麽多条？释迦牟尼佛那个名号一拿出来，几万条！表现他的德能无量无边，是这个意思。

所有诸佛的名号是代表我们本性，本来具足的德能。所以，所有一切佛的名号就是你自己一个人，不是别人，这个要知道。

所有菩萨的名号是代表我们修德，我们自性本能是无量无边，但是如果要不好好的修，我们那个能力一条也透不出来，所以一定要好好的修。

菩萨的名号代表修德，佛的名号代表性德，全是自己一个人；除自己一个人之外，决定没有第二个。

你要明白这个意思，你才晓得佛法的教学方式，要用现代的话说，是进入到高度的艺术化。

它不但有名号，它用凋的这些塑像来表法，你一定要了解它真正的含义；真正明瞭了，你才能得到佛法教学真实的利益，这是我们首先要知道的。

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佛法传到后代，佛陀不在世了，佛的学生把老师的教导代代相传下来。

在佛门裡面我们又听到有称「和尚」、有「阿闍梨」的称呼，在我们中国人习惯称「法师」。这些称号，宗教裡也没有。

和尚、阿闍梨都是印度的梵语，和尚的意思是亲教师，要用现在的话来说，就是亲自教导我们的老师，我们就称他和尚。

在一个学校裡面，亲自教导学生的是校长，教育的政策是他定的，课程是他指导的，那些教员是执行他的命令的，是帮助他教学的。

教学的成功、失败是校长负责任，教员不负责任。所以校长就是和尚、亲教师。

和尚这个称呼，非常尊贵，非常亲密。在现在大学裡，除了校长之外，有指导教授。

指导教授可以说他也是亲教师，也可以称他作和尚。所以和尚是个普通的名词，它不是佛门裡一个专有的名词。

亲自教导我的这个人，我们称他和尚。像我们在学校念书，我们只称校长是和尚，其他所有的老师我们称阿闍梨，现在称教授。

闍梨的意思比教授意思要圆满，这个老师的言行可以做我的榜样，我应该向他学习。所以阿闍梨叫轨范师，就是他的言行可以做我的模范、做我的典型，这样的人我们平常称为老师。

所以在佛门裡面，我们从称呼上知道，它的的确确是属于师道，它不是神道；宗教是神道。

再说一个不好听的话，宗教都是迷信，而佛法的宗旨是破迷开悟。

佛说了，你为什麽生活得这麽苦？为什麽有六道轮迴？是因为你迷失了你的本性，迷失了你的自心，所以你的智慧德能不能现前，你才把事情做错了。

对于宇宙人生，你的想法、看法、说法、作法统统错了。做错了后面一定有结果，结果就是六道轮迴，就是现在过这麽苦的日子。

佛法教学的目的是要帮助我们离苦得乐，离苦得乐是从果上讲的，实际上指导我们的是破迷开悟。

佛说「苦」从哪裡来的？「迷」来的。

你对于宇宙（我们生活的环境）人生（本人）完全不了解，也就是对于本人、对于你自己的生活环境不了解，这个苦！

你想错了、看错了、做错了，你怎麽不苦？如果你都明瞭了、都清楚了、彻底明白了，你就「得乐」了。

为什麽？你的看法、想法都正确，完全没错误，你的生活当然快乐。

所以「破迷开悟」是因，「离苦得乐」是果，这是我们自己享受的事情。老师教给我们怎样破迷、怎样开悟，老师对我们毫无所求，这个诸位一定要知道。

我们作佛的弟子，跟释迦牟尼佛学，佛对我们有所求吗？没有，什麽都没有。无条件！这些统统都要搞清楚。

真正一个好的老师，对学生无所求，看到这个学生觉悟了，很开心！看到这个学生离苦得乐了，很开心！正如同父母看自己的子女一样，他的教育成就，他在社会上事业成就了，看到很欢喜、很开心，意思完全相同。

「佛」的意思是智，这个智是体，它的作用就是觉悟，所以有体有用。它所觉悟的是什麽？我们通常讲「法」，用这个字作为代名词。

「法」是宇宙万有心境事理之总代名词，就是对于心思、境界、宇宙人生的理论事实真相统统都能够正确的理解，这叫觉，这是觉悟。

佛法为什麽不属于哲学？欧阳竟无说得也很有道理，「佛法不是宗教」，想想它确实不是宗教。

它为什麽不是哲学？哲学裡有能觉、有所觉，有能、有所，佛法裡没有能、所。这一层很不好懂，我们讲佛法甚深，深在这个地方。

佛法裡面讲「能」跟「所」，是一不是二，《金刚经》上说：「如来者，诸法如义。」而世尊又在经典裡面解释「如」的意思，如是什麽？一如，万法一如。

「一」才如，「二」就不如。能觉跟所觉如果是二，就不是「诸法如义」了。

说二，就是哲学，今天我们用哲学的定义可以包含它。但是它不是二，它是一，这个在哲学裡没有。「能所不二」这个意思很深很深，非常难懂！

古人不得已用种种比喻。譬如，我们常听到的「以金作器，器器皆金」，金跟器是一还是二？从相上看不一，从体上看不二，不一不异，这是事实真相。这要很细心的去体会，才能够真正了解宇宙人生的真相。

所有一切大乘经，可以说都是说这个道理，都是说这个事实。这个事实很难理解，真正明白了，认识清楚了，就叫作「佛知佛见」。

你的见解、你的思想跟诸佛如来就没有两样了。但是我们凡夫是迷，迷在哪裡？总是把一切事都分成对立，不知道一切事，它是一，不是二。

「佛法」这两个字的意义，我们明瞭一个大概之后，佛法所求的是什麽？这是诸位必须要知道的。

多少人学佛，在佛门裡面求什麽？求发财、求升官、求保平安，都求这些。求这些东西，佛门裡求不到，那就求神去了。

实实在在告诉你，神也没办法，也无可奈何。这都叫迷信，这叫胡作妄为，这个做错了。

莲池海会

佛法所求的，你看一切经论裡，有一个名词叫「阿耨多罗三藐三菩提」，我们也印在这个表上，这就是佛法所求的。

这个名词是可以把它翻出来的而没翻，还是用梵文音译，这一种的不翻叫「尊重不翻」。

我们对于这个名词非常尊重，保持它的梵音是尊重它。不像「佛陀」那个字是「含多义不翻」，它裡面含的意思很多。

「阿耨多罗三藐三菩提」翻成中国意思就是「无上正等正觉」。「菩提」翻为觉，「三」翻作正，这是佛法教学的目的。

佛教给我们，希望我们成就什麽？就是希望我们都能够证得「无上正等正觉」。这个名词也要费一点时间把它讲清楚，佛法所求的太重要了，我们跟释迦牟尼佛学，学什麽？就是学这个。

首先讲「正觉」，觉是觉悟。世间也有很聪明、很有智慧的人，现代的科学家相当聪明，科学技术日新月异，你能说他不觉悟吗？你能说他不聪明吗？哲学家、宗教家都很聪明，都比一般人觉的能力高明。但是佛都不承认他们是正觉，他们虽然是有觉，佛说他们不是正觉。

我们佛门的招牌是「正」字，这个「正」字招牌不能随便给人的。

为什麽他的觉不正？他的烦恼没有断，他的心不清淨。他还有是非人我，他还有贪瞋痴慢，他还有妄想分别执着，心不清淨！心不清淨，他那个觉的能力再高，也不是正觉。

所以佛法这个「正觉」是清淨心，清淨心裡面生智慧、觉悟了，那叫正觉。

因此「正觉」这个标准世间法裡没有，六道众生都是邪知邪见，不是正觉。

佛要求我们要正觉。得到正觉，在我们佛门裡面也有一个学位，好像现在念书一样，我们拿到一个学位了，这个学位是最低的；像念大学，大学毕业了拿到学士学位。我们「正觉」是第一个初级的学位，它的名字叫「阿罗汉」。

诸位要知道，阿罗汉、菩萨、佛是佛门裡学位的名称，这个要懂。你得到正觉了，就称你作阿罗汉。阿罗汉见思烦恼没有了，这在小乘。

不但阿罗汉没有「人我是非」这个念头，没有「贪瞋痴慢」这些念头了。在从前我们总以为要证得阿罗汉果，才能把见思烦恼断尽了，不再执着这个身是我。

哪裡晓得佛在《金刚经》上所说的小乘初果须陀洹，这跟阿罗汉相去很远很远，小乘初果须陀洹已经破了四相。《金刚经》上讲「我相、人相、众生相、寿者相」，这是《金刚经》上看到的。

难怪佛说初果叫「入流」，他入了圣人之流，他证得了位不退，绝对不会退转作凡夫，原来他再不执着「人我是非」，这个念头没有了。

从这些地方我们就要能够体会到，佛陀的教育跟世间教育不相同的地方在哪裡？我们到底要学些什麽东西？我们跟佛学，学真实法，学正觉，唯有正觉才能解决问题。

解决什麽问题？离一切苦、得一切乐，真正离苦得乐。

苦乐我们讲最粗浅的，以我们自己现在本身来讲，你有生老病死苦，你有求不得苦，你有爱别离苦，你有怨憎会苦，这些苦都环绕在你的周边，你没有办法离开。学了佛以后，这些苦真的可以离开。

年岁大一点的同修，中年以上的，想想我们人老了。学佛可以不老，学佛可以不生病。纵然你身上有很多疾病，你真正学佛了，不要看医生，不要吃药，你的病自然就好了。

这是什麽道理？就是因为你把道理搞清楚了。

你不晓得你的病是怎麽来的？你不知道。病是怎麽起来的，你那个病是怎麽样发展的，病到后来结果怎麽样，你晓不晓得？统统知道了，人可以不生病。

病从哪裡来？妄想来的，一天到晚胡思乱想，你的妄想不断，神仙都医不好你的病。你的妄想统统没有了，什麽病都没有了。

生死的根本也是妄想，《华严经》上讲得很清楚：「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得。」这是把我们的病根一语道破。

你们查遍《大藏经》，哪一尊佛生过病？哪一尊佛显得很衰老？没有。哪一尊菩萨生过病？这没听说。

为什麽佛、菩萨、阿罗汉不生病？为什麽佛、菩萨、阿罗汉不老？不但不老，他也不死。

这个不死是真的，一点都不假。没有别的原因，他把宇宙人生的真相搞清楚、搞明白了，一切随顺自性，他就得这麽好的效果。就是我们今天所讲的自然生态，完全符合自然生态，一点没有造作的意思在裡面；顺其自然，自然是最健康的。

我们要打个妄想，把自然生态改变，这一改变就改坏了，就出了毛病了，毛病是从这样生出来的。所以这个病就是妄想、分别、执着，这是病根。

莲池海会

学佛就是要依照佛的教诲，把妄想、分别、执着去掉，恢复清淨心。清淨心起作用，就是真实智慧，就是正觉。

所以，心不清淨，有聪明智慧，佛菩萨不承认他是正觉。一定要心清淨了，那个智慧才叫作正觉，它才管用。

得到正觉，佛在经上说，你就有能力超越生死轮迴。生死轮迴都超越了，还有什麽病！哪来的疾病？没有了。

生死都能解决，我们生活上这点小问题，还有什麽解决不了的。你这一生当中就能得到真正的幸福、自在、美满、快乐。我们学佛是得这个东西，这是接受佛陀的教育。

可是你要是以宗教的心态去学佛，说老实话，这些你完全得不到。

什麽原因？迷！

宗教讲求感情、情操。情是迷，不是理智。宗教是愈迷愈好，为什麽？你才是虔诚的宗教徒，你跑不掉！把你抓得紧紧的，你不会跑掉，你天天要去拜他，他接受你的恭敬，接受你的供养。

但是佛法不是如此。佛法是师道，师道是「只闻来学，未闻往教」。你是来求学的，没有老师跑到你家裡去教你的。

这是什麽道理？老师到你家裡去教你，你对老师不恭敬、不尊重，再好的老师，你跟他也学不到东西。

所以老师并不是一定要你对他怎麽恭敬，如果存这个心，那个老师不是好老师。但是这裡面有个道理，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。

譬如，十个学生跟着一个老师学，为什麽有的学生学的多，有的学生没有学到东西？你再仔细去观察，学到东西的对老师恭敬。

为什麽对老师恭敬就学到东西？对老师恭敬是听话，老师怎麽教，他就怎麽做，他当然学会了。对老师不恭敬的，不听话，不听话那没有办法，他当然学不到东西。

所以百分之百的听话，就是百分之百的恭敬。可见这个裡面真有道理，世出世间教学都不外乎这一个原则。

我们在佛教传记裡面，看到许多的祖师大德们，他们在年轻求学的时候，参访一个善知识，我们今天讲有道德、有学问的高人，传记裡记载这个善知识告诉他：「你在我这裡学不到东西，你到某某人那裡去，你去跟他学，你就会成就。」这个学生果然听他的指点，到那个人的会下三年五载，他开悟了、证果了。

这又是什麽道理？我们在传记裡面看到很多很多！中国的文章讲求简洁，不囉嗦，谈话谈几个钟点，记载的时候只有一两句，记得很简单。


这位善知识见这个人，就像我们现在见一个人一样，一定问你：「你贵姓，你叫什麽名字，你是那裡人，你学了些什麽东西。」这一问就明瞭了，你喜欢学哪一样东西？而且问在现代这些大德当中，你最佩服的是哪一个人？他指点你的时候，是指点你最佩服的这个人，你去跟他学，你会听他的话。

我为什麽不能教你？你不佩服我，我教你，你不相信，你不能接受，原理在此地。并不是他有神通，指到那个地方，果然他到那裡就成就了，其实谈话裡面，清清楚楚、明明白白。

莲池海会

所以我们这一生遇不到一个好老师，这个话也不无道理。好老师可遇不可求，很不容易遇到。遇到之后，你肯不肯跟他学？不肯跟他学，还是枉然。

所以一定是自己心目当中最尊敬的这个人，才能发生作用。同样一句话，同样一个道理，在我瞧不起的那个人的口裡说出来，根本不能相信、不能接受，而且还要骂他。

我们心目当中最佩服的那个人说出来，如奉圣旨，马上依教奉行，怎麽会一样？所以你要问，我们自己将来能不能有成就？很简单，你回家好好想一想，哪一个善知识你最佩服他？死心蹋地跟他学，这样才没错，你才能成功。

如果你喜欢的善知识太多了，那你那个恭敬心不是真的，是假的。你的心是很乱，变化无常。不但佛法你没有法子修学，世间法你也学不好。

无论世法、佛法要想学好，一定要懂得一个道理，就是「一门深入」。尤其是佛法，要真正能够学好，一定要跟一个老师学。一个老师，你一生走的是一条路，这一条路好走。

两个老师是两条路，你怎麽走？三个老师是三叉路口，四个老师是十字街头，你完了！

今天年轻人好学的很多，为什麽不能成就？都在十字街头，无所适从，毛病发生在这个地方。

既是学佛，不但亲近一个老师，还要专修一个法门，你才能有成就。

什麽成就？得清淨心。

诸位要知道，成就是你得清淨心。得清淨心的现象是烦恼轻了、智慧增长了，那就有受用了。

世出世间所有一切问题，唯有智慧才能解决；除了智慧之外，没有第二个方法能解决问题的。所以佛法讲智讲觉，就缺这个东西，要正觉。

我们讲到最贴身的，解决我现在本身的问题，解决我现前生活的问题。

我要让我的生活过得自在、过得美满、过得幸福，再扩大解决我家庭的事情、解决我工作的事情、解决整个社会问题的事情，要智慧，真实的智慧。所以智慧裡掺杂着烦恼，不能解决问题。

今天世间聪明人很多，特别是政治家，个个都认为自己很聪明，把这个社会愈搞愈乱，老百姓愈来愈辛苦。

什麽原因？智慧裡掺杂着有「妄想、分别、执着」，它这个烦恼没有断。所以起心动念，他第一个考虑「我」的利益，你看「我执」在。

佛告诉我们真正的智慧，第一个要把「我」破掉，这才是真正智慧。没有真实的智慧、真实的功夫，读大乘经也是枉然。

大乘经虽然念得很多，意思全错解了。开经偈上讲：「愿解如来真实义。」这些人是错解如来真实义，你说有什麽法子！

他为什麽解错？他有私心，起心动念他要讲求「我」的利益，这就坏了，反而得不到利益。如果能把私心离开，你会得真实的利益。由此可知，正觉它是有标准的。

再往上提升一个学位叫「正等正觉」，相当于硕士学位。「等」是等于佛，当然他还没成佛，等于佛而已，这比阿罗汉高，比正觉高。正觉裡面无我。

诸位必须要知道，唯有无我，才能有能力辨别真妄、辨别邪正、辨别是非、辨别利害，你才有这个能力。如果「我见」没破，你决定没有这个能力。

一般人以为自己做了很多好事，以为自己修了很多功德，我看不然。很多在那裡很努力修功德、做好事的人，将来都要堕三途。

什麽原因？他那个好事是似是而非，不是好事。不但将来不好，眼前都不好。看到好像是一桩好事，其实做错了。

譬如，我们佛教的道场做慈善事业，你说好不好？社会奖励，国家还送个大匾给你挂起来，你们对社会有很大的贡献，这是不是好事？看到是好事，实际上是错事。

错在哪裡？佛教道场办的是什麽事情？是佛陀教育，这是你本分的事情。就好像你们办一个学校，学校应该办什麽事？老师跟学生天天要上课，这是正事。

现在老师也不教书，学生也不上课，天天去搞慈善事业，这是好事吗？错了！这样作法，校长会被撤职查办，学生会被开除。所以一定要明辨真妄、正邪，要清清楚楚、明明白白。

莲池海会

所以我劝我们的同修，道场之可贵就是帮助大家破迷开悟，因此必须要有一个宗旨、有一个目标。

我们这个道场是淨宗道场。中国十个大宗派，我们这是淨土宗道场，这个裡面只弘扬淨土宗的东西。

大家来这边，我有一个门、一个路走。如果我这个道场裡面，还有法相宗的东西，还有法华宗的东西，还有其他宗派的东西，人家到这裡来的时候，我到底学哪一门好？

表面上看起来，这个道场不得了，法师心量都很大，你看他都是一切包容。其实错了，你令大众到你这个地方来的时候，无所适从，这是罪过。

念佛修淨土的到我这裡来；喜欢学参禅的，听说佛光山那裡办禅坐，到他那边去，这就对了。喜欢做慈善事业的，这个地方有慈济功德会，到他那边去。

每一个道场，他有他的宗旨、有他的方向、有他的目标，不能溷合在一起，搞乱了。不可以用这个方式来拉信徒，「我这裡样样都有，你们到我这儿来多好，样样都学得到」，结果是样样都学不出来。

这怎麽能对得起人？这个你要没有深远的眼光、没有真实的智慧，你看不出来。绝对不是心量狭小，是接引初机要指导他有一个正确的方向。

我们流通经书、卡带都是如此。如果与淨宗相违背的，摆到我这个地方，人家看到时候，以为我们肯定他，以为我们在那裡推荐他。如果他走错了路子，我要不要负责任？这个因果责任就背大了。

你自己走错路，活该！你把别人的路子带错了，你背的因果责任就重了。这是不能不留意，不能不小心谨慎的。

所以我在台北的时候，把「基金会」的职务辞掉。我们「华藏图书馆」是一个道场，是个修学的道场，而「佛陀教育基金会」不是道场，它是一个佛教后援的事业，支援的事业。

所以那个地方印的经典，各宗各派东西我们都印，我们帮助每一个道场，这个宗旨、目标不一样，我们帮助别人，帮助别的道场。

不是这一个道场裡搞大杂烩，那就错了。这些事情表面上看起来是善事，你仔细一观察、一分析，后果不堪设想。

所以一个道场要得到诸佛护念、龙天拥护，哪有那麽容易！你真的是正法，真正在修行，真正是利益一切众生，才得诸佛护念，才得龙天保佑。

「正等正觉」要破一品无明，证一分法身，这个时候他对于宇宙人生的见解，也就是我们讲的看法、想法跟诸佛如来非常接近，所以称之为「正等正觉」。

正等正觉在《华严经》上讲，从圆教初住一直到等觉菩萨，四十一个位次都叫作正等正觉。破最后一品无明，智觉圆满了，一丝毫欠缺都没有了，再加上「无上」两个字，「无上」好像佛门裡面的博士班毕业。

如果你证得「无上正等正觉」，就称你作佛陀。假如你证得「正等正觉」，就称你作菩萨。你要是证得了「正觉」，就称你作阿罗汉。所以这三个名词是普通名词，不是专门对某一个人，好像博士、硕士、学士是普通名词。

如果再冠上「释迦牟尼佛」，是不是专门对一个人？不是的，还是一个普通的名词。释迦牟尼佛太多了，到底你找哪一个释迦牟尼佛？观音菩萨太多了，你找哪一位观音菩萨？

这就好像我们讲的博士，博士有理科的博士、有工科的博士、有医学博士、有哲学博士，每一种类的博士人数也多得不得了，你找哪一位？你要认为观世音菩萨就是某一个人，那你错了。

观世音是菩萨，好比是硕士，它裡面科别分得很多。你要晓得观音代表慈悲，大慈大悲叫观世音。

大慈大悲的菩萨很多，你找哪一个？现在大家在佛门裡把佛菩萨搞乱了，都以为是一个人，不晓得这裡面有无量无边的人。

我听说你们大家《无量寿经》念得很熟，很多人都在念。念《无量寿经》应该会觉悟，《无量寿经》裡面告诉我们，西方极乐世界的人「咸共遵修普贤大士之德」，这一句就是告诉我们，西方极乐世界的人统统都是普贤菩萨。

普贤菩萨无量无边，没法子计算。你要找普贤菩萨，要找哪一位普贤菩萨？西方极乐世界全都是的。

所以一定要搞清楚、搞明白。加上名号，就等于这一个学位加上他的学科、科系，是这个意思。

这个到后面还要跟诸位细说，不能不搞清楚。不搞清楚，我们学佛，人家说我们迷信。这个话说得没错，真的是迷信。

信佛了、皈依了、也受戒了，佛是什麽？不晓得。菩萨是什麽？也没搞清楚。这样煳裡煳涂就学了，这不是迷信是什麽？要搞得清清楚楚、明明白白，知道佛教是什麽，知道佛教裡学的是什麽。

佛法所求的我们明白了，求智慧。诸位要记住，求智慧，在禅宗裡面讲求「明心见性」，淨土裡面讲求「一心不乱」。

淨土宗很特别，不但求一心不乱，而且求生淨土，它的确是双求。不像其他的宗派，其他宗派是单一的专求，淨土是双求，求一心不乱，还要求往生淨土。

这个目标在我们一生当中决定得到，诸位如果把《无量寿经》念熟、念懂了，你就丝毫不怀疑。

经本一开端把我们修学的目标就显示出来了。「大乘无量寿庄严」这是我们所求的，这是修淨土人所求的。

你看看经题上的「无量寿」，我们求的是无量寿；换句话说，健康长寿。「庄严」就是自在美满，那才是庄严。用什麽方法求？有求的方法，经题后半段所讲的「清淨、平等、觉」，那是方法。

由此可知，我们学佛求的是什麽？清淨心、平等心、觉心。这三个是「一而三，三而一」，一个得到了，三个同时都得到了。整个的佛法，都不外乎这一个原理原则。

莲池海会

禅宗在三个裡面单单求觉，像这个讲堂可以从三个门进来，它从「觉门」进来。禅宗从觉门，他要大彻大悟、明心见性，这就入门了。

禅宗以外叫教下，教下是从解门裡面来入的，「大开圆解」，也就是「正门」，正知正见，从这个裡面进来的。

我们淨土宗是修清淨心，从「淨门」入。心清淨了，当然平等，当然觉悟。

觉悟了的心，当然清淨，当然平等。所谓「法门无量，殊途同归」，方法、门径不一样，到最后的归宿完全相同，都是明心见性。不过禅宗裡面说的这个名词，其他宗派不是这个说法。

我们淨土宗叫「一心不乱」，一心不乱就是禅家的「明心见性」，教下裡面讲的「大开圆解」，密宗裡面讲的「三密相印」。诸位要晓得，虽然名词不一样，指同一桩事情、同一个境界。

因此任何一个法门，我们不能批评，不能说它不好；说它不好，那就是谤佛谤法。都是释迦牟尼佛传的，哪个路子都能成就，你怎麽能说它不好？

只有在许许多多方法裡面，我们自己应当如何来选择？选择的条件，第一要适合我们的程度。如果它要求的程度太高了，我们没有办法修学，学起来很困难，不容易成功。

要适合自己的程度，要适合自己的生活环境，学起来才方便；还要适合现代的时代背景，因为我们离不开社会、离不开人群。所以必须衡量这些条件，我适不适合学这个法门。

一般而言，像前面所讲的，无论修学哪一个法门、哪一种方法，都必须要破我见、破我执才能得力。否则的话，就是常讲的功夫用不上力。

我想这是许多同修都有的这个体验，学了多少年，还是个这样子，甚至愈学愈苦。不学佛的时候还好，学佛的时候愈学愈苦，这都是不得法。

这个法门自己不适合，就正如你到学校念书的时候选择科系一样。你的根基、你的程度不适合这个科系，你选错了科系，你学习困难，而且很难成就。选对了，那就容易了，成就也就快速。

我们选择法门这一点非常重要。假如不晓得自己是什麽样的根器，也可以试验试验，禅、教、密、律统统试验试验。

我自己修学就是这个例子，许多大乘经读了之后，想想自己不行，妄想、分别、执着去不掉。

我也非常想去，就是去不掉，最后才想到念佛可以带业往生，就是妄想、分别、执着去不掉也行，这个法门很适合我，我是这样选择的。

别的我想想都不行，那些经我都会讲，我讲得都比别人好听，我做不到。

所以禅、教、密、律我都曾经涉猎过，想一想没有法子，回过头来死心蹋地念阿弥陀佛，专讲淨土的经典。这是我这几十年当中的体验。

可是最近又讲些别的经典，这是什麽原因？这是逼着没有法子，无可奈何。因为这些大乘经没人讲，现在讲经的人愈来愈少，这是一个很悲哀的现象，所以抽出一点时间讲这些经，做成录音带，帮助对这些典籍有兴趣的人，留供给他们做参考，原因在此地。如果有人讲，我绝对不会讲，这是被逼着没有法子。

好，今天时间到了，我们就介绍到此地。我们这个讲题有五天，明天见。

认识佛教　　（第一集）　　1996/1/6　　澳洲布里斯本　　档名：17-013-0001
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