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Ｊ2.记罗睺罗（分二）
Ｋ1.长行授记 Ｋ2.偈颂重明
今Ｋ1 尔时，佛告罗睺罗：汝于来世，当得作佛，号蹈七宝华如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。当供养十世界微尘等数诸佛如来，常为诸佛而作长子，犹如今也。是蹈七宝华佛，国土庄严、寿命劫数、所化弟子、正法像法，亦如山海慧自在通王如来无异，亦为此佛而作长子。过是已后，当得阿耨多罗三藐三菩提。 尔时，佛告罗睺罗：当尔之时，佛告诉这个覆障尊者说，汝于来世，当得作佛：你于将来世中，也应当作佛，号蹈七宝华如来：你的佛名号，就叫蹈七宝华如来；因为你所走的路，都是有七宝的莲华。这时候，你也具足如来十号，应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊：应供，应该受人天的供养。正遍知，你的智慧，既能正知，又能遍知；明行足，你的这种修行和这种光明都圆满了。善逝、世间解，是能到一个好的地方，是世间最有解释力量的。无上士，没有比你再高尚的大士，作无上的大士。调御丈夫，可以调御教化一切众生，作一切人天的大丈夫、大英雄。天人师，也可以做天上人的师父，又可以做世间人的师父。佛，自觉圆满，觉他也圆满，所以叫觉行圆满，成为佛。世尊，是世、出世之尊。 可是在你没有成佛之前，当供养十世界微尘等数诸佛如来：你应当要供养有十世界微尘数这么多的诸佛如来。而且常为诸佛而作长子，犹如今也：在这十世界微尘数的如来，你都是给这一切的诸佛作长子；因为在过去你发愿，无论哪一位佛成道，你要作他们的长子，就好像现在你给我释迦牟尼佛作儿子是一个样的。 是蹈七宝华佛，国土庄严、寿命劫数、所化弟子、正法像法：这一位蹈七宝华佛，他的国土非常庄严。这个国土庄严，是不是由贪心得来的？是不是他用七宝来庄严他的国土？不是的！这是由修行得来的；在因地，常常以七宝来作布施，所以他成佛了，就得到七宝作他的国土庄严。这一位佛的寿命和他的劫数、所教化的徒弟，以及他的正法住世和像法住世的时间，亦如山海慧自在通王如来无异，亦为此佛而作长子：都是和这位山海慧自在通王佛的寿命、劫数，正法、像法，一切都是和他一样的；也做这山海慧自在通王佛的长子。所以现在做师兄弟，将来又要做山海慧自在通王佛的儿子。过是已后，当得阿耨多罗三藐三菩提：供养山海慧自在通王佛之后，那时你应该得到这阿耨多罗三藐三菩提，也成佛了。 讲到这个地方，我们人不要执着今生谁是我的父亲、谁是我的母亲，或者谁是我的哥哥、谁是我的弟弟，或者谁是谁，有什么种种的关系，这种情形。今生做你的父亲，或者前生是你的儿子都不一定的；今生做你的姊姊，或者前生是你的太太也不一定，这没有一定的！前因后果，你种什么因，就结什么果。 譬如你的太太，你想她要是我的姊姊最好了！等来生，就做姊姊了。或者我对我这个儿子，比对我的父亲都孝顺，来生你就做你儿子的儿子；今生他是你的儿子，来生他又是你的父亲，没有一定的。所以人与人之间，我们现在遇到一起，这都有很深很深的因缘。所以有的时候我骂你们，你也不发脾气；有的时候你们也骂我，我也不发脾气。有的时候，就作戏那么做！所以为什么你们现在都要给我叩头，因为我给你们叩头叩得太多了！我没讲我今生由十二岁的时候，就给所有的众生都叩头？天天，你想一想！所以你们现在这些个不叩头的人，都要向我来叩头，就因为我以前给你们叩过头。所以你们谁对我好，这也都不是一生一世的事情；对我不好，也不是一生一世的事情。这是对我；你们每一个人对你们自己，也是这样子，也是都有前因后果。种善因，就结个善果；种恶因，就结个恶果。 有人说：“法师讲这个道理，我才不相信！”相信，我也这么讲；不相信，我还是这么讲。我不管你相信不相信，我知道你有一天一定会相信的。为什么？你不相信，就没有其他的路可走；这世界就是六道轮回，轮来轮去，都是因果循环的事情。那么在凡夫的肉眼，就不知道种种的因果；在圣人有法眼，他知道种种的因果。但是有的人，也不是一定正确的；有的人他自己尽打妄想，虽然开了眼，因为妄想太多，所以看的事情也都变成虚妄了。这个妙，也就妙在这个地方！你尽妄想多，你看见的东西也都是假的；你若没有妄想了，所谓“一念不生全体现”，什么都是真的了。所以才说“一真一切真，菩提果子成”；你要是“一”不真，一切也不真。为什么呢？你“一样”都没有真的呢！其他的怎么还会真呢？“一样”是什么？这“一样”，我告诉你们，从来我都没有给你们讲过的。这“一样”，就是个“无明”，就是你所不明白的那一点点。你不明白的，你若明白了，那就是开悟了！ 这个道理讲起来太多，你们每一个人都自己想一想：“我前生是什么？会不会是只老鼠？会不会是头牛？所以才这样不听教！我前生会不会是菩萨？我听法师讲经，我越听越欢喜听，甚至于不吃饭、不喝水，忍饥挨饿的，我也要听经，这是什么道理呢？”这一定是与佛有大因缘，不问可知；你现在欢喜佛法，你就知道你的根机是不错的──就在这个地方！你不要一定说得他心通、得宿命通才知道。你现在欢喜佛法，你就有佛法的因缘，与佛有缘。 这位罗睺罗尊者，他是释迦牟尼佛的长子；在未来十世界的微尘数诸佛，他都是诸佛的长子，因为他发这样愿来的。好像我现在讲经，你们为什么要听我讲经呢？我又讲的是中国话，你们都是说英文的；也就因为你们在以前发愿来的，“我们不管懂不懂这位法师他说话，我们都要听他法。”所以现在好像星星里的月亮，有这么多人来听经。在美国人里边来说，你们都好像星星里的月亮，就有这么少，没有法子太多了！因为世间不是人人都是有钱的人，有钱的人比穷人是少的。你能来听闻佛法，这对你自性里边，那是真正富有了！ Ｋ2.偈颂重明 尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言： 我为太子时 罗睺为长子 我今成佛道 受法为法子
于未来世中 见无量亿佛 皆为其长子 一心求佛道
罗睺罗密行 唯我能知之 现为我长子 以示诸众生
无量亿千万 功德不可数 安住于佛法 以求无上道 尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：当尔之时，释迦牟尼佛想要把这个意思再重复说一说，所以就用偈颂再说一遍。 记得我以前讲经，也讲过这个道理。有个很聪明的小孩来听经，回到家里就对他爸爸说：“哦！原来前生你是我的儿子来着。”他爸爸说：“你怎么知道？”说：“我听法师讲经这么讲的。”这个做父亲的就发了脾气，说：“这个法师把你教坏了！我现在是你的爸爸，你怎么可以叫我‘儿子’？”发了一顿脾气，也把这小孩打了一顿；这小孩子回来告诉我，说他爸爸不认帐──他认他爸爸做儿子，他爸爸不认帐，说没有这么回事，打他一顿。我说：“这打得对！再打你一顿那才对！因为你做爸爸的时候，打你儿子来的，所以现在你的爸爸也打你！”这小孩子又回去又说：“哦！难怪你先前打我一顿，因为前生我打过你！”把他这个爸爸讲得也啼笑皆非，哭也不得，笑也笑不出来。你说这个小孩子是不是个聪明人？不是的，这小孩子太愚痴了！就算是这样子，你也不应该回去说嘛！你回去说，那他一定发脾气的。 我为太子时，罗睺为长子，我今成佛道，受法为法子：我，这是释迦牟尼佛自称。说是我在以前做太子的时候，罗睺罗是我的长子。我现在已经成佛了；我现在传法给他，他接受我的法而做我的法子，也就是做我的徒弟。于未来世中，见无量亿佛，皆为其长子，一心求佛道：于将来世，他会见到无量那么多的佛，就是十世界微尘诸佛那么多。将来这十世界微尘数那么多佛出世，他都给每一位佛做长子，因为他一心想成佛道。 罗睺罗密行：罗睺罗他这种密行，没有人可以知道。罗睺罗随时随地都可以入定的，在厕所里也可以入定。古来的厕所，不是像现在的水厕，没有那么多的好味道，谁在那里也不能久留，更不会在那儿入定的。罗睺罗到那个地方，就可以入定，所以这叫密行第一，谁也看不见他怎么样用功。不像我们说，我这念经了、我这持咒了、我这坐禅了，我这个地方，又是怎么样用功、怎么样修行，人人都知道。 罗睺罗呢？他所修行，没有人知道，没有人看见他怎么样用功、怎么样参禅打坐。他一天到晚就是好像不修行，尽游戏人间。可是就在这个期间，他就是修行。他的修行，唯我能知之：只有佛才知道罗睺罗在哪个地方又修这游戏三昧、入定了，所以佛知道罗睺罗的密行。佛的大弟子里，罗睺罗是密行第一。现为我长子，以示诸众生：他现在做我释迦牟尼佛的长子，他是示现给一切众生看，令众生知道怎么样求佛法、怎么样学佛。 无量亿千万，功德不可数：无量亿千万这么多的什么呢？他的功德太大了，不是一生、两生；在生生世世，他都发愿做佛的长子。安住于佛法，以求无上道：他安住于佛法，就为了求无上的、成证佛果的道路，他所以愿意亲近佛、愿意亲近法、愿意亲近僧，愿意亲近三宝，在三宝的面前来修行。 以前有位法师，他很有修行，辩才无碍，讲经说法讲得非常好；虽然没有二祖神光讲得那么天花乱坠、地涌金莲，但是也人人都欢喜听。就有一个人来请问他这个道理： “大修行人落不落因果？” “哦！大修行人不落因果！” 他也没加思索就答覆这么一句话，死了就去投生做狐狸，做了五百世狐狸，然后还没明白。等到百丈禅师在江西造丛林，讲经说法的时候，这狐狸精就变成一个人来听经。这个人什么样子呢？很长胡子、很古老的样子。 有一次，所有的听经人都走了，他没有走，他就对百丈禅师讲：“我是后山的一只狐狸，但是我知道我前生在五百世以前，我是一位比丘。因为那时候我说一句话，也不知道怎么就投生做了狐狸。”百丈禅师说：“你说了什么话呀？”他说：“有一个人问我‘大修行人落不落因果？’我说‘不落因果’，我就这么答覆的，我也不知道究竟这个有什么错了？” 百丈禅师说：“好！你现在来问我这个问题。”于是他就请问： “请问上座！大修行人落不落因果？” “大修行人不昧因果。”百丈禅师说。 他一听“不昧因果”这一句话，就豁然开悟了：“哦！我真是说错了！我在后山的洞里头住，明天您可以去看一看我。” 第二天，百丈禅师果然带着一些个出家人到那儿一看，一只老狐狸在那儿已经死了。百丈禅师就用佛教埋葬和尚的这种礼节，来把这狐狸给埋了。 所以讲经讲道理，不是随随便便，可以不加思索就答覆人的问题。
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发表于 2018-7-3 10:21
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