『自然大和尚」無作妙力以為修，悟本具足以為證

知方居士

~ 上自下然大和尚 宣講 ~

所謂修證了義者，講到行者現在念念之間應該有的作持都是在根本大覺體的本來面目上面念念去認的。認者，從言從忍。言者是一切義理，一切施為，就從現在一切義理施為當前念念忍可。忍可的意思是念念向內心之中篤實，念念向內心之中擔當。從如是忍中入如是理，從如是理中作如是忍，叫做認。那都是一切行者歸家時的最初下手處。將來就算在內心底處真正能夠念念已然如是證，現前的所有一切起心動念、眼睛見色、耳朵聞聲、一切的言行施作都是從如是根本的大覺心體之中自然流布。自然流布之時也有念念認的當下心中的作用。但那個認時是必定能夠隨緣的擔當，是向外必定能夠安布的莊嚴，是將來性德智慧的鋪舒。現在的認當然是行者最初下手，念念回家的開始。若是不能夠達到根本本來面目自性家山，若還不認得自己的本來面目，將來也沒有辦法在每一個言行、每一個起心動念裡面能夠看到智慧之中現前的擔當。

心就是如此，性亦復如是。佛門中講的最究竟的根本下手就是要在自己大覺心體上面念念去認本來面目。既然講到本來面目，回頭去認時，於現前的所有處在世間的一切智慧言行絕對不會有任何的偏失。不但沒有任何的偏失漏失，反而還會增補過去所有一切墮在凡情之時凡夫的種種不能。過去凡情雖然都沒有離開過覺心，但是他的覺心所現之時都是抓著自己自以為是的種種執受，用自己現前業感之中闇昧的我執作他現在衡量世間的依准，甚至於當成現在面對世間的原則。但有一點能夠知道當下在這麼樣強烈的眾生業感卑劣之處，業感是卑劣，能夠讓你呈現如是業感的覺心從來與諸佛無異，從來與一切眾生平等平等。覺得大，覺得小，覺得心中卑劣，覺得心中豁通，覺得豁通跟卑劣、覺得大跟小似乎有差別，但能覺的那念心從來無差。因為在你心底深處從來沒有那一念念念之間知道自己本來面目覺體的根本包容，自然而然就會隨過去的種種業感現前時就殭直殭死在現前業感的造作。但要在現前業感的一切造作現前處，有一念能體會在現出業感當前，那一念能現的覺心從來不是業感，光有這一念已經叫做解脫煩惱，已經叫做明白如何解脫煩惱。解脫煩惱不是在煩惱上做種種解脫。抓著煩惱說種種解脫，如何解脫煩惱？連心理學都知道越想解脫不過就是越捉持深沉而已。

一切的大教最初下手就是要一切行者念念達本，能夠在現前的業感當前都能夠知道能覺的心中的清淨，但有這一念聲音之時就不是完全著重在現在業感感受上面所謂的覺心。就可以在現在業感感受上面過去誤認的覺心都能夠體會到能覺的心中本來的擔當，只要有這一念聲音，不但不隨現前的業感再去向下奔流，再去流浪，再起種種執著，而且還能在一切執著之中都能夠體會到原來覺心隨緣過去的業感執著時種種的虛妄，甚至於也能夠知道為什麼現在有如是種種差別業感，才能夠解釋過去心性上面過去從來不肯回頭、也從來不肯微細觀照的過去習性的業力。那個時候才知道什麼叫業力。

業力，將來明白覺心之時再也不是一般凡夫以為一個抽象的名字。業力在哪裡？業力就在明白覺心之時，就能夠解讀得出來平常貫習於什麼樣的行為，貫習於什麼樣的模式所作。就是套在這種行為模式所作以後，久而久之起成貫習性，就是業力。因為有如是的貫習性，有如是的念念執受性，有念念如是的攀緣性，所以在每一個緣起時自然而然就好像就是如是法，就是如是相，就向他撲去，向他撲前。自然而然向他撲去的作用就是業力使然。

這些業力是怎麼來的？就是過去不正思惟、不正作持來的。

為什麼心中有如是的空間去解釋如是的不正思惟、不正作持？因為已經明白覺才能夠解釋不正。根本不明白覺在哪裡說種種不正？若還用世間不是達本究竟還家的方法說知道這些念頭是錯的，某一些行為是不對的，要轉另外一種好的行為，因為習性能改故，久而久之在習性上轉，將來真的會以為把過去的業力轉掉了。佛門之中稱之為輪迴，因為不認本，用的還是過去一樣平等的造作心態。用造作的心說煩惱的種種轉成，將來真的能轉成時也是造作而來。心性就是如此，世間上的業力就是如是。當轉成在某一項，捏心所成在某一種境界裡，似乎好像已經避開了過去想逃避的種種現象，但從來沒有去認轉成的現象當前的業力跟過去流轉在一切煩惱現象當前的業力是相同相同。更何況潛在還會真有所轉成，光這一念就叫受惑。這一念的受惑將來必定起成輪迴。

什麼人才能不受惑？明白覺性。當明白覺性之時，當下所謂的轉是明白覺心。覺心現前時，覺好覺壞，好壞似乎有差，覺從來非好壞。光這一念叫真轉。不是從好上轉壞，是從一切好壞的分別裡面從此跳出。於是乎在跳出如是覺照裡面，當然也能夠知道什麼因緣故從好能轉壞，什麼因緣故從壞能轉好，好壞不過都是世間背覺以後的種種流轉。既然知道是背覺以後的種種流轉，當然也能夠善用一切世間、教授一切人從惡之中如何轉好，告誡一切人如何從好中可能墮壞。

為什麼心裡面有如是細微的體會？因為站在的是根本解脫大道的直下教育。

若是明白如是道理，念念在自己的大覺心體回光時，因為我們都是凡夫，都有最初的下手處，面對的都是滾滾而來排山倒海的過去種種業感種種煩惱。但是在這個業感上面還是跟過去凡夫一樣是抓著心、糾結著心、咬著牙、捶胸跺腳熬過去的嗎？不是。縱然我們現在心還不熟，要念念去參這念覺心的道理似乎要有咬牙、似乎要有真正心裡面捏心不斷告誡自己的種種行為，但是捏著心的那個聲音卻是讓你認得從此以後不應該墮在任何執著的方向。所以剛開始心生之時所謂的捏心也要捏對啊！凡夫回家一定是捏心下手，剛開始回家時心中不熟時一定潛在意識有個聲音不斷地念念為自己逼迫的，但是那一念逼迫、那一念捏心也要捏對方向。要是捏不對方向，捏心就是造作，捏心就是從一個執著換一個執著、從一個坑墮一個坑而已，完成跟將來的解脫迥無相乾。

明白之時，縱然我們還在捏心修持，念念之間不斷為自己鞭策，要看到自己下手之時正確的方向。縱然那個方向的聲音在心中響起來之時，有的時候我們都覺得非常遙遠、非常茫然，在這麼樣遙遠茫然之時還是不斷地鞭策自己念念要向他去認，在如是的道理念念貫徹，就算是如此自己都知道在哪裡下手？是在念念體會無作妙力上下手。等到將來心熟時，念念之間體會的就是覺心直下的擔當。不是拿善轉惡，也不是恐懼拿惡向善，是念念之間自己慚愧覺得有善有惡都不肯認覺，覺得現前還有惡能向善、善能斷惡，在如是的聲音上面還是只是捕捉塵緣塵相而已，在這個上面永遠不肯去為自己立根本究竟的道理。心裡面若是有這種反省、有這種擔當，你已然知道什麼叫無作妙力。要拿著無作妙力以為修，修證了義。

修要念念看到無作妙力以為修，證要念念體會、念念向心裡面去了悟本來具足以為證。

什麼叫本來具足？有很多在修行之時，光本來具足過去怎麼樣解釋都很難解釋，世間的月都有陰晴圓缺，如何還能夠本來具足？只要是墮在世間的假想上面，用到種種相中的捉持，會發現就是一切差別的建立安立而已。若是現相界之中，世界現相若都沒有差別還會有世界嗎？根本沒有差別，一點差別都沒有，還能有世界嗎？還能覺得生動活潑嗎？還覺得有生命感嗎？沒有差別就是定格，還有生命還有世界嗎？所以世間相中一定全然成差。

世間相中一定都是全然成差怎麼說是具足呢？能夠明白全然成差的是在差中知差的嗎？差根本不知道差，在陰就不知道晴，在圓就不知道缺，在大就不知道小，在黑就不知道白。差不知道差，但你能明白一切差，你能享受一切差。因為能享受一切差，能夠成就這一切差，才會有世界的種種氣氛盎然處。那一個就是本來具足，覺得差也是覺體的根本具足，覺若是不能顯如是差還顯不出世間的一切盎然。顯差也是覺體的根本具足。

悟本具足是什麼？在現前的一切，哪怕是煩惱，都要去體會“覺得煩惱”的能覺的心根本圓滿。要是真正明白圓滿時，就不是墮在煩惱的塵埃上再去解釋的人，而是敢於一切過去在眾生習慣在煩惱的塵埃上念念去攀緣、念念去說種種解釋的這種業障里面，直下就在這個業障上面念念去解讀那一念本來具足的覺性，那叫悟，叫悟本具足。能夠在煩惱上面去解讀根本原來的覺心，不必斷煩惱，煩惱不斷自斷。不是在煩惱上說斷不斷的，是在根本之中回頭。假如不認根本，在煩惱上斷煩惱，就如同拿石壓草，將來必定流轉。要在每個念頭中去體會，在每個當下去體會悟本具足。

要是真正能夠在每個念頭中去體會悟本具足，在每一個當下去體會悟本具足之時，還是過去一樣流轉在滾滾紅塵之中卑劣凡夫的業感嗎？當然不是。

雖然現前都是借過去卑劣的業感作回頭的，你還是他嗎？在那一念心能回頭的那一念修證二字上面，行者當下心性之中的作持還是過去卑劣的業感嗎？不是。

說這句不是時，看不到過去的一切眾生的卑劣嗎？看得到。

那才叫明白，那才叫大明。不但能夠看得到自己過去如何流轉在世間的種種煩惱，為什麼才能夠看得到？為什麼才能看清楚？也就是古人講的旁觀者清。若是過去根本不認覺體，就是當局者迷，再說什麼清楚都叫做妄說。將來若能在覺心上面解釋絲毫，再來看煩惱之時，站在覺心的絲毫都有旁觀者清時心中的種種清明。

那種清明是什麼意思？能夠解釋得出過去流轉的因緣本末。不但能解釋自己現前這一念之所以現前的過去的因緣本末，也可以教授及看透一切世間流轉的因緣本末。

那個才是真正行者真正明白的下手處！

『節錄 楞嚴經0060 上自下然大和尚 宣講』

阿彌陀佛！