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**Ｍ2.次说因缘法及广说十二因缘法，无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死忧悲苦恼。无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死忧悲苦恼灭。 及广说十二因缘法：佛又广说十二因缘的法，就是无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死忧悲苦恼，这是“顺生门”，众生顺着它而生生死死、死死生生。 还有“还灭门”，就是无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死忧悲苦恼灭：没有无明了，也就没有行；没有行，就没有识；没有识，就没有名色；没有名色，就没有六入；没有六入，也就没有触；没有触，就没有受；没有受，就没有爱；没有爱，就没有取；没有取，也就没有有；没有有，就也没有生；没有生，就没有老、死，忧、悲、苦、恼都没有了。 顺生门，顺着生出来的；还灭门，就它又回来、没有了；这是缘觉所修的十二因缘法。声闻所修的是四谛法，这是佛最初三转四谛法轮；第二次，转十二因缘法轮。 有人说：“这十二因缘，我听了很多次也不明白！”这个“十二因缘”讲多少次，你也不会真明白的。那么讲它干什么呢？讲，叫你知道多一点，你好依照这个法修行。你若真明白了，那一定要证四果阿罗汉；没有开悟之前，不会明白的。所以你不要对这问题来忧愁，你只要研究这个问题，“无明缘行，行缘识⋯⋯”这么去追究去；你豁然开悟了，那时候你就明白！ **Ｌ2.闻法得道佛于天人大众之中，说是法时，六百万亿那由他人，以不受一切法故，而于诸漏，心得解脱，皆得深妙禅定、三明六通，具八解脱，第二、第三、第四说法时，千万亿恒河沙那由他等众生，亦以不受一切法故，而于诸漏，心得解脱。从是已后，诸声闻众无量无边，不可称数。 现在释迦牟尼佛是叙述这〈化城喻品〉，所以把这个远因叙述出来；远因，就是过去的因。 佛于天人大众之中，说是法时：大通智胜如来为天上五百万亿大梵天王，和这十六王子，以及百千万亿这一切恒河沙的众生，说四谛法，三转十二行法轮；然后又为缘觉说十二因缘法的时候。当时在大众中，六百万亿那由他人，以不受一切法故：有六百万亿那由他的人，以不受一切法故。受，是接受，也就是领受；不受，是不接受，或者不领受。若不接受这一切法，又怎么能明白一切法呢？这个“不受一切法”，是不受一切的恶法，不是不受一切的善法。 好像舍利弗的舅父，那个大膝氏，他和佛立论，说以“不受”为宗。佛就问他说：“那你还受你‘不受’”这个‘见’吗？”这个大膝氏一想，根本他立这个宗，就是一个“见”，不能说没有“见”。如果说连这个“见”都不受，那他宗也倒了，没有宗了；若说他受这个“见”，他以“不受”为宗，现在他受了，这是失败了！这个失败，不是就这么随随便便说，我和你辩论，没有辩论赢了，这就算了。 他和佛在没立论以前，已经就有一个条件：“我如果和你辩论，我输的时候，我就把我这个头割下来给你。如果释迦牟尼佛你输了，你就把我的外甥舍利弗交给我，我带他回去，不跟着你出家了！” 佛说：“可以的，你就立宗吧！”他就立这么个宗，以“不受”为宗。在他一来的时候，已经想这是百战百胜，绝对不会输；就是释迦牟尼佛无论你说善法、恶法，说正法、邪法，我完全不接受你所说的道理，你说什么，我也不信，我就装聋做哑，活像聋子似的，不给你听！他想这个计划、这个方法，是最好了！你说什么我也不听，我也不接受你所说的道理，当然你就没有法子说动我了。 那么释迦牟尼佛没有说第二句，就问他一句：“你不听、不接受可以的，但你立宗的‘见’，你还受不受呢？”他没话讲了，于是就输了；你说怎么样啊？他就放赖了！不承认他以前所立的条件、所签的这种合同，他说这个不合法，不算！他就跑了！那时候也没有汽车、也没有飞机，也没有骑一匹马来，自己把两条腿，说：“你快跑！快跑！”这两条腿很听他的话，就跑得很快的，是接受他这个“受”。 跑出大约有两三 mile（哩）这么远，他一想：“我是个男人哪！我为什么和释迦牟尼佛立这个论呢？立这个条约，我说是我若输了，我就要把头割下来，交给释迦牟尼佛。现在我怎么可以跑呢？我不是个女人嘛！”这女人说话可以不算──不！我们现在的女人，说了话都算的，因为现在的女人，都学变成男人了。我是讲以前的女人，她随说就随改，反反覆覆的。 这个大膝氏这样一想，还要回去和释迦牟尼佛完成这个条件！我回去杀我自己头了！于是很英雄的就跑回来，见着释迦牟尼佛，就说： “释迦牟尼佛！我对你是五体投地了！我很佩服你。我承认自己输了！现在我请你给我一把刀。” “你要一把刀干什么？是不是想要杀佛呀？”释迦牟尼佛说。 “不是！我这回要杀我自己！” “你为什么要杀你自己呢？” “我和佛定的条件，我输了，要把头给释迦牟尼佛。现在我输了，当然我是个男子汉大丈夫，我说话要照我的话做去的。” “你真愚痴！你学了十八年外道的典藉，《四吠陀典》这四种的论，你为什么学得这么愚痴呀？”释迦牟尼佛说。 “什么！我怎么愚痴啊？” “你输了，我不承认你这个条件，你不需要自己斩头给我了！”这个大膝氏一听，佛真是慈悲啊！佛的确和人不同。好啦！我现在既然头保留下来了，我可以就把它布施出去。布施给谁呢？“我这个身体现在也就献给佛啦！佛你叫我怎么样子，我就怎么样子！”于是他也出家了。想去找他的外甥，不叫他外甥出家，现在他自己也出家了。这是他以“不受”为宗。 现在这“不受一切法”，就是不受一切恶法；所以而于诸漏，心得解脱：他对诸漏，得到解脱了。什么叫“漏”？你若知道什么叫“漏”，你就应该先知道什么是“不漏”；你若知道什么是“不漏”，你就知道什么是“漏”了。我现在就拿这个茶杯，举出一个比喻来。你看这个茶杯现在漏不漏？现在不漏，所以能装茶水；若是漏了，这茶水就没法子装了。 我们这个身体，是有漏？还是没有漏呢？这个身体没有这个茶杯有用。这身体有个无底的坑，你今天把它填满了，明天又空了，又要填；明天填满了，后天又空了，它总有所漏。往表面上说，这个大、小便是漏，为什么呢？你保存不住嘛！你有窟窿嘛！有窟窿，所以就有漏！所谓“九孔常流不净”，这都是漏。眼睛里就有眼水、有眼眵，耳朵里就有耳垢、耳屎，也是漏；鼻子有鼻涕，这也是个漏；口里有口水，这也是漏。这个漏，是普通的漏，还不要紧；最大的漏，是什么漏？你所不知道的，就是“贪、瞋、痴”这个漏。贪、瞋、痴、慢、疑这种漏，不容易填满。 你这个“贪”的漏，你得到一点，还想得多一点；得多一点，又想更多一点；这贪而无厌。瞋，你贪，若得着了，也是不知足；得不着，就生了烦恼、动了无明了；动了无明，就和愚痴去归伙了，就尽做一些个愚痴的事情。世间人为什么做愚痴的事情？就因为他有瞋心。瞋心从什么地方来？从贪心那儿来的；贪、瞋、痴这三毒，就是我们每一个人的漏。 你若能没有贪瞋痴，就是没有漏了；再没有烦恼、没有无明，这也是没有漏了。好像有修养的人，无论你骂他，他也不发脾气，打他，他也不发脾气；不是他没有脾气，他是不用这个脾气。脾气，谁都会有的；不单人，菩萨都有脾气、都有无明。等觉的菩萨再往上一升，就是妙觉菩萨了；在等觉的菩萨，还有一分的脾气，一分就好像一根头发这么多。他若把这一根头发的无明也破了，就成佛了；但是他因为没有破这无明，所以还没有成佛。破无明，就有个“坏”的意思，叫无明坏了。我讲经和人讲的不同，我说不要坏；你破了无明，那也是破，你把它变过来，变成智慧。无明就是智慧的一个根源，也就是个根本的愚痴；你若变，变成有般若的智慧了，就没有无明；般若智慧，就是从无明变过来的。 所以这个诸漏，往少了说，有贪瞋痴这三种；往多了说，有八万四千那么多。总而言之，这个“漏”就是我们人的烦恼。你有一分的烦恼，就有一分的漏；你有十分的烦恼，就有十分漏；有百分的烦恼、千分的烦恼、万分的烦恼，就有那么多的漏。所以现在想要没有漏，很简单，就是不发脾气、没有烦恼。说那很容易！很容易？你可做不到！你会，就是容易；不会，就是很难。 这个烦恼，本来人人都知道它不好，但是人人都想拿着它来当饭吃；一天不生烦恼，就好像一天没有吃饭似的，饿得不得了。这个烦恼生出来，好像吃饱了饭，什么都不想了，也不想家、也不想国、也不想自己身体如何如何了！所以我常常这样讲，拿着烦恼当饭来吃，吃一顿又一顿。一天到晚，在家里，吃家里的烦恼；在学校里，吃学校的烦恼；在社会上，吃社会的烦恼；在国里，吃国的烦恼；在这个世界上，就吃世界的烦恼。做什么事情，就有什么烦恼；有什么烦恼，就放不下什么。放一年放不下、十年放不下，到一百年，一定要放下──不放下也要放下了！这个时候，自己想一想，烦恼还没有吃饱，等来生再吃；他来生，又以烦恼做自己的饮食，这就是“漏”。 于诸漏心得解脱，身还没得解脱；身得解脱，心又没得解脱。现在说“心解脱”，没有说“身解脱”，因为他还有个身体，怎么会得到解脱呢？心得解脱，他无心了，没有心了──可不是像比干，心被纣王给挖出去了；这“无心”是没有烦恼心了，你若没有烦恼心，那就是得解脱了嘛！什么是得解脱？就是没有烦恼了。四祖去见三祖时，三祖问： “你来干什么？” “谁绑着你了？”三祖就问这一句话，四祖豁然开悟了：“哦！我是自由自在的，没有人绑着我啊！既然没有人绑着我，我又为什么又要找解脱呢？”于是他大彻大悟了。 这个心得解脱，是心里没有烦恼了，就没有那贪瞋痴了。说这个我办不到！你若办到，你也解脱了！就因为你办不到，所以现在你得不到解脱；身也得不到解脱，心也得不到解脱。 皆得深妙禅定：这“深妙禅定”是要得吗？怎么样得法呢？《心经》上说：“无智亦无得”，既然无智，所以无得；若有智，就有得了！为什么现在说“皆得深妙禅定”？就因为有了智慧。怎么样会有智慧呢？ 没有无明嘛！没有烦恼，就有了智慧了。说那我把烦恼撇到一边上去，把智慧拿回来！那不单没有烦恼，连智慧也没有了。烦恼就是智慧，你不会用，它就变成烦恼；你会用，它就是智慧。所以说“烦恼即菩提，生死即涅槃”，也就是这样子。你在这个烦恼上，你若能觉悟这烦恼，变烦恼作菩提；就在这个生死上，就是涅槃。不是离开生死，另外有个涅槃；也不是离开烦恼，另外有一个菩提。以前我讲《六祖坛经》，不是说过佛驮、耶舍？达摩祖师那两个徒弟和远公大师说： “手做拳，拳做手，这快不快？” “很快的！”远公说。 “烦恼即菩提，生死即涅槃，也是这样快！” “哦！菩提、烦恼原来没有分别！菩提就是烦恼，烦恼即菩提。”远公大师言下就开悟了。 所以你不要以为烦恼离着菩提有十万八千里，也不要以为生死离着涅槃也有十万八千里，没有的，当下就是！ 这个“深妙禅定”，是要你断无明，变无明为智慧。深，就是“行深般若波罗蜜多时”的“深”；妙，是微妙，甚深又微妙的禅定。这种禅定的功夫，是自性自悟、自性自度、自修自了，所以不要向外驰求；我们的本地风光、本有的智慧，都是在每一个人自性里边，没有在外边。所谓“禅定”，就是得到静虑的好处；禅是梵语，称为“禅那”，此云“静虑”，又叫“思惟修”。这种的功夫，要你躬行实践，自己去修行。 得到深妙禅定，才具足三明六通：三明是天眼明、宿命明、漏尽明。 天眼明，是有天眼通，又叫天眼明；为什么叫个“明”呢？因为他能见一切相，所以叫“明”。宿命明，就是过去世他知道了；不单知道一生的事情，过去生生世世都明白了！哪一生做过菩萨，他都知道：“喔！我曾经行过菩萨道，在某某地方教化众生。那么我过去行过菩萨道，现在还要行菩萨道啊！”于是过去发愿教化众生，现在发愿又教化众生。在这儿一打坐的时候，知道“我在释迦牟尼佛的时候就出家了，和舍利弗是师兄弟呀！”所以现在一想：“我师兄还是生生世世出家做比丘，我也生生世世愿意出家做和尚。你往前跑，我也不能往后退！”这宿命明又一想：“哦！我过去生中在释迦牟尼佛的时候，我就去给释迦牟尼佛叩过头。我那时候听释迦牟尼佛讲过经，所以现在我很聪明，什么经一看，我就明白了；甚至于我不明白的地方，晚上作梦，我也就懂了！” 有人告诉我说：“那一句‘凤鸟不至，河不出图，吾毋以复’，这是过去我听你说的话呀！所以现在我对这两句话的印象特别深。”“凤鸟不至，河不出图”，这是孔子说的，说这个凤鸟也不来了，那河也不出河图洛书了。河，是黄河；图，以前伏羲氏不是有“河图”、“洛书”？有个大龟背着一个图出来？在《易经》上有。“吾毋以复”，我的工作不做了！我休息了！退休，也不管世间事了。那么这是一个宿命明。 有的又想起了：“哦！我过去生中是个土匪，尽去抢人；现在我要改过迁善了，要做好事了！”这对宿命明也有好处。又有的人想起来了：“哦！真是奇怪得很！我以前猪、狗、猫，什么都做过！我做猫的时候，就会上树；做狗的时候，就会守门口；做猪的时候，只愿意吃好东西！这真奇怪！”就好像志公讲的：“古古怪、怪怪古”那一样的，都知道了！所以果某他发愿，愿意做畜生去教化畜生；一看这个愿的时候，好像他愿意做畜生。不但他做过畜生，相信哪一个人都从这个道路上来过；不过走过这条路，你忘了而已。没有得到宿命明，就以为自己是了不起，实际上都是一样的，大家都没有分别。 漏尽明，就是把这一切的毛病习气都没有了，漏尽了；最主要的是你有定力，有定力就会无漏了。有漏，就有地狱的因，有饿鬼的因、有畜生的因，你除非无漏了；你若无漏了，这地狱门也关上了，饿鬼路也断绝了，畜生那个门也关上了！若无漏，处处都无漏；你若这儿有漏，处处都有漏，哪个地方都等着你，那个畜生道里就等着：“喂！喂！到我们这儿来！”
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发表于 2018-6-19 10:49
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