第三、无违逆行 佛子。何等為菩萨摩訶萨无违逆行? 功德林大菩萨又称一声佛的弟子!什麼是菩萨中大菩萨所修行的无违逆行?无违逆行就是忍辱波罗蜜。菩萨是不违逆众生,凡是对众生有利益的事情,就是赴汤蹈火,在所不辞,绝对不為自己的利益為前提。没有所谓「有利则争,无利则让。」这种思想。 此菩萨常修忍法,谦下恭敬。不自害,不他害,不两害。不自取,不他取。不两取。不自著,不他著,不两著。亦不贪求名闻利养。 修无违逆行这位菩萨,他时刻的念兹在兹来修忍辱的法门。这个忍,本来不能忍,也不容易忍,可是也要忍。所谓「难忍能忍,难受能受。」一切的忍法,常要修行。忍有生忍、法忍、无生法忍三种。若要修忍,先要没有骄傲,要谦虚卑下。在道德经上说:「上善若水,水善利万物,而不争。处众人之所恶,故几於道」。大意是这样,上等善人,好像水一样。水虽然能利益万物,但不争功。绝对不会说:「我对万物有滋润的功劳,所以它们才能生存。」低洼的地方,万物不愿意住,都希望住在高处。唯独水向洼处流。所谓「人往高处走,水往低处流。」这表示卑下。因為谦虚恭敬,所以才合乎於道。 菩萨不但谦虚,而且恭敬。无论对谁都有礼貌,非常客气,绝对没有贡高我慢的作风,也没有目空一切,瞧不起任何人的行為。对一切众生都生恭敬心、慈愍心,所谓「菩萨不见众生过。」為什麼?因為菩萨有慈悲心。 菩萨不伤害自己,也不伤害众生,更不会旣害已又害人。因為菩萨修忍辱波罗蜜的法门,一切都在忍受,没有瞋恨心,所以不两害。菩萨心中不生取的欲念,口里不说取的言语,自己不生取的念,也不為众生生取的念。旣不為已,又不為人,在两者之间,没有共取的念。菩萨自己不贪著,也不教众生贪著,自己和众生,都不贪著。菩萨虽然弘法利生,但不求名闻利养。菩萨已经身口意三业清净,不造杀盗淫妄酒的业。这是修无违逆行的开始。 但作是念。我当常為众生说法。令离一切恶。断贪瞋痴,憍慢覆藏,慳嫉諂誑。令恆安住忍辱柔和。 修无违逆行的菩萨,但作為这样的想念:我应当常常為众生说法。说什麼法?说令众生反迷归觉的法,捨邪归正的法,返本还原的法,离苦得乐的法,了生脱死的法。為令一切众生远离一切恶,就是诸恶莫作,众善奉行。又要断绝贪心、瞋心、痴心。就是勤修戒定慧,息灭贪瞋痴。又要断除骄傲我慢,又要断尽覆藏恶业,又要断慳贪不捨,又要断嫉贤妬能,又要断諂媚的思想,又要断欺誑的行為。使令一切众生常安住在忍辱波罗蜜,身心变成柔软调和,堪為法器。 佛子。菩萨成就如是忍法。假使有百千亿那由他阿僧祇众生来至其所。一一众生化作百千亿那由他阿僧祇口。一一口出百千亿那由他阿僧祇语。所谓不可喜语、非善法语、不悦意语、不可爱语、非仁贤语、非圣智语、非圣相应语、非圣亲近语、深可厌恶语、不堪听闻语。以是言辞毁辱菩萨。 各位佛的弟子!这位菩萨自己修像在前边所说忍辱法门。假设有百千亿那由他那样多的阿僧祇众生,来到菩萨的处所。每一个众生,都化作百千亿那由他那样多的阿僧祇口。在每一个口中又发出有百千亿那由他那样多的阿僧祇言语。这些言语都说什麼?所说的①不可喜语:所说的话,令人闻之生不喜悦之心。②非善法语:欢喜说一些妄言、綺语、恶口、两舌的话。这是不善法的言语。③不悦意语:说出的话,令人不高兴,甚至惹人发脾气。④不可爱语:所说的话,不是爱语,令人讨厌。⑤非仁贤语:所说的话,不慈悲而刻薄,不合乎正人君子之言语。⑥非圣智语:所说的话,都是愚痴,而无智慧。也就是邪知邪见,不合乎圣人智慧的言语。⑦非圣相应语:说出的话,和圣而有德人的言语不相应,恰好相反。⑧非圣亲近语:所说的话,不合乎圣贤人所亲近的言语。⑨深可厌恶语:说出的话,令人深恶痛绝,非常不愉快。⑩不堪听闻语:所说的话,不堪入耳。这种染汚话,不但令人讨厌,而且令闻者生反感。用这些言词来毁谤侮辱菩萨,可是菩萨无动於衷,為什麼?菩萨修忍辱波罗蜜的法门。 又此众生,一一各有百千亿那由他阿僧祇手。一一手各执百千亿那由他阿僧祇器仗,逼害菩萨。 这些众生,用百千亿那由他那样多的阿僧祇口来诽谤侮辱菩萨之后,每一个众生,又各有百千亿那由他那样多的阿僧祇手,每隻手又拿著百千亿那由他那样多的阿僧祇器杖,来逼迫侵害菩萨。 如是经於阿僧祇劫,曾无休息。菩萨遭此极大楚毒,身毛皆竖,命将欲断。作是念言。我因是苦,心若动乱,则自不调伏。自不守护。自不明了。自不修习。自不正定。自不寂静。自不爱惜。自生执著。何能令他心得清净。 像这样多的口,来骂菩萨;像这样多的手,来打菩萨。经过阿僧祇劫那样长的时间,未曾间断,也无休息。菩萨时时挨打受骂,遭受这样极大的痛楚毒害,身上的毛都竖起来,性命就要断气了。可是还作这样的想念:我因為这种苦,如果忍不住这种的境界,心中或者发脾气,或者动乱。那麼,我自己不能调伏其心,不能守护戒律,不能明瞭诸法实相,不能修习禪定,这就是考验。所谓「一切是考验」,如果经不起考验,被境界所转,有人骂受不了,有人打更受不了,这就是没有正定的功夫。若是动心,也不寂静。自己不爱惜法身慧命,自己生出我相的执著,自己的心不清净,怎能令他人的心清净呢? 菩萨尔时,復作是念。我从无始劫,住於生死,受诸苦恼。如是思惟,重自劝励。令心清净,而得欢喜。善自调摄。自能安住於佛法中。亦令众生同得此法。 菩萨在这个时候,又作这样的观想:我从无始劫以来,安住在六道轮廻中,受一切苦恼,我又為什麼一时不能忍呢?有一首偈颂:「汝已恶道经多劫,无益受苦尚能超,令行少善得菩提,大利不应生退屈。」这是劝修忍辱的人,不要因為一点苦,就忍受不了。把这一点点忍过去,就得到利益。 菩萨又作这样的思惟,自己劝勉自己,自己鼓励自己。用种种的观慧来令心清净。如果心清净,就生欢喜心。我们的心,為什麼不欢喜?就因為不清净。為什麼不清净?就因為有贪瞋痴。这三毒能生烦恼,所以不欢喜。现在用种种智慧来观察、来思惟,令自己调伏自己的烦恼,而恢復本来的清净。这样,就得到欢喜。得到欢喜之后,还要善於调摄。调摄什麼?就是调伏刚强的性情,摄持欢喜的境界。这样,就能安稳住在佛法中,也令一切众生同得佛法灌溉的滋润。 復更思惟。此身空寂,无我我所,无有眞实,性空无二。若苦若乐,皆无所有,诸法空故。我当解了,广為人说。令诸众生,灭除此见。是故我今虽遭苦毒,应当忍受。 菩萨又更进一步的思惟:本身為百千亿那由他那样多的阿僧祇众生,用口来骂他,用手来打他,是很痛苦,令人难忍的。如果能这样的观想,便知道这个身体本来是假的,不是眞实的。旣然知道是空寂,又何必去执著!六祖大师说:「本来无一物,何处惹尘埃?」在全身之中,找不到一个我。身体各有其名,头有头的名,身有身的名,手有手的名,足有足的名。乃至眼耳鼻舌,以及五臟六腑,都有它们的名称。但找不到有个我名的存在。旣然没有我,那会有我所有?这个是我所有的,那个是我所有。可是等到死的时候,什麼是你的?若说这个身是我的!那麼,你应该能做得主。到老时,头髮不许它白,眼睛不许它花,耳朵不许聋,牙齿不许掉。你能有这样的权力,那才算数。否则,则是空谈。假设都是你的,就应该教它长生不老,青春永驻,面似婴儿。為什麼到时候,会鷄皮鹤发,老态龙钟?由此可证,这个身不属於你的。如果是你的,应该不准它生病,不准它死亡,那才算是你的。 我们的身体,不是我的,也不是我所有的。我们的身体好像一栋房子,我们住在房里,等房子坏了(死亡)就要搬家(投生),另外找一所房子住。因為找房子,所以在六道轮廻中,转来转去,永不休息。 我们会说话、会吃饭、会穿衣、会睡觉,都因為有个眞如自性在支配。自性就是佛性。因為有佛性,才能有一切擧动行為,来支配这个身体。不要执著这是我所有的,所以才说无有眞实。 我们的身体是由四大假和合,死时,坚固归於地大,湿性归於水大,温暖归於火大,呼吸归於风大,各归本位,那就空啦!什麼也没有,所以才说性空无二。 无论是受苦或受乐,往深处去想,什麼也没有,一切皆空。為什麼要这样说呢?因為诸法本来是空寂的缘故。我应当眞正明白瞭解这种道理,而為广大众生来说这种法,令他们都没有我身执著的成见。没有执著,就得解脱。 我(菩萨)因為这种缘故,所以现在虽然遭受那麼多的众生,用口骂我,用手打我。可是我应当接受这种苦、忍受这种苦。这就是菩萨的心肠,受众生的侮辱,反而怜愍众生。这种精神多麼伟大!我们要效仿菩萨,原谅任何人,绝对不发脾气。 為慈念众生故。饶益众生故。安乐众生故。怜愍众生故。摄受众生故。不捨众生故。自得觉悟故。令他觉悟故。心不退转故。趣向佛道故。 我(修无违逆行的菩萨)為什麼需要忍受这种苦呢?因為要成就我的道业,教化众生的缘故,所以才忍受这样的苦楚。 各位!你们看一看,菩萨自己忍受这种苦,还安慰自己,一切要忍耐,不生一切烦恼。在一般人看来,菩萨这种行為是最愚痴。可是菩萨自己看来,是最聪明的办法。一般人不能忍他能忍,一般人不能受他能受,这眞是出乎其类,拔乎其萃,所以称為菩萨。 菩萨慈悲,处处吃亏,不佔便宜。谁想作菩萨?首先要学吃亏,有人骂你,认為善知识。有人打你,当作好朋友。如有这种思想,才有资格作菩萨。人人如是观,人人则不衡突。 菩萨有这十种缘故,所以要忍受。①為慈念一切众生的缘故。②為饶益一切众生的缘故。③為安乐一切众生的缘故。④為怜愍一切众生的缘故。⑤為摄受一切众生的缘故。⑥為不捨一切众生的缘故。⑦為自得觉悟的缘故。⑧為令他觉悟的缘故。⑨為心不退转的缘故。⑩為趣向佛道的缘故。 是名菩萨摩訶萨第三无违逆行。 各位佛的弟子!这就是菩萨中大菩萨所修行的第三种的无违逆行。
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