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妙法莲华经药草喻品浅释---宣化上人

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发表于 2018-6-4 10:08 | 显示全部楼层 |阅读模式

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药草喻品第五
**◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂

**开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义

“药”是医病的药材;“草”是草木,也譬喻三乘的众生。药能治人的病,但是要对症下药,才能治病;如果不对症,不但不能治病,而且还会增加这个病。所以佛陀在这一品,是以药草来作譬喻,医治众生身心二病。
**F3 如来述成(分二)
G1 略述成 G2 广述成
今G1

尔时,世尊告摩诃迦叶及诸大弟子:善哉!善哉!迦叶善说如来真实功德。诚如所言,如来复有无量无边阿僧祇功德;汝等若于无量亿劫,说不能尽。
尔时,世尊告摩诃迦叶及诸大弟子:佛当宣说完〈信解品〉之后,摩诃迦叶尊者以偈颂来赞叹佛法。在这时候,释迦牟尼佛又告诉大迦叶,及所有在法会的大弟子们,善哉!善哉!迦叶善说如来真实功德:你们都非常之好!你们都非常之好!迦叶!你真会说呀!你说得真好!你真能领会如来的心意,会说如来真实的功德。
诚如所言:诚然像你所说的这样子。你所说的道理,说得都非常之对的。如来复有无量无边阿僧祇功德:如来世尊还有没有边际那么多的阿僧祇功德。无量,是没有数量;无边,是没有边际;阿僧祇是梵语,此云无量数,就是没有数量那么多的数目;功德,就是所修的功、所作的德;这是佛有无数无量那么多的功德。汝等若于无量亿劫,说不能尽:你们假如在无量亿劫这么长的时间,天天讲、日日说,也不能说尽如来的功德。说不能尽,就是说不完。
**G2 广述成(分二)
H1 长行 H2 重颂 H1(分二)
I1 正明权实不可思议 I2 结叹述成 I1(分三)
J1 法说 J2 喻说 J3 法合 J1(分二)
K1 明权实教不可思议 K2 明权实智不可思议
今K1

迦叶当知!如来是诸法之王,若有所说,皆不虚也。于一切法,以智方便而演说之;其所说法,皆悉到于一切智地。
迦叶当知:迦叶!你应该知道,如来是诸法之王:如来为诸法之王,一切法都是从如来所生。若有所说,皆不虚也:假设佛有所说的话,这都是真实不虚的,没有假的。
于一切法:对所有一切的法;这一切的法,就包括大乘法、二乘法、三乘的法。大乘,是佛乘;二乘,是声闻乘、菩萨乘;三乘,是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。以智方便而演说之:如来以智慧,用权巧方便,而善说诸法、演说这一切诸法。其所说法,皆悉到于一切智地:如来所说的法,都是到最深的波罗蜜那个地方。如来有三种智,有道种智、一切种智、一切智;这一切智地,也就是到一切智慧的程度上。
**K2 明权实智不可思议

如来观知一切诸法之所归趣,亦知一切众生深心所行通达无碍;又于诸法究尽明了,示诸众生一切智慧。
如来观知一切诸法之所归趣:佛有三身、四智、五眼、六通。三身,是法身、化身、报身;四智,是大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智;五眼,是佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼;六通,是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏尽通、神足通。所以如来以这种的智慧来观察,知道一切诸法。法有八万四千种这么多,若是按照每一个法都去说,费的时间太长了!所以说一切诸法。那么这一切诸法,归趣到什么地方?佛说一切法,不离一切心。一切诸法之所生,是唯心之所现,就是由众生心里,现出来一切诸法;所以这一切诸法的所归,还是归到众生的心里去。
亦知一切众生深心所行:如来也知道众生的心,起心动念,无所不知、无所不晓。所以《金刚经》说:“一切众生若干种心,如来悉知悉见。”这就是“深心所行”。通达无碍:通达,也就是明白。明白一切众生的心,所想的是什么。无碍,是没有障碍。
又于诸法究尽明了:又对这一切诸法,都穷尽了、明了了。究尽,是穷尽。示诸众生一切智慧:所以才能开示众生这一切的智慧,由如来指示、教化一切众生,令一切众生都得到一切的智慧。
**J2 喻说(分二)
K1 明无差而差喻即实而权 K2 明差而无差喻即权而实 K1(分二)
L1 约能所生明无差而差 L2 约能所润明无差而差
今L1

迦叶!譬如三千大千世界、山川溪谷土地,所生卉木丛林及诸药草,种类若干,名色各异。
迦叶!譬如三千大千世界:迦叶!现在我给你举出一个譬喻说一说。譬如三千大千世界。一个日月、一个须弥山、一个四天下,这为一个小世界;聚集一千个日月、一千个须弥山、一千个四天下,这是成为一个小千世界;集一千个小千世界,这是中千世界;而一个大千世界是由一千个中千世界所集聚成。因为三遍言“千”,所以叫三千大千世界。
所有三千大千世界内,山川、溪谷、土地:山,是高山;这譬如大菩萨。川,就一切的有水的地方。溪谷,就是山上有这一些有水、又有山谷的地方。土地,就是这山谷所有的地方。在山河大地溪谷,所生卉木丛林及诸药草:卉,是花卉;木,是树木;丛林,不是单单树林叫丛林,这一切有草的地方也叫丛林;和所有一切的药材、一切的药草。
所有的花草树木丛林,种类若干,名色各异:种类,所有的花也有很多种类,所有的树木也有很多种类,所有的丛林也有很多种类,所有的药草也有很多种类;所以种类若干,这说各有若干的种类。这种种的种类,都各有各的名,各有各的色。花有种种的颜色、有种种的名;草木亦复如是,也都有种种的色、种种的名。各异,每一种的名字都不同的。
**L2 约能所润明无差而差

密云弥布,遍覆三千大千世界,一时等澍,其泽普洽卉木丛林及诸药草;小根小茎、小枝小叶,中根中茎、中枝中叶,大根大茎、大枝大叶,诸树大小,随上中下,各有所受;一云所雨,称其种性而得生长华果敷实。
密云弥布:在虚空里头,生出很浓密的云布满着。密云,就是浓厚的云,云彩很厚的。弥,是弥漫的;布,是分布;虚空都弥漫了、都布满了,很多地方都看见这密云。遍覆三千大千世界:密云遍覆满三千大千世界。
一时等澍:在同时候就下起雨来了;澍,就是下雨的意思。其泽普洽卉木丛林及诸药草:泽,是雨泽,就是普遍都落到草木上了。普洽,就是很均匀的、很平等的,没有分别心。所有花卉,种种的花、种种的树木、种种的丛林,及种种的药草;小根小茎,小枝小叶:这是譬喻小乘;中根中茎,中枝中叶:这是譬喻中乘;大根大茎,大枝大叶:这是譬喻大乘。诸树大小,随上中下,各有所受:这些根、茎、枝、叶,都随着大中小而得所应得的雨量。小根小茎、小枝小叶的,所得到的雨量,也正它所应得的那么多;中根中茎、中枝中叶的,所得到的雨量,也就是它所应得的那么多;大根大茎、大枝大叶的,所得到的雨量,也就是它所应得的那么多,所以各有所受。这也就譬喻有上、中、下三品的分别;每一品,都得到应得的雨。
一云所雨:一种云彩所下的雨,每一种草、木、花卉、丛林,以及种种不同的药草,称其种性而得生长华果敷实:都得到它所应该得的数量,而各得生长、开花、结果;敷实,到果成熟了的时候。
**K2 明差而无差喻即权而实

虽一地所生,一雨所润,而诸草木各有差别。
虽一地所生:虽然在一个地上所生出来的,亦如一雨所润:被同样的雨所润着。而诸草木,各有差别:而所得到的雨量,各有差别;大的就得到多一点,小的得到少一点,中的就得到中等的。这也就譬喻佛所说的法是一样的法,而根机大小,所得的利益各有不同,各有各所应得的利益。
**J3 法合(分二)
K1 合无差而差 K2 合差而无差 K1(分二)
L1 正合 L2 提喻帖合 L1(分三)
M1 合能润 M2 追合能生所生 M3 复合能润所润
今M1

迦叶当知!如来亦复如是!出现于世,如大云起,以大音声,普遍世界天、人、阿修罗,如彼大云遍覆三千大千国土。于大众中,而唱是言:
迦叶当知:迦叶呀!你应该知道,如来亦复如是:如来世尊也好像方才我说的比喻一样。出现于世:如来为“一大事因缘”,出现于世,来教化众生。如大云起:也就好像大云在虚空中升起来一样。以大音声,普遍世界天、人、阿修罗:以最大的法音,普遍来告诉世界的天上的人、人间的人、以及阿修罗。
阿修罗是梵语,此云无端正,又叫无酒;因为他有天福,没有天权;有天福,没有天德;其性好斗、好战争。好像做土匪的这些人,都是修罗;做军人的,这也都是属于修罗。做军人的,这就属于善道的修罗;做土匪的,这就属于恶道的修罗。这阿修罗,有时候就属于三善道,有时候就归于四恶趣。因为他若做恶事,就是属于四恶趣;做善事,就属于三善道。
如彼大云遍覆三千大千国土:如来就好像大云,它遮盖住三千大千国土。于大众中,而唱是言:在大众里边,他就唱导、就说了。

 楼主| 发表于 2018-6-5 11:24 | 显示全部楼层
我是如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。未度者令度,未解者令解,未安者令安,未涅槃者令得涅槃,今世后世,如实知之。我是一切知者、一切见者、知道者、开道者、说道者,汝等天人阿修罗众皆应到此,为听法故。
我是如来:有一个人对我讲:“佛都有‘我’!他说‘我是如来’嘛!”其实你若是明白这个“如来”,根本就没有一个“我”。如来,就是乘如实之道,来成正觉。
你们方才听这一段文,我可以下一个少少的注解,好像现在我给你们讲经,聪明的人就记得多一点,中等的人就记得少一点,最愚痴的人自然会记得更少了。这也就好像下雨似的,随着花草树木的大小不同,所得到的雨量也就不同。同样的,智慧大的,就得到大的滋润;智慧中等的,就得到中等的滋润;智慧小的,就得到小的滋润。你们每一个人现在都在听经,但是所明白道理的程度,各有不同。
听了经,这个人就明白“卉木”了,那一位就明白“丛林”了,那一位就明白“药草”了,那一位就明白“下雨”了,那一位就明白“密云弥布”了:“怎么叫‘密云弥布’?哦!就是说法哪!”我们大家都听到这个“密云弥布”的法了,各人都明白得不同。“法师!你说了这么多种类,我一点都没有明白!”你若是不明白的话,你怎么知道你“一点都不明白”呢?你知道“一点都不明白”,那已经是向那个“明白”的路上走了。
为什么你一点都不明白?因为从来你也没听过法,所以现在头一次听法,当然是一点都不明白;但是你知道一点都不明白,那就是明白一点了。你明白这一点,明天就明白两点了,后天就明白三点了;你看!一天比一天就多一点。你笑,笑什么?我说的是真实不虚的道理。你一点不明白,就是不明白一点;我讲了这么多,你只不明白一点,那是很可观了!你就不明白一点,明天你就不明白半点,后天你就完全都明白了!
“如来”还有其他十个意思:
(一)应供:万行圆成,福慧具足,应该接受人天供养,饶益有情。
(二)正遍知:知道心生万法,这是正知;知道万法唯心,这是遍知;正遍知,就是具一切智,于一切法,无不了知。
(三)明行足:有智慧的光明,修行得到圆满之果位。
(四)善逝:善是好,逝是去,佛修正道,入涅槃,向到好的地方去。
(五)世间解:因为佛了解世出世间的一切事情,所以世间没有再比佛更明白的人。
(六)无上士:于人中最胜,是没有比佛再高尚的人了;也就是最高、最有智慧的人。
(七)调御丈夫:调,是调伏众生。御,是驾御。调伏及驾御一切众生的大丈夫。
(八)天人师:是天上人及人间人的师父。
(九)佛。
(十)世尊:佛为世出世所尊敬。佛才敢这样说“我是如来!是世尊!”
所以佛有种种的功德之因缘,能使未度者令度:没有得度的众生,就使令他得到度。没有得度,就是没明白佛法的。得到度,就是由这个是非的地方,度到那没有是非的地方;由这个善恶的地方,度到那没有善恶的地方;由这个有好有坏的地方,度到那个没有好、没有坏的地方。所以由这个有生死的地方,度到那个没有生死的地方了,这叫令度。未解者令解:那么没有明白的人,就使令他明白;未安者令安:没有得到安乐的这一类众生,就使令他得到安乐。未涅槃者令得涅槃:没有得到涅槃果位的,就令他得到常乐我净这个涅槃的寂灭之乐。今世后世,如实知之:今世,是现在;后世,就是将来。对于来生今生及一切,佛都实实在在地如实而知、如实而见。
我是一切知者:佛说,什么我都知道。不像有人说他什么都知道,我问他:“你吃多少粒米?”他不知道。你若问佛,我吃多少粒米?佛知道的。但是那个人他说什么都知道,我问他吃多少粒米,他就不知道了!这怎么能说是“什么都知道”呢?佛则不然,佛是一切知者。一切见者:什么我也都见得到;知道者:而且又知道修道的这一个人;开道者:是开辟修道的一个人;说道者:是讲经说法,开演修行种种法门,说修行道的这么一个人。
汝等天、人、阿修罗众皆应到此:你们这一切天上的人、人间的人,和阿修罗众,都应该到这个地方来;为听法故:来听闻讲经说法。现在你看我们虽然只坐这么几个人,但这天龙八部不知道有多少!如果你若是开了五眼六通的,就会看得很清楚。哦!这个地方也没有位子坐了!那个地方也没有地方坐了!位子都坐满了,没坐位了,我站到哪个地方好?你简直到什么地方,什么地方都有天龙八部;所以你看不到也好,不知道还更好一点,免得走路也没有地方走!
**M2 追合能生所生

尔时,无数千万亿种众生,来至佛所而听法。
尔时,无数千万亿种众生:在这时候,有无数千万亿种类的众生,来至佛所而听法:现在都来到这个法华会上,聆听《妙法莲华经》。
**M3 复合能润所润

如来于时,观是众生诸根利钝、精进懈怠,随其所堪,而为说法;种种无量,皆令欢喜,快得善利。是诸众生闻是法已,现世安隐,后生善处,以道受乐,亦得闻法。既闻法已,离诸障碍,于诸法中,任力所能,渐得入道。
如来于时:在这时候,释迦牟尼世尊,观是众生诸根利钝、精进懈怠:他详细观察这一切众生的因缘;一切众生有很多种类,他的根机是利?是钝?根,是善根;利,是聪明的;钝,是愚笨的。有的众生是向前勇猛精进的,也有懒惰懈怠的。
随其所堪,而为说法:佛为精进的众生,说精进的法;为不精进、懈怠的众生,说懈怠的法,也令他生出一种精进向上的心,对治他的懈怠。他能接受什么法,佛就说什么佛法;他若是不能接受的,佛就不为他说这种法。所以在佛最初不说实法,只说权法,用种种无量,皆令欢喜,快得善利:佛说法不是说一种法,而是说种种的法,令他们都得到欢喜。所以佛说法教化众生,都要令众生欢喜;众生欢喜听什么法,佛就说什么法。由于欢喜听闻,久而久之,他就可以走到佛的道路上,很快地就得到好处了。
佛说法来教化这一切众生;是诸众生闻是法已:这一切众生听闻法之后,现世安隐,后生善处:在现世就很安乐、很平稳的,等来世,或者生到天上去,或者生在富贵的人家里;以道受乐,亦得闻法:以修道而得到一种快乐,并且生生世世都可以闻法。既闻法已,离诸障碍:既然听闻佛法之后,一定可以离诸障碍。你若不听法,你根本就不明白理;不明白理,就不会离开烦恼障碍。所以你想要离开种种烦恼障碍,一定要听闻佛法。这样,于诸法中,任力所能,渐得入道:这诸法里,有四种法、三种法、两种法、一种法;就很自然的、任运的,随自己力量所能做得到的;这个“任”就是很自然的。渐渐地就得到入道的阶段里头来了;就是渐渐地就开悟了,渐渐地就成佛了,渐渐地就了生死了。
**L2 提喻帖合

如彼大云,雨于一切卉木丛林及诸药草,如其种性,具足蒙润,各得生长。
如彼大云:佛说法,也就好像密云弥布似的,雨于一切卉木丛林及诸药草:下雨来滋润所有的花草、树木、丛林,和这一切的药草。这花草、树木、丛林、药草,就譬喻一切的众生;这一切众生里边,就有菩萨、声闻、缘觉、天上的众生、人间的众生、地狱、饿鬼、畜生;众生都包括在内了。
如其种性:就“任力所能”,也就是依着他是什么种性,就说什么法;他接受这种法,就得到滋长、得到生长;就是正对他的机。具足蒙润,各得生长:好像雨水下到地上,一切的花草、树木、药草,都各得其足;大的就得多一点,小的就得少一点。树木,停留的雨就多一点;草上,就少一点。也就是智慧大的人,得多一点智慧;智慧小的人,就得少一点智慧;这叫各得生长。无论是得多的、得少的,他都是得以增长,都得到生长了。
**K2 合差而无差(分二)
L1 正合 L2 结释 L1(分二)
M1 合一地所生一雨所润 M2 合草木各有差别
今M1

如来说法,一相一味,所谓解脱相、离相、灭相,究竟至于一切种智。
如来说法,一相一味:佛说法是一相一味。一相,就是一切众生的心性、真如相。这真如相就譬喻“一地”。一味,是一乘的佛法,就是已证得一乘的真理。一味,也就是说的“一雨”;一地一雨,就是“一相一味”。
所谓解脱相、离相、灭相:一切没有得到解脱的众生,就令他得到解脱;众生未种善根的,就令他种善根;已经种得善根的,就令他善根来增长;已经得到增长的,就要成熟了;已经得到成熟,就要解脱;得到解脱,离开苦恼相、生灭相;也就灭除去一切的烦恼。得到究竟至于一切种智:究竟都到佛的智慧;佛的智慧,就是一切种的智慧。无论是哪一类的众生,都希望他将来得到佛的智慧。
**M2 合草木各有差别(分三)
N1 正合众生蒙润不自知 N2 明唯有如来如实知之 N3 举喻帖合众生不自知
今N1

其有众生,闻如来法,若持读诵,如说修行,所得功德,不自觉知。
其有众生,闻如来法:假设有这一类的众生,闻佛所说的法,若持读诵,如说修行:若是受持、读诵经典,就依佛所说的方法去修行。佛教你怎么样修,你就怎么样修;教你怎么样行,你就怎么样行;要依法修行。所得功德,不自觉知:他依照佛所说的法修行,可是所得到的果报、功德,他自己还不知道呢!佛法是大同小异,好像现在我们在这儿听佛法的人,和以前大不相同,完全都改变了,自己还不知道怎么改的呢!
怎么生长的?怎么把毛病都没有了?这毛病都跑到什么地方去了呢?现在再找这个毛病也找不着了!这也就是“不自觉知”的道理。

 楼主| 发表于 2018-6-6 10:03 | 显示全部楼层
N2 明唯有如来如实知之
所以者何?唯有如来,知此众生种相体性,念何事、思何事、修何事,云何念、云何思、云何修,以何法念、以何法思、以何法修、以何法得何法。众生住于种种之地,唯有如来如实见之,明了无碍。
所以者何:所以然的原因是什么道理呀?唯有如来,知此众生种相体性:唯有如来才知道这一类众生的“种、相、体、性”这四种法。“种”是佛种;就是众生本身的种子。看你种哪一个种子!是佛的种子、菩萨的种子、声闻的种子、天人的种子、人间人的种子、畜生的种子、饿鬼的种子、地狱的种子;这十法界的种子,你种到哪一界里,就生哪一界去,这就是“种”。“相”是在外边所对的,也就是色,这属于外的。
“体”是身体,这是属于主旨,身体都有所主宰。“性”这是属内的,是在里边的。这就是四法。
还有“三法”,就是闻法、思法、修法。前面我讲四法、三法、二法、一法时,没有解释,现在解释一下。
闻法,我们现在听经闻法,这就是闻法,这又叫闻慧,闻的智慧;你听经闻法得多了,不知不觉就生出智慧。好像有人会讲“十住”了,有人也会讲“十地”了;如果你没有听闻佛法,我相信你怎么样聪明,也不会讲这“十住、十地”,根本你就不知道!你学佛法,就开了智慧,这叫闻慧。
思慧,就是打坐,也就是参禅。禅那是梵语,翻译为静虑;把念虑都静了、没有了,这是思慧。先要有闻慧,然后才发思慧;思,是思想,就是要研究它一下;研究,是道则进,非道则退,这叫思慧。
修慧,你思想明白了,就要去修行;修行就是要用功,一时一刻也不可以懒惰,“朝于斯,夕于斯”,早晨勇猛精进,晚间也要勇猛精进;一天到晚,只有一个勇猛精进的心来修行,这叫修慧。你修行,也要有智慧;没有智慧,你盲修瞎炼。人家修,往佛道上走;你修,却往地狱里头走。越修离地狱越近,那就是盲修瞎炼。这闻、思、修三慧,叫三法。
还有二法,是什么呢?就是“因、果”。还有一法,你们也听得很多了,不过现在我相信谁也猜不着什么叫一法。这一法,就是一切种地的法,也就是一地;一地,也就是实相。这个实相,你们大家都知道了!
所以这叫一法。四法、三法、二法、一法,一法、二法、三法、四法,这来回念,把这个法明白了,就容易修了!
念何事、思何事、修何事:念,就是用心来念。念什么事呢?念佛事。思什么事情呢?思法事。修什么事情呢?修僧事。就念佛、念法、念僧,思佛、思法、思僧,修佛、修法、修僧。
云何念、云何思、云何修:怎么样念呢?怎么样思啊?怎么样修啊?就是念兹在兹,一时一刻一秒也不要忘了佛法僧。你也要知道怎么样想法,这个想,是思想;在思想方面,你就要平心静气,不要打妄想,就思惟佛、法、僧的道理。然后,就修佛、法、僧这个法门。
以何法念、以何法思、以何法修、以何法得何法:以什么法念呢?以正法念。以什么法思呢?以正法思。以什么法修呢?以正法修。你用什么法修就得什么法;用佛法就得到佛法,用魔法就得到魔法。所以你修什么法就得什么,如是因、如是果。
众生住于种种之地:众生虽然居住到种种的境界上;唯有如来如实见之:众生处在这种种的境界却不能自知,只有如来才能那么实实在在地见到,明了无碍:明了,明明了了,就是彻始彻终、彻内彻外。始,是一开始。彻,是通彻、彻悟,大彻大悟,彻底暸解了;彻悟,就是不必再用功了,完全都明白了,作完了!明了,始也明白了、终也明白了;内也明白了、外也明白了!明白暸解始终内外生死的一切。
我们人,明白是明白,明白一个开始,就不明白一个终点;明白终点,就不明白开始;这始终不能完全明白。就好像你明白“生”,知道怎么样生了;你又不知道怎么样死,死怎么样死法?你知道了怎么样死,又不知道怎么样生;所以“生、死”你不完全了解。这个彻内彻外,内里边也明白了,外边也明白,这叫明了无碍,没有一切障碍了。你不明白,就有障碍;你若明白了,就没有障碍了!所以唯有佛,才能真正明了、才能真正无障碍。所以有偈颂说:
愿消三障诸烦恼,愿得智慧真明了;
普愿灾障悉消除,世世常行菩萨道。
愿消业障、报障、烦恼障这三障,还有一切的烦恼。愿得到智慧,才能真明了;若得不到智慧,就不会真明了。普愿这世界一切的灾障,如飓风、水灾、地震,都没有了。又愿生生世世常常修行菩萨道。所以我们这儿,我相信三藩市不会再有什么麻烦的。
**N3 举喻帖合众生不自知
如彼卉木丛林诸药草等,而不自知上中下性。
佛明暸无碍,这一切的众生得到佛之法雨的滋润,还不自知呢!如彼卉木丛林诸药草等:也就好像花草、树木丛林、诸药草等,和那一切的药品、一切草一个样。而不自知上中下性:他自己不知道分出来有上、中、下这种性质。
**L2 结释
如来知是一相一味之法,所谓解脱相、离相、灭相,究竟涅槃,常寂灭相,终归于空。佛知是已,观众生心欲而将护之,是故不即为说一切种智。
如来知是一相一味之法:如来知道这众生的心性,本来具足有真如实相。这一乘的法,一同修行证得之妙理,所以叫一味之法。
所谓解脱相、离相、灭相:所谓的解脱相,本来没有一个解脱相,也没有一个离相,也没有一个灭相;这是因为众生的执着,而说出来一个解脱相、离相、灭相。你想一想,既然解脱了,怎么还会有个相呢?有相,就谈不到解脱;既然离相了,连离相的离,也应该没有。为什么又说出一个离相呢?就因为你若不说出这个离相,说众生本来就没有相的,他就不相信;所以说一个离相。灭相,也是没有相了。
总而言之,这是扫一切法、离一切相。扫一切法,一法不立;离一切相,一法也没有。究竟涅槃,常寂灭相,终归于空:究竟到什么地方去?到涅槃的常、乐、我、净。这个寂灭相,也是没有相;若有个相,也就不是寂灭了;连一个灭也没有了。所以最后说,连个空相也没有,连空也无。
佛知是已:佛知道“寂相、离相”这一切相、这一切的法之后,观众生心欲而将护之:本来是无法可说、无相可得;但是众生的心里边还有个贪欲。如果最初就对他们说什么也没有,一法不立、万法皆空,众生会不相信这个法;不但不相信,而且还要毁谤佛法,说既然一切法本空,又说什么法呢?所以佛观一切众生的心欲,给他说真的法,他不能接受。他因为有很多的习气毛病,必须要渐渐地令他毛病除去,才会相信;你如果要他一下子除去这所有的毛病而归于空了,那是办不到的事情。
所以为了一方面护持这个佛法,就是佛护这种实法、这种实教;另一方面也要护持众生,令众生不生毁谤心。是故不即为说一切种智:因为这个,所以佛就不即刻说真实的实相法。不是即刻就说,要等一等。一切种智,这也就是实相的般若;实相的般若智慧,也就是这一切种智。佛看众生的因缘和他的根性还没有成熟,所以就等着,而不说这实相的般若。
**I2 结叹述成
汝等迦叶,甚为希有,能知如来随宜说法,能信能受。所以者何?诸佛世尊随宜说法,难解难知。
汝等迦叶,甚为希有:释迦牟尼佛说,迦叶!你们这一般的声闻众,都是很少有的、很稀有的。为什么稀有?能知如来随宜说法,能信能受:因为你们能明白如来随顺众生的机宜、随顺众生的根性、随顺众生的因果,而给他说佛法;能令一切众生相信领受。
所以者何:所以然的原因是什么道理呢?诸佛世尊,随宜说法,难解难知:因为诸佛所说的法,是无上甚深又微妙,所以不容易明白,也不容易知道。
**H2 重颂(分三)
I1 颂法说 I2 颂立喻 I3 颂法合
今I1

尔时,世尊欲重宣此义,而说偈言:
破有法王 出现世间 随众生欲 种种说法
如来尊重 智慧深远 久默斯要 不务速说
有智若闻 则能信解 无智疑悔 则为永失
是故迦叶 随力为说 以种种缘 令得正见
尔时:在这个时候,世尊欲重宣此义,而说偈言:释迦牟尼佛以大慈悲心,教化众生,所以再把这个义理重复用偈颂来详细说一说。
破有法王,出现世间:破有,什么是“有”?因果不亡是有;这因果不会没有的,这叫“有”,但是佛可以把因果破了。怎么破呢?就是你若学佛了,把你以前所种的种种因果,从此都可以停止了。种善因结善果,种恶因结恶果,在众生的境界上来讲,这因果总是有的;你现在修佛法,到成佛果之后,能超越因果,就再没有因果了。成佛之后,就无因无果,破除以前不能停止的这种因果。现在你学佛法,以后成佛了,因果可以停止了,这叫“破有”。
“法王”是法中之王,也就是说法之王。你们将来出家了,要学说法,也要像法中之王,要学佛陀八音四辩的音声。佛是法中之王,我们现在讲经说法,这也是替法中之王来说佛法。佛为了“破有”而出现于世间。虽然说“破有”,可是不能遽然间就把“有”完全都破了;还要随众生欲,种种说法:众生欢喜什么,首先你就要得到他的欢喜。得到他的欢喜,所以才复说种种法:这法不是一种,是种种说法。佛说法一代时教,分为五时八教。五时,是华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅槃时。八教,是顿教、渐教、秘密教、不定教,以及藏教、通教、别教、圆教。依照八教,顺着五时来说种种的法,这叫种种说法。
如来尊重,智慧深远:尊重,也就是将护。如来因为尊重佛法,尊重实相的般若智慧;这个实相般若,就是甚深的智慧、甚深的般若。所以“观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时”,这是深般若,不是浅般若。因为这个实相的智慧、实相的般若,太高深、太广大了;因为它高深,所以一般智慧浅的人,就达不到这种境界;因为它广大,所以小乘人就不对机了。
佛一看这些个人,都是小乘人,不能为他们说大乘的佛法;所以久默斯要,不务速说:久,由华严时到法华涅槃时,经过三十多年;在这三十多年,也不说实教,只说权教。这实教,就是实相般若,讲“唯一佛乘,更无余乘”的道理。这个道理很久很久也不说;不说什么呢?不说这个要紧的法门。这要紧的法门要留着,为什么要留着?如果说真实的智慧、说实教的这种法,众生不但不相信,反而会生出一种毁谤心,所以佛就很久很久,都保留着这种法不说。不务,就是不想;务,就专务。这殊胜的法门不想很快说,可见佛这种忍耐力是很够的。
有智若闻,则能信解:为什么不说?因为人没有智慧。假如是有智慧的人,听见这种实相般若的法,他就可以生出一种信心,明白佛说的是大乘佛法,他就会开悟了!
无智疑悔,则为永失:对没有智慧的人,你给他讲真法,他反而对法疑惑。你给他讲大乘佛法,说人本来也没有缚,也不需要求解脱;本来也没有合相,所以也不需要离相;本来也没有生相,所以也就不需要说灭相了。你这么样说这种根本的道理,无智的人就不相信、听不懂了;所以这才用权巧的方便,说种种的譬喻,令众生明白。无智,是没有智慧的人,就是愚痴的人。你给他说的实法,他也怀疑“不知是不是这样?
有没有这个道理?这简直是太空洞了!怎么说什么也没有呢?什么没有,那不完了吗?”你和他一讲“终归于空”,他就觉得那学个什么?他又无所学了!他一生了疑惑心,这就断大乘的种子;断大乘的种子,就是断佛的种子;断佛的种子,也就是断众生的种子了;这叫永失。
是故迦叶,随力为说:因为缘故,所以迦叶你应该要明白,如来是随着方便权巧的力量来说法;以种种缘,令得正见:用种种方便权巧的法,来说种种的譬喻、种种的因缘,使令一切众生都得到正知正见,而没有邪知邪见。



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南无阿弥陀佛
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