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~ 上自下然大和尚 開示 ~ 問：師父可以再請教一個問題嗎？就是我從書上看來說修行的安那般那跟十六特勝，如果說真正的要下手的話是要怎麼樣？十六特勝就是教授止息入止自成出。 答：就是安那般那。安般剛開始時不過是行者下手時候的一個前方便，就是能夠數息，也就是調息，然後讓心澄渟的法門。但有的人就會誤會安般之中就在數息上面，以為將來就會開悟什麼，這不一定的。 為什麼一個行者能夠願意待在那邊把身心都靜下來數息？就是前面有發了決定心，真的為了生死上面開始，不願意再隨著氣氛再隨感受念頭之中再向外浮動，所以他當然願意開始看著他的息。數息之中有很多的這種漸次方便，只是看到息進了，讓你看到心中的動持。絕對要相信人的決心，不是說只要受到一行一法就能夠守住的，就算天天觀著息脈息相鼻中的呼吸相，還是感覺心是靈活的。能夠念念之間觀住這一念息相時，再發現其他感覺現前處，居然會發現又不像過去那樣強烈了，因為你有個所觀有一個緣境有一個所觸在那個地方。再一個，因為天天看著鼻息的出入，過去看到鼻息出入時就是在觸境上不斷的去感受的，可久而久之會慢慢發現你會起一個能明的心。在觸覺之中，在這種感受，鼻息出入，因為天天看著他，能明的心站起來。能明心起來的時候，才初覺能所。雖然能所還是覺心現的，還不是畢竟，但是一個行者在最初沒有看到初覺能所時都不叫做真正用功。初覺能所有點像過去道家練氣的時候看到跳開滾滾紅塵的感覺。 什麼叫跳開滾滾紅塵？滾滾紅塵還在眼前，但是你現在還是他嗎？不是，因為你天天還在看著他。能看到他的就不是他。過去能看所看是粘在一起的，要訓練久了可以分得開，會跳開滾滾紅塵。他能夠看到眼前的滾滾紅塵，但不是他，所以說跳開。既然說跳開，一定還看到滾滾紅塵。就是心理面所有一切念頭的翻攪，可以看得清清楚楚。翻攪的相如同在數息，那個時候才能夠真正搞清楚什麼叫做息清靜。要是活在念頭上，息一定是息觸。要是念頭都不住在上面時候，息是自然平靜。 任何念頭之中在息上面如何清靜？最重要看息中數的。 佛法看世間法中，尤其是眾生壽命就在一呼一息中。世間壽命都在這邊，何況感受？也在這邊。只要在眾生平常的呼吸裡面都能夠清靜時，你會發現任何感受也能夠清靜。 感受現前處，過去只是認為鼻觸才叫呼吸。將來會發現任何感受都是在呼吸，都是不同的呼吸相。譬如念一句阿彌陀佛，那句阿彌陀佛有聖人的氣氛。當真正把這一 念佛號念入心時，就會隨著這句名號的氣氛呼吸。一個人要是在煩惱時候，呼吸非常急速，突然走進大山，大山若活在心中一點就會隨著大山的脈動呼吸。哪個法中沒有呼吸相？哪個法不是調息相？但最初不肯認你的調息，也不能夠清楚解法。 安那般那如何下手？安那絕對不是只是這樣的，現在有很南傳人抓著安那般那以為就是畢竟，否認大乘佛法。漢傳 佛教講到心中的道理那麼微細！只要守著安那般那，要是根本不發決定心，不是在心中觀時，一直不斷的抓著感受之中說修說數息，一樣也見不到能所。只要稍微照見一點能所，就沒有不信，絕對不會有一個人不信大乘佛法講的心法。抓不到，所以他就一直抓著只要數息就好了，就有一種清靜的感覺，那種感覺都是妄想。 安般法門叫聲聞法門，入門的聲聞法門。不是前面有上座，不是前面有一個善知識不能隨便學。不是像現在隨便在那邊安般，不可以的。尤其是南傳的聲聞法，一定要依照僧團學習的，旁邊一定要有前人的。不要講說都是前人，但是一定要有個學長不斷的帶領。所以不能這樣子學習，很多人學安般走火入魔。平常的內心之中那種執著都沒有放下一點，眼睛見色耳朵聞聲，平常生活之中慾望本來很強烈，在安般數息的時候，尤其是這樣看著觸覺，久而久之會有幻覺的，什麼見光見華，以為開悟了，以為我證果了。現在多少人學南傳說他證果，怎麼還有一個感覺說我證果了？假如說我證果了講出來時，我能馬上告訴你他連能所都沒見。真正看到能所的人，所覺上有我證，能覺都沒這句話。就好像鏡子，鏡子在現色時所覺上有黑有白，能覺的鏡子從來非黑非白，怎麼還會多那句話？古人在講到這一段才是最初開始的言語道斷，心行入覺。心行入覺怎麼還會有一個我證果？但是現在有多少人學安般學到最後完蛋。 不是說現代人不適合學安般，因為現在人理根本不通。不像過去古人，古人不管怎麼樣，雖然可能活著都是亂世，像戰國時候，古人天性之中跟理不失，隨便跟他講的什麼話他都在性上做觀的。不單是佛教如此，儒家也是這樣子。不會像我們現在末法眾生一直抓著事相中不斷的在流浪，不斷的還在糾結纏，不是這樣的，他都在性上作觀。現代人不但已經不通性，也不通理。要不通理的人去安般，處處執著。 南傳法門，說他是下手處最基礎處？沒錯。到將來懂得心法也是從開始數息開始做。但是不懂道理千萬不能夠上座，絕對不能夠上座。千萬不要坐在那邊還在數息，那數不了。一二三四五六七八九十數下來，因為根本當初決定心若是發錯了，理路都是錯的，突然有一天幻境現前時你心理面根本沒有智慧抗衡，馬上就被下面妄想帶走了，以為有什麼會幹什麼，而且那種魔境界會控制你很長的一段時間，或許是一生。那種很可怕，讓你覺得好像真的到了一種境界。越走越覺得幻覺，越走越有幻覺。 既然是數息，佛門之中既然大家都是在這一生中精進，在這一生之中下手的，要數息為什麼不念阿彌陀佛？要是數一二三，在這邊數到十聲的時候，一樣宗門過去祖師也告訴你十句念佛。南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！念久了以後，因為你是發赤誠心，真的是發了決定心，念佛時，這個佛號就像剛剛講的譬喻走進大山，大山就會慢慢慢慢啟發性體。不是只是那種委屈，念佛念到最後只是希望佛來接你，絕對不會。假如是這樣子念佛的人，一定最初因地心中沒發好心，發的不是學者的心，不發行者心，他是發一般凡夫的委屈心。 我現在講當要跟學者講跟行者講。真正是一個學者行者的話，就在念佛裡面，不但在念佛之中在那個時中你能夠調息；第二個，你還順著聖人的名號氣氛來調息。將來心靜下來的時候也是聖人的氣號長養成的時候，馬上氣氛、周身上下的通息都跟聖人相應。那個息不但是呼吸相應，呼吸相應時還有智慧相應。那何必要繞遠路？何必要讓你虛途？ 那你說安般智者大師也說安般啊？智者大師講一佛乘啊！先有這種發心，先有天臺宗的行者的發心，隨便拈來都是成佛的法門，從開始最基礎都是成佛的。既然講天臺，天叫一大，一大為天，要念念之間看到心識海中根本一性的大象。一性就是剛剛講一種境界。大就是包容一切念。你能夠在一切念中包容一種境界嗎？心中那種平臺那種稱量叫天臺。能夠有那種發心，當然說安般說什麼都對。那種叫做四禪波羅蜜加安般。 現在的人根本都已經不通性，也不通法，也不通自己的發心，刻意說安般時，尤其現在末法電視台都看得到，很多人修安般就跟你講他否認大乘佛法。然後就安般，就一天到晚講數息。就算講到大乘佛法，就算講到禪宗境界，他永遠講不出去，就只能跟你說數息。其實有的時候說數息，反問他法師你數了多少？他要真的能數的話應該早就照見能所。或者是就算沒有辦法照見能所，最少我能聽到你往下面講更深的道理，那叫數。心相絕對不是一法一相，在數息之中假如真正是發學者的心、行者的心，不是說單單對數息感受而已，會對佛法對心境更有感受。因為看到數息時，看得住數息時，同時絕對看得出你的心。這就是《楞嚴經》講的一根得解脫，一法得解脫，法法得解脫。一法清楚，法法都能夠清楚。覺心就是如此，佛性就是如此。 要數息，不要繞遠路，念阿彌陀佛。因為已經知道阿彌陀佛不是委屈相，就好像一個人要是心中沒有立偉人的名字，沒有立善人的名字，這個一生之中潛在意識裡面沒有一個學習處。佛門還要講學處，沒有一個學習處就會慢慢體會到你的思想就只是在自己現在的業感凡情中不斷的長養。要是在潛在意識裡面有一個學習處，有一個學處，你的思想一樣活在現在的業感境界，你卻在每一個業感境界裡面，在每一個當下都會解釋跟你底深處那個學習處，不斷的在解釋，不斷的在溝通。能夠發出這種作用也叫佛性，也叫覺心，這種覺心的作用已完全不同。 「節錄自然法師隨機開示 (7) - 答居士問」 阿彌陀佛！
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发表于 2018-5-28 06:03
楼主