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居士問：師父，假如沒有受什麼戒，可是做的很好，那會怎麼樣？ 師父答：他沒有受什麼戒，說做的很好。受戒其實並不是說跟善行分開來講。受戒是真的發了善行以後，為了更鞭策自己更砥礪自己，才有受戒這些法門這些行為上的表現。你說我的善行都很好，但是我不願意去受這個戒。那個戒就是告訴自己我要給自己立一個名字，立一個將來的方向。剛開始的戒只是在心中立一個名字，我要當菩薩，我要當個修行人，立一個名字而已。假如名字立在心中赤誠時，這個名字之中他就會起成種種行為跟做法。譬如說我知道我是學生，我真正知道我是學生時，就知道什麼是該學生做的，什麼是不該學生做的，這才叫戒。戒的最根本就是為你立一個名字。今天我要是說什麼善行我都做，但我不願意為自己心中立一個名字，將來還是在流轉中，將來也是有逆境現前就會流轉。 這就如我常常講到的《華嚴經》中講，雖然好像你有善行在做善，乘船出海，好像你划著船到海中，可是心中潛在意識根本沒有方向沒有目標，將來必定海中沉沒。不知道去哪裡靠岸，將來必定死在海裡。雖然行善行，善行就好像海，但沒有目的，不為自己立名。立名在哪裡說立名？受戒就是為你立一個名相，立一個名目在心中。不為自己立名，縱然好像已經在行善，在這個善海之中行為之中在海中，將來你還會沉沒在善行裡，連善行都搞不清楚，沉沒。 居士：可是皈依於師父您了，您給我的這個名字我已經記在心裡了，我以後也是把這個名字記在心裡。 師父：名字不是法號。任何東西他有帶法性，法號的目的就是看到法號時，行者說我既然有法號，要是真正念念之間在看到這個法號，你要發起更多的精進心那叫做法。法號是會轉法輪的，他不是一個名相而已。假如說名字在了，知道這個名字了，你就應該會更發心去受戒。要告訴自己，這一生中心裡面有很多東西是要靠自己的發心跟很多的行為為自己在將來的心中建立那一念的思議，那一念的思議就叫種子。假如我沒有任何行為，沒有任何的表現出來的發心，自己都會知道將來可能在心中找不到那種力量，找不到那種氣氛。 用盡相法到大眾中去求受戒，或者在佛前高喊我受五戒我受五戒，或者我做佛弟子，或者我受菩薩戒，我做佛弟子，不要小看心中在佛前的聲音，不要小看在大眾中受戒時候的氣氛，將來居然在心中種下的力量不可思議。假如連相都沒有，就是相上在這一生中不去薰習，在心裡學上都可以體會出來很難保證將來在心中會有種子。所以相上要去熏習。 佛說一切善法就是叫一切人懂得如何在這一生之中為他奠定將來生中的心中的善種，說受五戒，說受種種戒，說受種種行為，是教你受善種。佛門知道只要在行為上做，將來一定是在心性中自然為他成就力量。不像一般人只是抓著相。抓著相就會有兩種想法。一個執著相不知道是心，抓著相也不見得修善。一個是抓著相，但不要立這個相。執著相有兩種表現，一個執著是抓持，一種執著說不要。其實這兩種表現都叫著相，因為還有不要，不要就表示著相，不然怎麼說不要？ 什麼叫不著相？不著相是懂得用相來建立自信，不是死在相上。在不是死在相上，不可能是捉持相以為是善法，也不會說不要這個相，都不是在這個上面看。是在心底中看，在心理面衡量的。在心理面看在心理面衡量的當然知道我需不需要用這個相來建立我，我需不需要用什麼行為來為自己砥礪，你當然知道該怎麼做。在這一生中你將都會這樣發這個心，用什麼相來告誡自己，用什麼行為來砥礪自己，將來生生世世再生為人你都比別人更聰明，因為你會善用相法，更懂得善用發心，這個人在一生之中他會比別人更有智慧。 人生到最後給自己最大的財富就是懂得如何在最後光陰裡面訓練這一念心，讓這一念心在任何法中他都不只是成啟在哪裡，要在任何東西都要發現覺照在哪裡。覺不但只是覺得，覺還有一個相叫崛起。崛起相就是慢慢慢慢都有增上增進的感覺，都有念念之間不斷深入作用。如果只是停留在哪裡的話都還叫做不覺。要在自己最後的光陰裡面看到自己尤其在法上在修善法之中，要察覺自己在心裡面是不是有那種好樂，有那種增上，有那種願力跟毅力？這一念心，其他的什麼都不要講，什麼福德，什麼功德，去的了去不了西方，你有這一念心我保證你將來還在人間。 三途就是因為沒有這一念心。覺心黯昧故，他不知道做什麼茫然故叫做癡，可能畜生。在闇昧之中還在追逐感受，可能餓鬼。念念之間都在善法之中，善法之中一定超越感受，念念之間尤其在善法中心中都是增進，那種心理面的好樂沒有一刻停留，絕對不是畜生。 畜，就是蓄，積蓄。蓄在哪裡？囤在那裡。畜生的畜不要加草字頭，就是過去積蓄的蓄，他也是玄鐵。為什麼叫玄鐵？用錯了他就會幫你積囤，積在那裡，積滯，留在那裡，汙穢。要用對了，這個蓄就是將來展現寶藏的地方。所以菩薩都是騎著畜生，顯現威猛的地方。 「節錄 自然法師隨機開示 (6) - 為求受菩薩戒居士解惑」 阿彌陀佛！
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发表于 2018-5-21 14:54
楼主