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妙法莲华经譬喻品浅释宣化上人
J2 释可通不可通 分二
K1 约大悲门莫为恶人说 K2 约大慈门应为善人说 K1 分三
L1 嘱其非机莫说 L2 明其谤毁罪因 L3 示其谤毁罪报
今L1 又舍利佛 憍慢懈怠 计我见者 莫说此经
凡夫浅识 深着五欲 闻不能解 亦勿为说 又舍利佛:释迦牟尼佛又吩咐舍利弗说,舍利弗!憍慢懈怠:“憍”是骄傲;很骄傲的,看不起其他的人。贫穷的人,这种的骄傲毛病很少;富有的人,很容易有这种骄傲的习气。“慢”是轻慢,轻慢其他人;觉得其他人都不如我,就不理睬人,对人没有礼貌。“懈怠”也就是懒惰;懈是松懈,怠是怠惰。松懈,本来没有做什么工,但是总觉得自己做了很多的工,在心里就生出疲倦的心;这“怠”就是没有勇猛精进的心。 计我见者:为什么他有骄傲、轻慢,又有懈怠?因为他“我见”太深了。因为他执着计度“我见”,莫说此经:不要为这一等人讲说《法华经》。为什么?你给他说了,他也不会依照经上所说的道理去修行。 凡夫浅识:这一般的凡夫,知识都很简单的,没有真正的智慧。深着五欲:他所知道的就是财、色、名、食、睡;贪财、贪色、贪名、贪吃东西、贪着睡觉,这五种就是地狱的五条绳索!你着住在哪一种,都容易下地狱。 你贪财,也会造罪业;你贪色,也会造罪业;你贪名,也会造罪业;你贪吃,也会造罪业的;你贪睡觉,睡得多,也愚痴了。所以财也不可贪多、色也不可贪多、名也不要贪;吃东西,也要适可而止,不要吃得太多。不要这东西好吃,欲心就生出来,吃一点也不够,再吃多一点,这样子就是会出毛病的。你不要以为吃东西这种“苦行”,是这么容易修的,那就会把你吃到地狱去。贪多,把肚子里边,吃得没有房间了,没有地方装,有的时候就要搬家了;不向下边搬,它就向回搬,从口里就吐出去,这就是吃东西的毛病。 还有,这是我很有经验的,你譬如很多天不吃东西,说修行,或者打饿七;一个饿七、两个饿七,饿完之后,这时候的食欲才厉害呢!不要说吃,什么东西都是好吃的,没有不好吃的。饿几个礼拜之后,喝水也特别甜,不要说吃东西;吃起东西,更特别的香。可是这个时候,你要小心了! 小心什么呢?不能吃多了!水甜,也不能喝多了!你平时喝一杯水,也只可以喝一杯;渴一点不要紧,不要喝太多了。吃东西,也不能吃多了;你若两、三个礼拜不吃饭,这回可有东西了,就往饱了吃,那很容易就把肚里边的肠子都撑坏、撑破了。把肠子撑破了,又要找医生了。这个医生要是手术高强的,他可以把你的肠子给换一换、缝一缝,可以做好了它。要是遇着那种中国讲的“黄绿医生”──就是似是而非的,又好像懂医道,又不懂的,那么就会束手无策,你这也没有医生给你医这种病。就算不会把肠子撑破了,也会容易屙肚、泻肚。泻肚,因为很久没有吃东西,你这一吃多了,消化力就有一种特别的变化,就会跑肚了──中国叫“跑肚”,就是屙稀的像水似的那种大便。这都因为不能节制这吃的问题! 那么睡,这年纪轻的人都欢喜睡觉,等到五、六十岁的人,就没那么多的觉睡了。但是年纪轻的人,你也不能尽任性总睡去;睡一天也觉得不够,睡两天也觉得不够,睡时间久了,把事情都耽误了,并且睡得人也愚痴了。 所以财、色、名、食、睡这五欲,人人都被五欲来支配得巅巅倒倒,这叫深着五欲,深深地着住到这五欲上了。这个五欲,又可以说是色、声、香、味、触;财、色、名、食、睡,这也是五欲。总而言之,你对于这两种的五欲,都不要执着。 闻不能解:因为他深着到五欲,所以听《法华经》也不明白;听到《法华经》说不要贪着五欲,就认为:“财本来是个好东西,你怎么说财不是好东西?色也不错的,这么美妙!这世间,人人都好名,没有一个人不欢喜有个最好的声名在外边!吃好东西,这是最现实的享受;睡一点觉,也很不错的。你怎么讲《法华经》说这个不应该贪呢?都说这是不对的!”所以他就不相信。因为他就欢喜这个,你讲这个不对,他当然就反对,这叫“闻不能解”。亦勿为说:这一类的人,不要给他讲《法华经》。 L2 明其谤毁罪因 若人不信 毁谤此经 则断一切 世间佛种
或复颦蹙 而怀疑惑 汝当听说 此人罪报
若佛在世 若灭度后 其有诽谤 如斯经典
见有读诵 书持经者 轻贱憎嫉 而怀结恨
此人罪报 汝今复听 若人不信,毁谤此经:假设人不生信心,而加以毁谤《法华经》。则断一切,世间佛种:他一谤这部经不要紧,他就断这世间一切佛的种子。你看!把佛的种子断了,这是不是太罪业深重了?断了佛的种子,就会生出来地狱的种子;生出地狱的种子,就会跑到地狱去。所以,我们为什么先讲《楞严经》,之后才讲《法华经》?就因为《楞严经》还没有像《法华经》这么样子严厉。切记不要谤《法华经》! 或复颦蹙,而怀疑惑:“颦蹙”就是把眉头皱到一起了。一听说这儿讲经,眉头就这么皱起来;就是两个眼睛和鼻子都搬到一起去了,它们三个要作合股的有限公司。为什么他皱上眉了呢?就因为他有所怀疑,或者心里反对你所讲的,“听这个道理,真是不合我的意思!我最欢喜这个东西,他就说这个不好;究竟什么是好呢?真胡说!讲什么经!这经上简直地乱讲!”心里就生一种怀疑。 汝当听说:舍利弗!你应该听着我对你讲。此人罪报:这个人的罪报,一定要堕地狱的,他将来一定受无量无边的苦。若佛在世,若灭度后:要是有佛在世的时候,或者佛灭度、入涅槃之后。无论佛在世也好,或是佛灭度也好,其有诽谤,如斯经典:如果有诽谤这一部《法华经》的。见有读诵,书持经者:他看见有人读诵这一部《法华经》,或者用笔来书写《法华经》,或者受持《法华经》的人。 轻贱憎嫉:他看见人家念经,他就生轻慢心:“太迷信了!念经有什么用?念经若能了生死,最初古佛念何文呢?”他说你念经有什么用处?你念经如果成佛,最初没有经典,佛是念什么经成的?你看!他这理路是蛮足的,把最初的佛,他都要来研究一下!所以他就轻贱你这个念经的人。你拜经,他更轻贱了:“太迷信了!在这儿叩头、起来,起来、又叩头,这是干什么?真是一点知识都没有!”生出一种憎嫉的心。 憎,讨厌你;嫉,嫉妒你。为什么他讨厌你?因为你没有和他是一样。譬如他欢喜喝酒,你也就陪他喝一点酒,这他欢喜了;他欢喜吃迷魂药,你也陪他吃一点迷魂药,这他又欢喜了。他不欢喜念经,你若念经,他就讨厌你了;他不欢喜修行,你若修行,他也就嫉妒你了,生一种嫉妒心。而怀结恨:他心里无缘无故,对你就有所瞋恨。 此人罪报,汝今复听:这个人的罪业,将来所受的果报,你现在再听一听。 L3 示其谤毁罪报 分三
M1 明地狱报 M2 明畜生报 M3 明人报
今M1 其人命终 入阿鼻狱 具足一劫 劫尽更生
如是展转 至无数劫 其人命终,入阿鼻狱:这个人,等死了之后,他一定到无间地狱去;到无间地狱,永远都不容易出来的。具足一劫:他得要经过一个大劫。劫尽更生:这一个大劫完了之后,他又到其他的地狱里头去。如是展转,至无数劫:在这个地狱一个大劫,到那个地狱又一个大劫,这么辗转,到无数那么多的劫数,才能出地狱的苦。 M2明畜生报 从地狱出 当堕畜生 若狗野干 其形 [乞+页] 瘦
黧黮疥癞 人所触娆 从地狱出:这毁谤《妙法莲华经》的人,或者看你书写、读诵、受持,来轻贱你的这个人,在地狱里,经过无量这么多的劫数,才从地狱里出来;这时候,当堕畜生:他堕落去做畜生。做什么畜生?若狗野干:做狗,或者做野干。 这野干,是狐狸一类的,它住在危岩的地方,或者高的树上。白天它潜伏着,晚上才出来,三五成群在一起。这个野干,它天生就只有一只眼睛能看,另一只眼睛失明,有的说它是瞎子;它并不是瞎子,就只有一个眼睛。为什么呢?就因为在前生,它那眼睛看不起人家拜《法华经》,见人拜《法华经》、念《法华经》、书写《法华经》,它就生了一种轻贱、憎嫉的心;所以这回叫它只有一只眼睛,这还是从地狱里出来之后是这样子。 那么做野干之类的,其形 [乞+页] 瘦:野干和狗,身上都没有肉,骨瘦如柴。黧黮疥癞:身上是黑色的;“黧黮”是黑色。它身上总长着那么一种黑色的疥癞,好了又发作,总也不好。人所触娆:因为它有一股臭味,所以人人都不愿意接近它。 昨天晚间,果某讲“十二头陀行”,他说这粪扫衣的味道是不好。不是的,这个粪扫衣,它都洗干净了的,气味不是不好的。不过因为它称为“粪扫衣”,看着也不好看,就没有人爱惜;并不是它有一股不好的气味放出来。这我们人要知道的,你若真能行十二头陀行,不但气味不会不好,而且还会放一股香味。真正修道的人,身上常常放香,就是那衣服原来有一个坏味,也会变成香味;你身上本来臭的,都会有香气。 说:“那当然啰!在佛堂这里,一天到晚烧这一种有香味的香,都薰得香了嘛!”也可能。不过你若真修行,你自己有戒香,有定香,有慧香,有解脱香,有解脱知见香,有这五种的香。你的知、见都没有了,都得到解脱了,你就会发出一股香味。你真能行十二头陀行,那一定会有一股香气的,不会有坏的气味的。 野干因为它前生谤佛、谤法、谤僧、谤《妙法莲华经》,所以它身上就有一股臭味了,人都不愿意接近它。 又复为人 之所恶贱 常困饥渴 骨肉枯竭
生受楚毒 死被瓦石 断佛种故 受斯罪报
若作骆驼 或生驴中 身常负重 加诸杖捶
但念水草 余无所知 谤斯经故 获罪如是 又复为人,之所恶贱:等它把畜生做完了之后,经过很久很久的时间,它才做人;做人,也是为一般人所讨厌的。这个“恶”字,读成“勿”音,就是讨厌、憎恶。贱,就是轻贱。常困饥渴,骨肉枯竭:常常没有东西吃,没有水喝,骨头也乾了,肉也乾了。生受楚毒:生着,受这种最痛楚的痛苦;死被瓦石:死了之后,又被人用砖瓦石块来丢,来覆盖到身上,变成砖瓦石块去。断佛种故:因为谤《法华经》,它断佛种,生出地狱的种子,受斯罪报:所以受这个罪报。 若作骆驼,或生驴中:或者托生为骆驼,或者是驴。骆驼有一个肉鞍子,人骑到它身上,它很能走的。身常负重:常常有一种沉重的负担,驮在脊背上。加诸杖捶:或者被主人就用棍子打,用鞭子来抽,总要受这苦恼。但念水草,余无所知:一天到晚,它想念的就是喝水、吃草,其他什么也不懂。谤斯经故,获罪如是:它因为谤毁这《法华经》的缘故,所以受这种的果报、受这种的罪。 有作野干 来入聚落 身体疥癞 又无一目
为诸童子 之所打掷 受诸苦痛 或时致死
于此死已 更受蟒身 其形长大 五百由旬
聋騃无足 宛转腹行 为诸小虫 之所咂食
昼夜受苦 无有休息 谤斯经故 获罪如是 有作野干:野干,就是狐狸之类的,不过它比狐狸胆子更小,怀疑更多。它因为在宿世,看不起读诵《法华经》的人、礼拜《法华经》的人、讲解《法华经》的人,他轻贱而憎嫉,所以就作了野干。来入聚落:野干有的时候,被业障给障着,它自己就走到乡村里去;聚落就是乡村。 身体疥癞:为什么它走到乡村里去呢?就因为它有毛病,也没有什么东西吃;所以这时候,它也头昏脑胀,什么都不晓得就走到那乡村里去。它身体很多疥癞,就是身上生一片一片的,好像皮肤都爆裂开,非常地痛痒。它身上生这种的病,又无一目:它也少一只眼睛,为诸童子,之所打掷:到乡村聚落,一般的小孩子,看见来这么一个有病的畜生,就都打它。或者用棍子、棒子,或者用砖、瓦、石头块,来打这只野干。 受诸苦痛:又因为身上长很多疥癞,所以打到它身上,它就更加痛苦。或时致死:或者小孩子用的石头大一点,打到头上,就把它打死了。 于此死已,更受蟒身:在这个地方死了,它又托生去作蟒蛇。蟒是一种蛇类,没有脚,就是往前爬着走的。其形长大,五百由旬:它的身形非常大,有五百由旬那么长。聋騃无足,宛转腹行:蟒虽然有耳朵,但是听不见,也非常愚痴;“騃”是愚痴,“无足”就是没有腿,它在地上向前爬。“宛转”就是这么弯曲往前爬的形像。“腹行”就是用肚子来行路。 为诸小虫,之所咂食:它是一条大的蟒,有五百由旬那么长,在它身子的鳞甲上,就生了一些小虫子;小虫子在它身上,就吃它的血肉。昼夜受苦,无有休息:白天,这小虫子吃它的血肉;晚间,也吃它的血肉;所以昼夜受苦,没有一时一刻休息的时候。你说,这是不是活受罪呢?为什么它受这种的罪?谤斯经故,获罪如是:就是毁谤《法华经》所造的罪,所以得到这个罪报。 M3 明人报 若得为人 诸根闇钝 矬陋 [疒+恋] 躄 盲聋背伛
有所言说 人不信受 口气常臭 鬼魅所著
贫穷下贱 为人所使 多病痟瘦 无所依怙 若得为人:若,这是不一定之辞;就是假设说,它脱去这蟒蛇的身,再做人。诸根闇钝:诸根,就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根;或者人的手、脚。那么他做人,眼睛看东西也看不清楚,耳朵听声音也听不清楚,鼻子也分不出来香、臭,舌头也尝不出味的好坏,身上也没有一种触觉,意念里边更是愚痴,没有智慧,或者少一个手,或者缺一条腿;这样子,这都叫“诸根闇钝”,这所有的根,都不听他支配,不听他话。闇钝,甚至于他叫他眼睛看看东西,他眼睛要等五分钟才睁开;叫耳朵听听东西,这个耳朵也说等一等;叫鼻子去闻闻东西,也要等五分钟,才可以分别出来怎么样去闻;为什么?他就闇钝。闇,是愚痴,就是没有智慧;钝,就是慢,做什么事情都很迟慢的。 矬陋 [疒+恋]:矬,中国人叫“矬子”就是很矮的。他打横着这么样子量,大约有三尺,那么竖着也有三尺,圆鼓隆咚的。陋,是丑陋。矬,就是长得很矮。他身体既然矮,相貌也生得不好;人家嘴是两片,他嘴中间断开成四片,这叫“豁唇”。或者一个眼睛大得像球似的,另一个眼睛小得就像黄豆似的;一大一小的,这怎么能相称呢?就这么样子,非常的难看![疒+恋],就是胳臂或者拳得不能伸屈;躄,或者腿蜷着,也不能伸直了。 盲聋背伛:盲,就是眼睛看不见东西;聋,就听不见东西;背,是脊背;伛,就是弯弯腰的。背伛,或者这弯弯的腰,好像一张弓那么样子,总像拉弓射箭似的。这都是一种不好的样子,你看见这一类的人,你就知道,这个人在无量劫以前谤《法华经》来着。不用有天眼通、他心通、宿命通,你一看这类的人这么样,你就知道他的因果了。 有所言说,人不信受:他若想说一句话,人人都不相信。没有人相信他讲话,也没有人听他的;因为他说话的声音很特别,或者好像狗吠,或者好像牛叫似的,所以人人都不愿意听他。 口气常臭:这种人,口常出一股臭气。他这股臭气,第一,就是因为他谤毁《法华经》,受口臭的报。第二,就因为他常常有毛病,胃里边常常不消化,吃什么东西对他身体上也没有帮助,就有这种口臭。这口臭,有的人偶尔有伤寒、感冒,这也会有口臭的,一般人都会有的。有的有一股刚气,这刚气能降伏天魔、制诸外道,这口里也有些气味。有的修密宗的人,口里也有这种臭气的情形。如果能常常念诵《法华经》,口里就有一股青莲华香,常常有香气。等讲到后边,《法华经》上会说的。 鬼魅所著:鬼,就是一般的鬼;魅,这多数就是鸠槃荼鬼,就魇魅,令你有种种的境界、种种的恐怖情形。贫穷下贱:贫穷,总也没有钱用。下贱,总要做最下等的那种工作。为人所使:为一般人来使佣,谁叫你做这个,你就要做这个;叫你做那个事情,你就要做那个事情。多病痟瘦:常常有一种的疾病,所以就瘦得不得了。无所依怙:他没有所倚靠。依,就是倚靠;怙,就是有人来帮助你、照顾你、保护你。他没有人照顾,也没有人保护,甚至于死了,尸首在街上等着狗去吃去,也没有人理。
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