自他共业——善、恶、无记全部供养佛的殊胜利益

郭迎金

自他共业——善、恶、无记全部供养佛的殊胜利益

《净土五门修法——随顺得入果地觉》
慈法法师讲授
我们在净土教法中说：不念自他共业，唯佛是念，是为方便。在自业他业共业中，我们还要从容地做事情。自他共业中的善业可以供养佛，恶业怎能供养？善业、恶业、无记业，我们可以从如下角度分析：一是妄想，由分别心所显现，因分别而有善恶无记。二是执着，由第七识所成。妄想分出善恶是非，那么善是不是妄想？一定要知道善不过是分别执着的妄想结果罢了！在色界天人眼里，我们欲界的善恶没有意义，他们看都不看。就像你在粪池里分析：这块粪是善良的，那块粪是罪恶的，这块粪是无记的——都还是粪坑里的东西。欲界有情所分别的欲界业与色界有情没有关系，他们直接就否认了。
你说：我欲界好的业供养佛，坏的我留着或另外处理——这只是你的分别罢了，没有意义。往往我们认为自己的善有价值，就会把善收到自己身上，把恶推给别人。所以很多人做人就不负责任，好事归自己，坏事就是别人或环境造成的。我们在以为“善”的妄想上，再用执着加上一个力量——认为这就是“我”了！所以出现了伪善。“伪善”不是骂人的话，以色界有情审观，欲界有情执着的都是伪善——你装得再认真还是伪善。因为它是无常无我的，不过是你的执着设置罢了，对他们来说没有用。所以，我们说把善业恶业无记业都供养给阿弥陀佛。有人说我把善业给阿弥陀佛，恶业不要给——这不过是一个巧妙分别罢了！就是把分别做一个伪装——我供养时也要分别一下。大大方方地放下一次分别执着，这个清净愿望他不愿意做，还要找个理由，在供养的时候伪装一下。这说得很慈悲很善良，但没有离开分别执着。
我们的自他共业——无论是善、恶、无记，都是我们的分别执着所现。智者根本没有这些东西。稍有禅定者在这个世间看大家说善恶是非的时候，他只能笑笑，因为他在禅定的一如心智中，这种对待不可建立，没有建立的空间。他远离了妄想、执着、善恶无记造作的环境与心理状态。他的意识法界是空明的，没有这个物件。所以你说什么，他只能笑一笑说：“这个人在安立妄想与执着。”在干净法界中安立了妄想与执着。佛说“心如工画师”，我们世间的生命与意识都在自己作画，描述着不同的心理状态。诸位善知识要善于审观。
所以，我们的善恶无记都是欲界有情分别执着的产物，我们供养给阿弥陀佛不过是放下妄想执着的方便罢了。所谓供养，无外乎是佛陀给我们一个放下妄想执着的机遇。所以供养是放下的方便！你这样审观，就不用把你的供养看得多么高尚，不用有“我要把好东西供养给佛，坏东西另外处理”的委屈心智。你大大方方地全部给他就行了，这样我们就没有疑虑了。
这个问题乍听起来有些幼稚，但沉静下来观察，是我们分别执着习惯养成很深厚的状态了，所以有这个想法不足为怪。我们通过学习，慢慢了解这个三轮体空的“供养”，无外乎是使我们放下自己妄想执着的善巧罢了，使我们得以真正安住清净心智的机会，得以平等清净的回归方法。
“彼无碍光如来名号能破众生一切无明，能满众生一切志愿。然有称名忆念，而无明犹在，而不满所愿者。”这是因为不能如实修行相应。我们之前的分析是希望大家如实了解自业、他业、共业。我们了解到减劫众生的自他共业，无外乎是分别执着造成的负重与迷失，然后我们把这种分别执着妄想和盘托出，像佛陀供养我们一样，我们也和盘托出供养佛陀——两个和盘就南无了。就像一杯水——不管干净肮脏、有毒无毒、清澈浑浊，一起倒入大海中，皆为大海之水，其水一如。南无，就是自业、他业、共业一时汇入——我不再执着于自己的善恶是非了，不再执着于他人的善恶是非了，也不执着大家共有的善恶是非了——我心里这一刹那恭敬的因缘，就回到了阿弥陀佛平等清净海中了，就是百川万流咸同一味。中国大地从西到东进入太平洋的水，有红河水、黑河水、金沙江水、长江水、黄河水、海河水、湖水、雨水……入海时候水的颜色都不一样，但涌到大海里就咸同一味了。
阿弥陀佛极乐世界接纳着十方有情的回归，就像大海接纳众流。百川万流各自顺着种种业种种缘聚到一起，汇入极乐世界阿弥陀佛智愿海。阿弥陀佛愿海能载负接纳一切众生，使一切众生咸同一味。我们把自业他业共业一时供养给阿弥陀佛，就如百川入海。我们通过这种形象的意识与思维，来融化我们对自业他业共业的分别执着。有时候我们对自业可以处理干净，但对他业处理不干净。比如我们严于律己，但看到共业或他人的作为马上就受不了了，会说：“这个人怎么这么放逸？不上殿也不念佛，还说闲话？”“这个人这么不好，吃喝嫖赌五毒俱全……”你自己很严谨、安乐，有次序了，但是看到别人的恶业，马上像挂璎珞珠一样把别人的过失挂在自己的脖子上、嘴巴上、脑袋里，然后开始生烦恼，这是以他人的恶业为自己的烦恼。
又有人对自业他业都调整好了，知道这是相互侵害的，但是共业一来他又不能自制了。好比听说南传是小乘、汉传不是佛教、藏传不是佛教、这个地方没有法、那个道场糟糕等等话，他就受不了了，共业中的烦恼又来了。听人说：“念佛是老头老太太干的事情。”他马上受不了说：“我们念佛第一。”听人说：“我们学密即身成佛，比你念阿弥陀佛厉害得多。”两个人又打起来，开始生烦恼了，这是法系的共业产生了烦恼。所以不念自他共业，我们顺着佛愿力来称念南无阿弥陀佛，就是自他共咸入弥陀愿海了。百川入海，皆同一味。菩萨，这十分重要！
我们如实修行相应，不是为自求，是“愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提”这种广大殊胜平等一味的教法。很多人以声闻心求禅定求功夫成片，不能理解阿弥陀佛广大心愿！有人说他理解了何为小乘教法，就是他在禅修中必然要放弃为大众为社会服务，他若不放弃是修不来禅定与梵行的。为什么？他必然在戒、定、慧、解脱、解脱知见上次第而成。这是自力行持，他必须这样做。百川入海或自业他业共业共入弥陀愿海的心量你没有，你怎么念南无阿弥陀佛呢？你假如能克制自己了，念阿弥陀佛阿弥陀佛……功夫成片或一心不乱了，但看到别人的业你就乱了，一听到来个南传的人说你们不是佛教，你又乱了！修了半天连佛教都不是，你不乱吗？
所以在念佛这种特定的广大教法中，就是自他共咸生彼国的一个极大善巧，平等一味的法的修持。自己的善恶无记业，他人的善恶无记业，所有有情的善恶无记业，全部南无阿弥陀佛！所以“愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提”。这是智慧者所见，不是一个口号，是智慧者心灵的最好呼唤。亲证者才知道我们的意识法界空净、光彩，一味平实，即心即是，如大圆镜智所照见。即心即是，就是你作什么或画什么就会出现什么。


那么净土的这个《往生论》的提示呢，是十分清晰的，告诉我们这样一个法门是随顺得入的法门，因为常年的在这个念佛法门上跟大家有交流，也经常会遇到一些修行的各式各样教法的善知识，对于这个念佛的认知的差异是十分地十分地大，因为我们对一个教法的认知若是不能够彻头彻尾地去了解它、实践它，那我们对这个法门呢基本上就是一个想象的、推测性的一个认知，那你就得不到它真正的利益。
摘自《净土五门修法——随顺得入果地觉》慈法法师讲授
南无阿弥陀佛