文昌帝君阴鸷文广义(二)

善修德

吾一十七世为士大夫身

　　【原文】（发明）篇中所言，皆为帝君现身说法。故以“吾”字发其端，曰一个七世。特将吾身中亘古亘今，生生不坏之物，指示后人也。人惟生不知来，死不知去，便谓形神消灭，无复来生，所以四肆行罔忌。帝君深惧此种自误误人，流毒不浅。故以自己之一十七世，晓然正告天下也。帝君既有一十七世，则吾侪（chai）皆有一十七世。由是将为善，思及身后之福，必果；将为不善，思及身后之福，必不果。（人唯知道有来春，所以留着来春谷。人若知道有来生，自然修取来生福）。识得此篇开端语，亦思过半矣！
　　【白话】：（发明）本篇中所说，都是帝君现身说法。因此以“我”字开头，说我一十六世的事。特把我们身中过去现在都无损坏的东西，指示出来。人只因为生不知从那里来，死不知到那里去，就说人身体死了，一切都没有了。于是他的行为就非常放肆，没有一点顾忌。文昌帝君非常害怕这种思想既误了自己又误了别人，流毒不浅。故用自己一十七世的事，揭开来忠告天下的人。帝君既有一十六世，我们也都有一十六世。因此，现在种了善因，就知道下世一定会有福报；种了不善的因，下世就一定不会有福报。（人只知道有来春，所以留着来春谷。如果知道有来世，自然就会去修来世福。）理解了这篇开头语，就等于已经忏悔了一半的过失。
　　注释：①发明：启发，阐明。
　　【原文】：人读善书，每心粗气浮，不能沉思默会。即如“吾”字、“身”字，未有不朦胧混看者。若识得吾可为身，身不同为吾，方知吾是主人，身是客矣。主则旷劫长存，无生无死；客则改形易相，乍去乍来。譬如运行之人，或乘舟坐轿，或跃马驱车，种种更变，人无变更。舟车轿马，身也；乘舟车轿马者，吾也。又如人作戏，或扮帝王，或扮官吏，或扮乞儿，种种改易，人无改易。帝王官吏乞儿，身也；扮帝王官吏乞儿者，吾也。以一身言之，其能视听者，身也；所以视听者，吾也。身唯有生死，故目至老而渐昏，耳至老而渐塞。吾唯无生死，故目虽昏，而所以视者不昏，耳虽塞，而所以听者不塞。（若作视听即吾，又是认贼为子。）是故大人从其大体，身能为吾用；小人从其小体，吾反被身用也。
　　【白话】：人读善书，常常心粗气浮，不能仔细思考，静静体会。例如“我”字、“身”字，没有不模糊混看过去的。如果认得“我”可为“身”，“身”不能为我，才知道“我”是主人，“身”是客人。主人就无量劫来长存不变，没有生死。客人就改头换面，忽然去了忽然来了。好象远行的人，或者乘舟坐轿，或者骑马开车，种种不同，人却无变化。舟车轿马是“身”，乘舟车轿马的人是“我”。又如人演戏，或者扮帝王，或者扮官吏，或者扮乞丐，种种改变，人无改变。帝王官吏乞丐是“身”，扮帝王官吏乞丐的人是“我”。从一身来说，那个能够看和听的，是“身”；能够指挥看和听的，是“我”。身有生有死，故眼睛到老了就昏花模糊了，耳朵到老就渐渐听不清楚了。“我”就没有生死，故眼睛虽昏花，但指挥眼睛者不昏花；耳朵虽然听不清，但指挥耳朵者却清楚。（如果认为眼睛耳朵的就是“我”的一部分，这是认贼为子）因此大人则得到大体，“身”能被“我”用；小人随从小体，“我”反而被身用啊！
　　补充：（译者的发挥）世人都以四大（地水火风）的身体为我，而它仅是物质的组合，不是真我。如果物质组合就是我，那么现在的科学可以制造物质，为什么不能制造生命，连结构最简单的生命（如蚂蚁）也制造不出来呢？所以物质组合的身体不是我，只有能组合者才是“我”。这就是佛教所说的阿赖耶识，一切善恶的种子都种在里面，驱使众生六道轮回，善恶报应，自作自受。眼耳并不会见闻，仅是细胞的组合，故不是真我，能听能闻者，才是真我。虽然眼耳都坏了，但见性与闻性是不坏的。如果眼以明为见，黑也是见，黑了就什么都看不见了，这“看不见”不正是见吗？
　　既可以十七世，即可以十七劫，即可以无量无边劫。帝君之吾无穷，则吾辈之吾亦无穷矣。即可以士身，可以大夫身，即可以天龙八部地狱鬼畜身。帝君之身无定，则吾辈之身亦无定矣。旦托生既多，则宿世父母六亲亦多。帝看宿缘既多，则吾辈宿缘亦多矣。然则吾者，主人也；一十七世，旦暮也；为者，机缘也；士大夫，傀儡也；身者，革羹也。诚难与俗人道也。
　　一个人可以有十七世，就可以有十七劫，更可以无量无边劫。帝君的“我”无穷，那么我们的“我”也无穷了。帝君可以为常人身，也可以为贵人身，还可以为天龙八部①地狱鬼畜身。帝君的“身”没有一定，那么我们的“身”也没有一定了。轮回转世既多，那么前世的父母六亲②也多。帝君前世的缘分多，那么我们前世的缘分也多，这样看来那么“我”是主人，一十七世是早晚，投胎出生靠机缘，常人贵人等都是演员，身体是皮袋。这其中的道理确实很难与一般人说明白啊！
　　注释：①天龙八部：天、龙、夜叉、乾达婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽。
　　②六亲：父、母、兄、弟、妻、子。
　　【原文】：前世后世，犹之昨日来朝，吾生合下自有，并非佛家造出。譬如五脏六腑，本在病人自己腹中，奈何因其出诸医人之口，竟视为药笼中物乎！
　　【白话】：前世后世，好象昨天和明晨一样，来的快，去的快，我们生下来就存在的，并不是佛家的发明创造。例如五脏①六腑②在病人自己的腹中，自己却看不见，但因为借医生的口，就知道病在哪个部位，并作为用药的地方。
　　注释：①五脏：心、肝、脾、肺、肾。
　　②六腑：胃、胆、三焦、膀胱、大肠、小肠。
　　补充：佛只觉悟真理，并没有创造真理。世界没有第一因（神创之说），六道轮回，无始无终。
　　【原文】：人若无有后世，不受轮回，则世间便有多少不干事，即圣贤议论，亦有无证不信者矣。且如孔子言仁者寿，力称颜子之仁，而颜反夭矣。极恶盗跖（zhi）之不仁，而跖偏寿矣。君子枉自为君子，小人乐得为小人，何以成其造物！唯有前世后世以为销算，而后善有所劝，恶有所惩。上帝不受混帐之名，孔子可兔无稽之谤。大矣哉，一个七世之说也。
　　【白话】：如果人无后世，没有轮回，那么世上就有很多不公平的事，即使圣贤站出来讲话，也会因为没有证据，使人不相信了。孔子说有仁心的人一定长寿，经常称赞颜子之仁，但颜子①反而很早就死了。无恶不作的盗跖非常不仁，但他反而长寿。这样一来，君子就冤枉作君子，小人就乐得作小人，天下造物怎么能够这样不公平呢？只有前世后世互相加起来清算，互相抵偿，我们才知道修善积德，不断进步，恶念才会时加戒备提防。这样上帝就不受混帐的名声，孔子也可免除没有根据的毁谤。
　　注释：①颜子（公元前521一490），名回，字子渊，春秋鲁国人，孔于学生。以德著称，后世称为复圣。
　　②盗距：春秋末期人，盗贼之王，恶名远扬。《荀子·不苟》说他：名声显赫，象日月一样，与舜、禹流传不息。《庄子?盗跖》说他：带领部卒九千人，横行天下。
　　补充：基督教说上帝要使好人上天堂，恶人下地狱。这只是表面上的现象。是否上天堂下地狱，要由因果来决定。种了善因才有上天堂的希望，种了恶因就有下地狱的趋势。上帝好象世间的法官，没有做坏事，怎么会被捕入狱呢？再说上帝是纯善的化身，他不会使好人下地狱，恶人上天堂。故命运由因果决定，掌握在自己手里。
　　【原文】：虚无寂灭之学，非吾儒所以痛恨乎！即已恨之，不可身自蹈之。今之述佛理以劝世者，必曰作善得福，作恶得祸。明有因果，幽有鬼神。已往者是前生，未来者为后世。步步据实。试问：虚无二字，如何可加而谤佛者？则以地狱天堂为荒涎，前世后位为渺茫。谓此身来无消息，去无踪彤。静言思之，恰虚无二字之病。学佛者之言曰：肉躯虽有败坏，真性原无生死。而谤佛者辄云：无有前生，无复后世。夫曰舍一身复受一身，则是虽寂而下寂，虽灭而下灭也。若其舍一身不复受一身，则是一寂而长寂，一灭而永灭矣。平心自揣，试问：寂灭二字，毕竟谁当受之？嗟乎，身若株儒，而反讥防风氏为短小，亦已过矣。
　　【白话】：虚无寂灭的学问，不是那些迂儒所痛恨的吗？既然痛恨它，就不能自己打自己的嘴巴。现在讲佛理来劝世的，一定会说作善得福，作恶得祸。明有因果，暗有鬼神。已过去的是前生，还没有来的是后世。步步证据确凿。试问：虚无二字怎么能够拿来谤佛？如果认为地狱天堂为离奇虚妄，前世后世渺茫不见，说身体来无消息，去无踪影。静心思考，恰中虚无二字的病毒，学佛的人说：肉体虽有败坏，真性原无生死。而谤佛的人就说：没有前生，没有来世。又说：舍一身又受一身，则是虽寂而不寂，虽灭而不灭。如果舍一身不再受一身，则是一寂就长寂，一灭就永灭了。平心自问，寂灭二字，谁当受它。可叹啊！自己是侏儒①，反而讥笑别人矮小，不也是太愚痴了吗？
　　注释：①株儒：身材异常矮小的人。
　　补充：佛于菩提树下，入于甚深禅定，而得五眼六通。其中宿命通即是能看到三世因果轮回的实相，我们来得宿命通，当然看不到前世和后世。但是不能说看不到的东西，就不存在。如电波看不到，但我们知道它存在。以人类有限的肉眼，看不到的东西还很多。没有看到不要紧，通过别人介绍就知道了。我们没有到过外国，但到过的人可以给我们介绍。
　　【原文】：以刀杀人，不过斩人肉躯。若言无有后世，直是断人慧命。斩肉躯者，害止一生。断慧命者，杀及世世。故知劝人改恶修善，犹是第二层工夫。先须辨明既有今世，必有来生，方是根本切要语。
　　【白话】：用刀杀人，只不过杀害了人的肉体；如果说没有后世，径直斩断了人觉悟的命。斩断肉体，危害只有一生，斩断觉悟之命，就杀及后世。因此劝人改恶修善，还是次要的工夫。先认识清楚，既有今世，必有来生，才是从根本处入手。
　　补充：只有认识三世因果轮回，改恶修善才能从被动变为主动，才知修善是好自己，作恶是坏自己。
　　【原文】：无后世之语，出之凶恶小人，人皆轻而忽之。譬诸投鸩毒于臭食之中，啖者自少故，其之害浅。若出之正人君子，人必尊而信之。譬若置砒霜于膏之内，食者必多，故为害深。苟能侃侃凿凿，唯以救世为心，不作以顺为正之妾妇，则其阴功大矣！
　　【白话】：没有后世的说法，如果出自那些凶恶小人，人们就会轻视忽略这个问题。例如把剧毒放到臭食里面，吃的人因气味不好，就自然少吃，这种危害就较浅。如果没有后世的说法出自正人君子，人们因为尊敬他就相信。这就好比是剧毒投进美食之中，吃的人必定多吃，这种危害就深了。如果能够正直为人，旗帜鲜明，一心以救世作为自己的责任，不作以偏为正的妾妇，那么他的阴功就无尽无穷了！
　　补充：这里说了三种人，第一种人易辨，第二种人复杂，第三种人是境界最高的人。

善修德

　【原文】：吾辈一介书生，即有书主习气，闻三世轮回，无论不信，即信，亦不肯出诸口。今悟一十七世之说，出自帝君宝训，可明目张胆告人矣，何则？向惟不知有后世，所以屈指将来，光阴无几。今悟肉躯虽死，真性不亡，可知当身寿算，原来地久天长。是能易短命为长寿者，此一十七世之说也。向惟不知有前生，故见天帝天仙、帝王卿相，不觉自顾渺少。今知六道轮回，互为高下，则知豪贵之途，宿生何者不历？是能筹贫贱于富贵者，此一个七世之说也。向惟昧于宿因，故每逢失意，不免怨尤。今悟荣枯得失，皆宿业所招。则是横逆相加，亦可安然忍受。是能消忿怒为和平者，此一个七世之说也。向惟不达祸福，所以无恶不为。今知行善始足庇身，损人适以害己，则暗室屋漏之中，自有战兢惕厉之想。是能化贪残为良善者，此一十七世之说也。向惟不信因果，故见善人得祸，恶人得福，便谓天道难凭。今能参观前世后世，则知福善祸淫，本是毫发无爽。是能转愚痴为智慧者，此一十七世之说也。识得此言真意味，何劳读尽五车书。
　　【白话】：我是一介书生，自有书生习气，平常闻三世轮回之说，无论信与不信，部不肯说出口。现在悟出一十六世之说出自帝君宝训，就可以明目张胆告人了。为什么呢？以前只因不知有后世，所以悠悠度日，屈指一算，光阴无几。现在知道肉体虽死，真性不会消亡，可知生命原来地久天长。因此能把短命改为长命，是一十六世之说。以前只因不知有前生，所以看见天帝天仙、帝王卿相，就觉得自己太渺小。现在知道有六道轮回，互为高下，那么豪贵的路，前世怎会不经历过呢？因此，能把贫贱与富贵的差别看得很淡薄，是一十六世之说。以前只因不知道有前因，所以每逢失意，往往怨天尤人。现在知道贫富荣辱、利害得失，都是业力所招。那么当入逆境之时，也能安然忍受。因此，能够消除忿怒转化为和平，是一十六世之说。以前不知道出现祸福的原因，所以无恶不作。现在知道行善正是庇护自己，损人正是损害自己。那么在别人看不见的地方，也是战战兢兢，警惕戒备自己不要起动恶念。因此，能够化贪残为良善，是一十六世之说。以前只因不信因果，所以看见善人得祸，恶人得福，就认为天道不公平。现在能检查观察前世后世，就知道了福因作善而来，祸因作恶而来，是一丝一毫也不会有差离的。因此，能转愚痴为智慧，是一十七世之说。
　　补充：上面是安士先生的切身体会，下面具体征引事实。
　　下附征事（二十二则俱出文昌化书）
　　天赐兴儒（天赐贵子，振兴儒学）
　　【原文】：帝君曰：予方游人间，至会稽山阴，见一隐者（即圣父），年五十许，焚香叩天析嗣。时仲春丙夜，天文焕烂，张宿昭然在上，而隐者适姓张，予于是生焉。然予乡剪发文身，习为夷俗。于既成童，心甚不乐。乃寻冠履，自习礼文（儒服儒冠，自此而始）。内外莫不以予为异，及其久也，从予者什有七八。一日有耆（qi）旧谒予父，回诵唐虞大训数篇（即成王顾命所成者）曰：“中国有使人传此。”予好之，就彼习焉，随口记授无遗。于是愿学者，从而习之，皆以予为师焉。
　　【白话】：帝君说：我的阴身正飘游人间，来到会（kuai）稽山北，看见一个隐居的人（圣父），年纪五十岁左右，正烧香拜天求子。这时是春中三更夜，星光灿烂，张宿星座清晰地挂在天空，而这位隐居的人正好姓张，我于是就投胎托生在他家里。我乡剪发文身①，成为落后民族的陋习。我长大之后，为这种旧习很不快乐。就找来鞋帽，自习礼文（儒服儒冠从此开始）。远近没有不认为我怪异，但时间一久，就有十分之七八的人跟随我了。一位有德望的老人来拜访我父亲，口诵唐虞①大训数篇（就是周成王临终时所说的）说：“中国有人来继承它。”我很喜爱，跟随他学习，随口记授没有漏掉一点。于是有些愿意学习的，都到我这里来学习，我就成为他们的老师了。
　　注释：①文身：在人身体上绘成或刺成带颜色色的花纹或图形。
　　②唐虞：上古时代朝代名，唐为尧所建，史称陶唐，虞为舜所建。
　　【原文】：(按）孔子之生也，以圣母祷之于尼山；帝君之生也，以圣父祈之于苍昊。诞生皆不凡矣！然孔子振木铎于周之衰，而显示微言于万世；帝君扬文教于周之盛，而阴骘黜涉于千秋。岂非道不同，同归于治者哉！
　　【白话】：(按）孔子降生于人间，是因为圣母在尼山①祈祷，诚心所感；帝君降生于人间，是因为圣父于春夜祈告于苍夭，出生都是不同凡响啊！孔子在周朝衰落时振兴儒教，向万世显示了走向纯善境界的微言大义；帝君则在周朝兴盛时振兴文教，他的阴德绵延传于干秋。难道不是道路不同，而目的都是要使天下太平吗？
　　注释：①尼山：山东曲阜县东南。孔子之母颜氏在此山祈祷而生孔子。