七觉支，八正道妙法莲华经譬喻品浅释---宣化上人

演程居士

三十七道品，就是四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道分。

七觉支：（一）择法觉分。又名择法觉支。择，是选择；选择是法、非法，选择正法、邪法，选择真法、伪法，选择实法、虚法；这一些法，都应该选择。以什么来选择呢？以无漏智慧的择法眼来选择法。在法里边，我们要拣择正法、真法、实法、善法来修行，把邪法、虚法和不正当的一切的邪知邪见的法不要它。

（二）精进觉分。择法觉分，然后就要有精进觉分。精进，选择你所认为是正法的，你就要去精进修行。你精进，也要依照真正法门去精进，不要依照假的法去精进。你若在虚伪的法上去精进，你精进也是变成虚伪的。所以精进也要有觉分，你要明白这是你所应该行的道路。

（三）喜觉分。喜，是欢喜；这欢喜也有正邪之分。有依照正路修行而欢喜，有得到一种颠倒而狂喜；颠倒的欢喜，就是不正当的欢喜。在这情形之下，颠倒的欢喜是什么？就是任着你的欲念──这种狂欲，去做颠倒的行为。这时候，你也觉得很高兴、很欢喜的；但这是一种颠倒的欢喜。要欢喜这个禅、欢喜这个法，要禅悦为食，法喜充满。法喜，得到佛法了，“哦！我以前对佛法一点都不明白，现在我才知道佛法这么多的道理，这么高深，这么奥妙！”所以就生出一种欢喜心。

（四）除觉分。你若知道哪个是真的、哪个是假的，真的就保留，假的就要断除它，断除你的烦恼。

（五）舍觉分。舍，就是把所不应该留恋的，都要舍了。好像坐禅，也不能执着坐禅的这种好处。有的人坐禅得到一点境界，就着住到境界上，放不下了，总要贪恋这种欢喜的境界；所以这种境界，还要把它舍了。舍了它，然后才有──

（六）定觉分。定，是禅定。修行，一切都不执着了，所以就有一种禅定的功夫成就了；你禅定的功夫一成就，这就是一种定觉分。在定觉分上，你也要知道外道那种“内守悠闲”──令他的心意识不起，这是一种外道所修的定；不能依照这种定去修，要修正定。正定，就是“无所执着的正知正见”，由这种正知正见，就生出一种正定。

择法觉分、精进觉分、喜觉分，这属于心里头；你要是有一种昏沉，就要用这三种的觉分来对治心的昏沉。要是心里浮躁，就要用除觉分、舍觉分、定觉分这三种来对治它。

（七）念觉分。心里有昏沉或浮躁，这都是念。

所以择法觉分、精进觉分、喜觉分、除觉分、舍觉分、定觉分、念觉分，叫七菩提分，这是七种觉悟的方法；我们修道的人，都应该知道这七菩提分。发菩提心的人，必须要依照这七菩提分来修道；因为能依照这七菩提分而行，以调和身心，是没有危险的，所以这叫“行步平正”，这是用功得力的一种表现。

其疾如风：这一辆大车被大白牛来拉着跑，就好像风那么快。不过“风”有很多种，有飓风、有清风。飓风就会把一切东西都摧毁了；清风，人人都欢喜。这个“风”，也不是清风，也不是飓风，又可以说也是清风、也是飓风。怎么这样讲呢？因为你得到这种的风，觉得非常清凉，非常的舒服，这可以说是清风；也可以说是飓风，因为可以摧毁天魔外道的法和邪知邪见。“其疾如风”也是有一个譬喻，譬喻八正道。八正道，这八种正当的道路，是修道人应该依照这八种的道路去修行。这八种的道路是：

（一）正见。见，是看见。怎么要有正见呢？因为你若有邪知邪见，你就不能接受真正的佛法，所以必须要以无漏的智慧，来破除一切的邪知邪见，而修持正知正见。正见，是非礼勿视，不合乎礼的，你不要看。

（二）正思惟。就是非礼勿听；不合乎礼的话，不要听它，不要想它，不要思惟它。为什么有了思惟？就因为有听觉，然后就想了：这个事情如何如何，那个事情如何如何。

（三）正语。就是非礼勿言；不合乎礼的话，你不要讲。不要尽讲是讲非的，不要尽讲这个怎么不好、那个又怎么不对；非礼的话，不要说它。你就是明明知道那个人有过错，可以原谅就原谅他，可以包涵就包涵他。世间的人就是人嘛！人如果没有错事，早就成了佛了！人的习气太重，谁都免不了做一种、两种的错事；所以不要讲人的是非，这叫正语──说正当的话，不说邪僻的话。不要大家一坐到一起，就说某某人怎么样子、那个人又怎么样子，就给人家来做评判员。

不要批评人！在这世界的人，大家都有缘，才会遇到一起，互相来学佛法；就看他对的地方，不要看他不对的地方。那么说，他不对不改，怎么办？你不要想他不改嘛！你想他会改的。你想他会改的，他就改了。你若说他：“你这个不对，你要怎样怎样……。”他反而生出一种反感来：“我何必你管我？我还要管你呢！我看你还不对呢！”两个人都打起来了。这一打，你说两个人对不对？两个人都不对了、都错了！两个人都生烦恼了！一生烦恼，就退了菩提心：“我不修道了，我走了！我也不出家了，还俗了！”你说，这个罪过多大！所以要说正经话，不要尽找人家毛病。

（四）正业。就是非礼勿动；也就是要做正当的事业，不要做邪业。邪业，譬如找几个会赌钱的人开赌馆，用会赌钱、会骗人的人，能把骰子一变，要它出什么就变出什么；这都属于赌钱的一种神通；不要做这个，这就是邪业。还有，我知道现在三藩市有很多这样人，找几个青年的女人做不正当的事情，指望着这个来赚钱，这也是邪业。总而言之，不正当的事业，都叫邪业，所以不要做它！什么是正当的事业呢？参禅、打坐、不打妄想，这是最正当的事业！学佛法，这是正当事业！那学佛法，谁给饭吃呢？你把佛法学好了，自然就有饭吃，你不要担心！

（五）正命。命，就是生命。什么叫邪命？什么叫正命？你做事做得正当，这一生都光明磊落，这是正命。邪命，有五种邪命：

第一，标异现奇。就是现奇特相，现一种很奇怪的样子。本来男人不戴花，他头上戴好多朵花，在街上这么走来走去的，令人特别注意，这叫乍现异象。或者根本社会没有这么一种的装束，他就用这么一种装束；或者他看人人都穿衣服，他跑到街上不穿衣服，令大家都注意他，都说这是个真模特儿！这也是一种乍现异象，奇怪的样子。好像我没来美国以前，美国这儿就有一个怪徒弟，他身上背着一个葫芦，写上字：“我是某某法师的徒弟”，在花园那儿给人讲演；这令大家对他都很注意的，这就叫现奇怪的奇特象。

第二，说己功德。说我在什么地方造了什么庙，我又在什么地方修了什么桥，我又在什么地方设过粥厂，我又在什么地方做过什么布施；讲自己的功德，不知多少、多大了！

第三，占相吉凶，为人说法。占相，占是占卦。他算一算《易经》，“不得了！你明天就死了！如果不供养我几百块钱或者几千块钱，你这个命就保不住了！”这个人一听，我命若死了，留着钱干什么？把这钱给他，我把这命买得长一点！于是把人家袋里的钱就骗到自己袋里。或者说：“你将来是不得了，你将来会做总统！不过你现在要作功德，你最低限度拿出五千块钱来，你在我这儿做一点好事，你一定就成功的。”

这个人一听，五千块钱就买个总统？不要错过机会！这是很便宜的。于是就给了五千块钱。将来做不做总统，你也找不着他，这个人或者又到旁的地方去了。说人家会死的那个人，他若知道人家什么时候死，那他自己什么时候死，他知道不知道？所以，这叫“占相吉凶，为人说法”，专门来骗人的。这也叫邪命。

第四，高声现威。说起话，就大声喊起来了，令人一听：“这个人是不得了，是一个非常奇怪的人！”也就恭敬供养他了。

第五，说人供养。说自己所得的供养，说某某人供养我五十万块钱、某某人又供养我一百万块钱，他对我真有信心！就对人专门讲人家怎么样供养他。为什么？也就好像叫你也要这样来供养他嘛！这就是一种攀缘心，希望人家来供养。

（六）正精进。精进，有的是正精进，有的是邪精进。邪精进，他修一种邪法，这种邪法是害人的。怎么样害人法呢？有那种旁门左道的，他昼夜六时非常用功，勇猛精进，也是修种种的苦行；可是是无益的苦行，好像学牛的行为、学狗的行为、修习鸡的行为。他想学牛吃草，说这是精进；牛一天到晚都吃草，所以他也不吃饭，就学牛吃草去，他认为这是一种修行。那头牛生天了，所以他就以为吃草可以生天，也就吃草，以牛做师父。根本这头牛自己都不明白法呢！

你跟着这么一头牛去学法，这就是邪精进。又有跟着狗去学法的，他说这狗在外头睡，给人家看门口，这有功；又去吃粪，这也是一种苦行。所以他就学狗这种的行为。又有学鸡的行为，鸡怎么样去找吃的东西？在地下刨食吃；所以他也用手就学鸡的爪子，用嘴在地下吃东西，他认为这是苦行。

你看！这谁也做不到的事情，他能做得到；其实这种就是无益的苦行。可是虽然是无益，他自己不承认那是无益，他认为这就是修行。为什么他这样子？就因为没有正精进，也没有真正的智慧，所以就持牛戒、持狗戒、持鸡戒；这样子，这叫邪精进。

正精进，依照佛的四念处去修行，是正精进；依照佛的四正勤去修行，这是正精进；依照佛的四如意足去修行，这是正精进；依照五根、五力的法门去修行，这是正精进；依照七菩提分去修行，这是正精进；依照八正道分去修行，这是正精进；依照苦、集、灭、道四谛法去修行，这是正精进；依照无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死，这十二因缘去修行，这也是正精进；再要依照六度波罗蜜去修行，这也是正精进。总之，依照佛法修行，这就是正精进；佛没有说的法，我就不修它。佛没有叫我们去做，我们不要做，这就是依教奉行，依佛的教诲来修行。

在正精进，又分出身精进、心精进。心精进，就是勤念三宝，所谓“念念不忘，思惟正法”。身精进，要身体力行，譬如拜佛、看经、拜经、礼忏、称念佛的名号，以身体去行持佛法。

（七）正念。“念”就是想念。正念，就是念佛、念法、念僧。邪念，就是念见、念爱、念私。念见，念什么见呢？也不是正见，若正见就好了，他念偏见。念爱，这种情爱总忘不了。念私，就是自私，时时刻刻都要为自己打算；你想叫他忘人，他忘不了；你想叫他无我，他也放不了。

所以这正念，就是念佛、念法、念僧。念佛，我们除非没有时间，有时间就念佛，念“南无阿弥陀佛”也好，念“南无本师释迦牟尼佛”也好，或者念“南无消灾延寿药师佛”也好。念法，念〈大悲咒〉、〈楞严咒〉，这都是法；念《金刚经》、《法华经》、《楞严经》，这都是法。我们这儿有几位居士，白天做工，晚间连饭都不吃，来到这儿念经，敲着木鱼很响的，这就是正念。

演程居士

念僧，念十方贤圣僧。十方贤圣僧是谁？就是这些大菩萨摩诃萨、大阿罗汉、大比丘僧，这都叫僧；现在在世界上，出家人都是僧。你若念僧，得供养僧；念法，要供养法；念佛，要供养佛。你不忘了三宝，就供养三宝；你若供养三宝，就要恭敬三宝。供养三宝做什么呢？就种福。你想要有福田不是吗？你想要有福，一定要供养三宝，才会种福。有这么两句话说：

凡僧虽不能种福，祈福必假凡僧；
泥龙虽不能降雨，祈雨必假泥龙。

凡僧，就是凡夫僧，没有证果的；修行可是修行，但是也没有开悟证果，和凡夫是一样的。虽然他不能给你种福，可是你想要求福的时候，你必定要在凡夫僧这儿求；你有一种诚心，十方的贤圣僧自然就会给你降福。如果你不在凡夫僧这地方种福，说要找圣贤僧去供养；你找，走到天涯海角，就去天的边上或海的尽处，你也找不着贤圣僧。所以你想求福不是吗？还要在凡僧这儿求福。

泥龙，是用泥造的龙，它不会下雨的。可是你想要求雨，必定在龙王庙这个地方，来求那泥造的龙降雨。在西方人，对这种的问题，我相信是没有这种经验；在中国，天若不下雨，就要求雨了。到什么地方求去呢？就到龙王庙。龙王庙那个庙上有龙；龙是什么造的？是泥造的。所以求雨的时候，必定在泥龙那个地方求雨。你在泥龙那儿求雨，也就有感应，就会下雨。

现在科学发达，说是这个雨并没有人管它，落雨是蒸气所造成的。不错！是蒸气。但是蒸气它是个死物，若没有一个主持者来主持它，不会自己降雨的。好像机器或者电脑，它会算东西；你若没有一个人去指挥叫它算，它不会算的，一个样道理。所以下雨虽然说是虚空里头蒸气的一种作用，可是在默默中，我们凡夫的肉眼看不见的，是有一种神龙在那地方支配它。不过这种境界，不是我们凡夫科学所能研究明白的，所以到现在还是这样讲；实际上，这个雨是由龙来降雨的。“我也没有看见过龙，怎么龙会下雨呢？”你没有看见龙？那等你将来看见，我再给你讲龙是怎么回事；现在你没有看见，我也不告诉你。

记得我在东北的时候，有过这么一次事情。这事情很奇怪的，怎么奇怪法呢？我有个徒弟，他叫果舜；他修道用功比我都诚心、有工夫，这是我最欢喜的一个徒弟。他自己造了一个小小的茅蓬，茅蓬旁边就是龙王庙。茅蓬造成了，就请我到他那儿给那茅蓬开光。开光这一天，旁边有个龙王庙，就有十条龙都来要求皈依三宝。你说，奇怪不奇怪？龙来要皈依三宝！当时我带着四个徒弟，其中两个有天眼通的，另两个打坐入定就可以观察一切的事情。这十条龙来要求皈依，我当时对它们讲：“现在天气有几个月都不下雨，你们做龙的为什么不下雨呢？你们这么懒，变成懒龙了！”这十条龙因为要皈依，所以我骂，它们也没有发火。它们说：“我们没有这个权利，一定要玉皇大帝叫我们下雨，我们才可以下雨。他不叫我们下雨，我们虽然可以下雨，但是不可以随便下雨的。”

我对这十条龙讲：“世上有这么一个出家人，他叫什么什么名字，现在要求在他所住的地方，四周围四十里地以内，请玉帝给下雨。如果明天下雨，我后天就给你们打皈依，因为你们帮我办这个事情办成了；明天若不下雨，我也不要收你们做徒弟！你们也不用皈依三宝了！”这样子，果然它们就到天上去求玉帝，转达这些话。这真是很神，是一种神话。

第二天，果然就下雨了；这个雨下得也很奇怪，四十里地以内有雨下，四十里地以外就没有雨下。我因为这么样讲过，所以第三天就给它们打皈依。这是我自己经验的，龙会下雨；可是这个事情，虽然是我自己亲身经验说出来的，不相信的人就比相信的人多。究竟为什么呢？我也不知道。我不管他相信不相信，我就提出来给大家作参考；等将来你信的时候，就知道我今天对你所说的，是实实在在的话。

还有和这件事情相同的，这是我在香港的时候。有一年，香港由春天到夏天也没有下过雨；在这时候，所有的寺院、佛堂、精舍，所有佛教的道场，各处都求雨，求了五、六个月，也没有雨来。没有雨来，我以前也不管这个闲事──其实我从来就不愿意管闲事的，有这么多人求雨，比我一个人的力量一定会大的，所以我就更不管了；等到五、六个月的时候，不管不可以了！为什么？因为我在西乐园那地方住，这水也将要乾了，没有多少水来了。这时候，我就对一个老的皈依弟子讲：“在三天之中，你要念‘南无阿弥陀佛’求雨，三天若不下雨，那你这老皈依弟子没有用了，你以后就不要见我！我限你三天的时间，你就念‘南无阿弥陀佛’求雨！”那么他就很听话的念，果然没有到三天，两天就有雨下了。

这一下雨，你说怎么样？香港所有的佛堂都登报纸、登广告，这个说是他求雨求来的，那个也说他们求雨有功德。结果我们那个地方的这位老居士，念佛念来的雨也没有一个人知道；为什么呢？他没有发表新闻。为什么我叫他求雨，三天就下雨呢？因为我相信，我有十条龙的弟子，这十条龙如果不懒的话，哪一条都可以下雨的；当时我就叫它们来下雨，果然在两天之中，就下雨了。类似这个事情，有好多次。

还有一次，我们在那儿供天，云来了，像就要下雨。他们一般人说，外边不可以供天，就要下雨了。我在当时说，现在不可以下雨的，我就不准它下雨！那么供天用了大约四个钟头的时间，我们供完天，方才把东西搬到里边来，即刻就下雨。

所以不管你信不信，这些事情要有经验，才能告诉你。我在香港有一些皈依弟子，他们很相信的，知道我当时讲的话都灵的，都有应验的。那么现在，明天就是一号，四月已经过去；我说这四月不会地震，果然这件事情也大约灵验了！本来这里边有很多的因缘，因为时间的关系，就不详细讲。

（八）正定。正定就异于邪定。定还有邪定吗？什么叫邪定？就是一种执着、放不下。好像有的人欢喜喝酒，你劝也不改；你叫他不要喝酒，那他绝对不可以！为什么？他有这种邪定。好像他吃迷魂药，吃这种愚痴的药丸子，越吃越愚痴。你说不要吃那个东西，他说：“可以开悟的！我吃了，就有很多的境界：我这个人都改变了，所看见的也不同了，所听见的也不同了，这个世界就变得七宝庄严的世界了！这不就是一种境界吗？”他也不改，这都叫邪定。好像有人到来听经，听不入耳；为什么？他有他那个执着，认为自己是对的，我不能听你的！这都叫邪定，有那邪知邪见的定。

正定，就是修四禅（初禅天、二禅天、三禅天、四禅天）、八定（四禅天，再加上“空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天”）。那么修这个法，要先没有我相，一切不为自己，把自己忘了；既然忘了自己，怎么又会喝酒？怎么又会吃迷魂药？怎么又会去尽帮助自己这个身体？怎么又执着自己这个身体？修禅宗，要连一切人最欢喜的好处都要忘了它，这就是正定。

又多仆从而侍卫之：仆，是做工的工人；从，就是随从而保护着。侍，是侍奉，就在旁边照顾、做工；卫，是卫护。按照字义是这样讲，“仆从”是譬喻方便法门、方便波罗蜜，以方便法而达到彼岸。这方便法，是能委屈婉转的顺承人意，为人做一些工，来帮助人，所以这叫方便波罗蜜。天魔外道及二乘人都离不了这方便的智用，都随着这个方便的智去修道。所以在《维摩经》上说：“皆吾侍者。”皆，就是全是，全是来侍候我的人；侍者，就侍候我的人，好像 waiter（服务员、侍者），就是来服侍、帮着做工的这种人。

仆从，又有一种意思，就是果地所得的神通。果地的菩萨，是已经证果，得到十地的地位。果地的菩萨都有神通，能遂心如意，想做什么就可以成就什么。这种神通能以随心如意，好像有很多仆从来保护着。这就是大乘法要需要很多方便法来帮助、来成就，所以这叫“又多仆从而侍卫之”。言其神通，什么事情都可以做得到，好像有很多帮助做工的仆从似的。

现在这一段文，约“观心”来讲。我们现前这一念的心性，往竖着来说，也没有一个先、一个后，也没有一个开始、一个终了；若往横着来说，这心也没有一个边际。没有一个边际，所以在现前一念心性来说，也就是空谛，也就是假谛，也就是中谛；谛，就是道理。因为它具足“空、假、中”这三谛，所以就谓之“高”；这就代表“其车高广”的“高”字。

又我们现前这一念心，是具足十法界的；佛法界、菩萨法界、声闻法界、缘觉法界、天法界、修罗法界、人法界、地狱法界、饿鬼法界、畜生法界，这十法界都没有超出这现前的一念心，所以又给它起个名，叫“广”，因为这十法界太广大了。

我们的性德，就是自性的这种德，超过恒河沙数，所以叫众；性德的本体，就是宝；所以给它起个名字就叫“众宝庄校”；庄校，是互相有一种接连不断的意思。

又者，我们心外就无法，法外就无心，所谓“佛说一切法，应众生一切心；若无一切心，何用一切法？”所以说“心外无法、法外无心，心就是法、法也就是心”。外道怎么叫外道呢？他就心外求法，向心外边找法去。既然心外无法，一说这一个“心”字，就包括世法、出世法；世法、出世法，都包括在这一个“心”字里边了。所以这样子，就譬喻“周匝栏楯”。

又者，这个心能普遍感应一切，有一种感应道交的力量，所以“演诸音教”；演是表演，诸是一切。一切的音声和言教，也都不出这一念心，所以这又叫“四面悬铃”；四面悬着铃铛。“又于其上，张设幰盖”，这也是说的这一念心；言其这个心，是一切诸法中最妙的。它既然为诸法中的最妙，所以就无法不包，没有法不在这个心里头包着；也无法不覆，这个心都在所有这一切法的上边；所以才说“又于其上，张设幰盖”。

我们这个心，有心王，又有心所。心王，就是八识心王；八识就叫心王，其余的都叫心所。这个心王，有时作一种的观想；它这儿一作观想，其余所有的心所，就都响应它，就都听它招呼。所以这就譬喻“亦以珍奇杂宝而严饰之”。

讲经讲“观心”，这种讲法很多人都不容易了解；你要是不了解就不听，那始终都是不了解的。你看！人人都知道有个“心”，而心有这么多个讲法；讲出来，反而不明白了。

这个心所，有个善心的心所；善心和心所互相帮助，有一种接连不断的因缘，这就譬喻经上所说的“宝绳交络”。在善心的心所里边，能生出来无量的智慧，也能成就无量的福德，所以这又譬喻“垂诸华缨”。

又者，这一念的心性，具足柔软的法，也具足轻安的法，而且还具足一切诸法；所以就重重无尽，左一层，右一层，说也说不完，讲也讲不了。一念心性就有这么大的作用，所以这又譬喻“重敷婉筵”。这个心性，也就是动、也就是静，也能动、也能静，动不碍静、静不碍动，动静一如，动静不二，这就是表示的“安置丹枕”。

你再往深了一层来观察，这个心性的理，是由“妙观察智”显出来的，所以就譬喻“驾以白牛”。“肤色充洁”，诚信的这种功德，微妙不可思议，所以这就叫“肤充”，肤非常的滋润。在这个心性具足有无量的功德，要是不掺杂烦恼，这就叫“色洁”，色洁净了。因为你在你心性里头，不掺杂无明烦恼。这个心，具足圆融自在，这是譬喻“形体姝好”。

观心这种“圆观”，就是圆融无碍的这种观察智慧；它能生长一切的善根，所以这叫“有大筋”。那么这种圆观，又能摧伏三界以内的见爱──见爱，也就是爱见，这种颠倒的思想；摧伏，就是把它摧毁了、没有了；所以这叫“有大力”。

这种圆观，它是定慧不二，即定即慧，即慧即定，定慧圆融，所以譬喻“行步平正”。这种圆观，它能以任运而达到彼岸，所以比喻为“其疾如风”。这种圆观，它又能使令一切的心所、支配一切心所，所以就叫“又多仆从而侍卫之”。

现在依照观心的道理，来解释这一段经文，若往多的讲，还有种种的讲法；不过限于时间的关系，暂时讲到此。

悟佛知见

南无阿弥陀佛

悟佛知见

南无阿弥陀佛

礼敬诸佛

南无阿弥陀佛

礼敬诸佛

南无阿弥陀佛

礼敬诸佛

南无阿弥陀佛