转帖:随顺觉性，圆觉经上说的顿悟修行要诀！

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【圆觉经原文佛说】善男子，但诸菩萨及末世众生，居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭，住妄想境不加了知，于无了知不辨真实。

【憨山大师注解】此的示平等安心之妙也。上言位有高下，证有次第者，皆为不了寂灭心体，妄有修证，不忘能所对待，故悟有浅深。今示平等一心，任运合道，乃圆悟顿证之妙旨也。以众生日用现证，全是如来平等法身，若一念不生，全体自现，故云居一切时，不得故起妄念，以才起一念，即迷现量故也。谓众生妄想，本自无性，元是真心，若息妄求真，似斩头觅活，故云于诸妄心，亦不息灭。以妄想境界，本是一真，不容拟议。若更加了知之心，即是扬声止响，故云住妄想境界，不加了知，不加了知处，即是真知。若起心更辨别求真实，则头上安头，弥增颠倒，故云于无了知，不辨真实。此道人日用安心的诀，苟能任运如斯，则心心合道，念念证真，不起灭定，而现度生事业矣。从上诸祖，未有不入此法门者。此参禅向上一路，所谓衲僧巴鼻也。

【圆觉经原文佛说】彼诸众生，闻是法门，信解受持，不生惊畏，是则名为随顺觉性。

【憨山大师注解】此直指顿悟安心，乃修行之要也。此法门即上居一切时等，以此法难信难解难持，若闻而不生惊怖者，可谓善能随顺觉性也。

【圆觉经原文佛说】善男子，汝等当知，如是众生，已曾供养百千万亿恒河沙诸佛，及大菩萨，植众德本，佛说是人名为成就一切种智。

【憨山大师注解】此结上顿悟任运合道之机，皆夙因深厚者，方能信受不疑也。此等之人，虽居因位，决定成佛无疑矣。
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上面头一句话，是佛说的修行法门【彼诸众生，闻是法门，信解受持】。
憨山大师说:【此道人日用安心的诀】、【此直指顿悟安心，乃修行之要也】。
这个法门是修道人每天使用的顿悟修行要诀。
安心:使心安定，不取于相、如如不动。

南无阿弥陀佛！ 南无本师释迦牟尼佛！
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不放逸是无死之道，放逸则是死亡之道！

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楼主推荐阅读关键词：不要试图控制任何东西，也不要寻求任何解决办法。做任何事情都是错的。
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摘自《看见真相》一书
作者：隆波帕默尊者
隆波帕默尊者是目前泰国最有影响力的禅修大师！
所有禅修者试图琢磨他们应该做点什么才修得正确。当他们这样想时，他们是在想要什么或想做什么。在四念处中，佛陀从来没有教我们做什么。可是我们开始练习时，我们总是想做些什么：“为使修行正确，我要做些什么呢？”“为了更好，我要做些什么呢？””为了解脱，我要做些什么呢？“佛陀教导修行时，他没有用“做”这个词，他说“知道”就够了，知道身体，知道身体的行、住、坐、卧。
如果我们知道呼吸，有正念地觉知它。呼吸短时知道呼吸短，呼吸长时知道呼吸长，呼吸消失时知道呼吸消失。心情快乐时知道心情快乐，心情不快乐时知道心情不快乐，心情既不快乐也不痛苦时知道心情处于中性的状态。心粘着时知道它粘着，心生气时知道它在生气，心担忧时知道它在担忧，心焦躁不安时知道它焦躁不安，心迷惑时知道它迷惑。主要的动词是知道。可是我们不想去知道，不是吗？我们想做些什么。我们想知道做什么，这时心就根据我们的偏好出现这样那样的状态。我们身体也是如此。
“做”这个词会使我们干预我们的身心的自然运作。我们就会控制我们的身心来取代看见身心的自然状态。我们能控制身心吗？我们只有在修奢摩它时暂时地控制一下。比如生气出现了，我们念咒或观呼吸来入定，或修慈心观，或集中注意力观察生气上直到它消失，这样生气消失了，我们就认为我们修成功了，我们认为我们好伟大。你是否看到我们没有认识“无我”的真相，反而抬高了“我”的感觉？因此，不要试图控制任何东西，也不要寻求任何解决办法。做任何事情都是错的。
我曾经在泰国东北部的Surin省的一个寺院里修行。一天早上，我走出我的小屋，发现一个美丽的小池塘边有一棵树，树下有椅子，我心里想这里就是我今天修行的好地方了。正当我这样想着的时候，对岸的一位和尚对我大嚷：“嘿，帕默！想要禅修就已经错了！”我怎么错了？我是错了是因为我不知道“想” 或“想要”在发生，那刻我没有觉知。
“知道”这个词在佛教里是最重要的词。“佛陀”意思是知道的人，觉醒的人。当我们忘了觉知时，我们就远离了佛教，我们走向了自我控制的宗教。许多宗教有他们的信仰，有的是关于爱。如果我们希望拥有佛教徒的人生，我们必须知道和看到身心实相。
我们应该保持知道，持续不间断地知道。这里有人不知道的吗？（有人举起手说他不肯定）你知道你不肯定，这已经是知道了。你也许会注意到：当你听讲时，不去思考任何东西时，就没有自我怀疑;只要你开始去思考，怀疑就在脑子里产生了。当我们看到某些疑惑产生时，我们不要继续往下想（一想就助长了它），这样疑惑就自动消失了，因它没有继续存在的因了。我们看到每个心理现象或心理状态基于某个因而产生，当因消失时，这现象状态随之消失。有人会不知道的吗？这里有人从来没生气过吗？有人不知道贪是什么样吗？有人不知道心胡思乱想时是什么样吗？有人不知道担忧、不安、高兴、悲伤、诸如此类的情绪状态吗？我们都知道这些。
因此无论什么时候任何一种心理现象产生了，知道它产生了。正确看待心理感受或情绪的方式，是象看待一群不速之客一样看待它们的来来往往，不把它们当作我们自己。生气或怀疑不是我们，它们不是人或存有的生命，没有人把它们当作人来看。因此不要给予它们身份的认同，只把它们当作来来去去的陌生物。某种因导致它们产生了，那个因消失了时它们就消失了。我们持续学习，不断知道，直到我们真正看到什么也没有。
我们也不会从修行中得到任何东西，我们学习佛法修行不是为了得到什么。很多禅师曾经说过解脱后我们无得也无失。解脱后我们不会得到任何东西，是因为阿罗汉不会再粘着世间的任何东西。甚至我们想要达到的涅槃，它从来不会发生。所有的欲求和粘着都必须放下，包括涅槃。解脱后我们不会失去任何东西，因为从一开始我们从来没拥有过任何东西。身体只不过是我们从这个世界上借来的一堆元素;心不过是基于某些因而产生，它会随着因灭而灭去，它伴随着每个心理现象不断生灭。最终无得亦无失。
如果我们定要说有得到什么的话，那就是理解得到提升。我们如实知万物。在我们修行四念住（身受心法）过程中我们如实知道的理解能力生起。我们会看到四圣谛：苦、集、灭、道。如果我们能清楚地看到四圣谛，我们就中止了生死轮回，苦就完全止熄了。

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转帖:南怀瑾老师讲“如何对付妄念”：用功最好最快的方法

佛讲用功的方法，而且是成佛最好，最快的方法。
【善男子，但诸菩萨及末世众生，居一切时，不起妄念；于诸妄心，亦不息灭；住妄想境，不加了知；于无了知，不辩真实。】
这一段是大乘道平时修持的法门。在修持这个法门之前，先要认定“心即是佛”。一般人学佛修道都在希求一个东西，都向心的外面去找，因此，犯了一个最大毛病－－不敢承认“此心就是佛”，这是众生的大病所在。人总是把佛、菩萨的境界幻想成非常高不可及，深不可测，所谓“高推圣境”。人都受幻想或回忆的牵制，就是不愿面对眼前的现实。如果能够很平实地认清平等的心就是佛，那又何必汲汲外求呢？
若能认清这个道理，那么便能“居一切时，不起妄念”，在任何时间，不起虚妄的幻想，此心就是那么平静就好了。假如真能做到了，这就是菩萨道，不须再念什么咒，或是观想、拜佛。这时就如苍雪大师所说的：“南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡，不是息心除妄想，只缘无事可思量”，什么是佛呢？心即是佛。什么是道？平常心即是道。如何平常呢？平常就是不加任何的方法。“不是息心除妄想，只缘无事可思量”，非常平实，这是真正的观心法门，正修行之路，这也就是禅，如来禅所标榜的法门。
但是，你说我做不到，还是有妄想怎么办？“于诸妄心，亦不息灭”，妄想来了就让它来嘛！妄想自己会走，用不着急急忙忙拿个扫把去赶走他，他自来还自去。我在《楞严大义今释》上写了十七首诗，透露了用功的方法，其中一首：
秋风落叶乱为堆，扫尽还来千百回。
一笑罢休闲处坐，任他着地自成灰。
我们的妄念像秋天的落叶一样，到处飘，到处落，想要去空他，想要去扫他，那就差了。你把第一个妄念去掉了，第二个妄念又来了，你把旧的树叶扫干净了，新的树叶又掉下来，这样你一天到晚忙不完。“一笑罢休闲处坐”，不如我不扫了，不管了，“任他着地自成灰”。妄想用不着你去空他，他自然就空掉了。唐代的诗人杜甫有两句诗，可以拿来形容妄想自性空：自去自来粱上燕，相亲相近水中鸥。
佛告诉我们第二步，“于诸妄心，亦不息灭”，什么道理呢？因为你很平静坐在那里，妄想来时，自己都知道。既然知道了，此时，妄想早已跑掉了。你能够知道妄想的那个“知”，他没有动过，他是“居一切时，不起妄念”的。
接下来，佛告诉我们第三步，“住妄想境，不加了知”。我们学佛的人往往认为妄想不对的，妄想来，我总要看住他，没有妄想才是道。佛说你错了，例如我现在讲话是不是妄想？是妄想。不要怕妄想，妄想就妄想。妄想来的时候，不要再去研究这是无明啊！因缘啊！业力啊！“不加了知”。
第四步，“于无了知，不辩真实。”你就傻乎乎地坐在那里，听也听到了，看也看到了，很平安，很自在，坦然而住，这样就好了。你不要再去分辨这是不是清净境界？这是不是空？这样不晓得对不对？那么简单，应该不是吧？自己又骗起自己来了。
什么是佛？心即是佛；什么是道？平常心就是道；就这么简单。一切众生何以不能明白？因为不肯平常。一个真正了不起的人，一定是很平凡的。真正的平凡，才是真正的伟大。一般人学佛修道何以不能成就呢？只因不肯平常。各位看看学佛的人好忙哦！这里拜佛，那里听经；又是供养，又是磕头；又是放生，又是捐款；忙得连自己家人都不顾。结果，什么都没有，当然没有，因为太忙了，太不平常了。
【诸众生闻是法门，信解受持，不生惊畏，是则名为随顺觉性。】
佛说假如将来的众生听到我讲的这个法门，信，相信“心即是佛”、“平常心就是道”；解，也理解到了；受，接受；持，照这样修持。你说我有时做不到，忙时，开车时，做生意时，办公时，都要用精神，动妄想，怎么办？此时如何修持？“住妄想境，不加了知。”这是入世的修持。等事情办完了，则“居一切时，不起妄念。”好了，出世法与入世法都讲了。
你不要听了以后认为这样才是佛法，那我吃了十二年的素，不是白吃了？又起妄想，又起后悔。吃素就是吃素，吃素与佛法有什么关系？那是你培养自己的慈悲心、清净心，很好。但是，可不要认为吃素就会得道。你能如此“信解受持，不生惊畏。”这样就有资格学佛了，“是则名为随顺觉性”，随而顺入菩提觉性。
【善男子，汝等当知如是众生，已曾供养百千万亿恒河沙诸佛及大菩萨，植众德本，佛说是人名为成就一切种智。】
佛说假如有人听了我刚才所讲的修行正路，能够“信解受持，不生惊畏”，此人过去生过去世曾经供养百千万亿位的佛和菩萨，已经种下了许多的功德，今天才会有这样的智慧和信心。“佛说是人名为成就一切种智”，此人以后将会通达真空妙有一切法门和一切学问。那么，在其他的佛学上，也有不同的说法。明心见性悟了道的人，称为得根本智。得根本智的还要修，不算学佛完成，还要学佛法、外道、魔法、世间法等等一切法，如此成就一切差别智。根本智也可以权作一切种智看，只要了解了自心，就可以开发一切智慧。
《圆觉经略说》
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如何对付自己的妄念？如何制心？如何去妄想？如何除杂念？世界上学佛学道的人都想除忘想，我不是一再告诉你们，妄想不要你去除它的呀！你去除它干什么？我以前作了一首诗，讲一般人学佛学道去妄想的事情，现在想起来了，这首诗怎么说呢？
秋风落叶乱为堆，扫尽还来千百回。
一笑罢休闲处坐，任他着地自成灰。
妄想就好像秋风落叶一样，扫了一次，又来一次，而且是在秋风里扫，越扫越多。老子懒得扫了，哈哈一笑，算了，不去扫它。落叶掉下来，自然会变成灰，自然就空掉了，你去扫它干什么？任它着地自成灰。这些道理我都说过了，妄念不要去除它，你去除妄念那个心，也是妄念。忘念本来是空的，本来就是虚妄的，所以才叫妄念。你除它干什么？我一直叫你们去体会“那个能知道妄念来去的心”，那个心不是妄念，那个并没有动过。你既然知道是妄念，妄念早就跑了。你还想办法去除妄念，那不是吃饱饭没事干吗？
《圆觉经》的几句话，对于修持非常重要，是走大乘最好的路线，也是最难的：
【居一切时，不起妄念；于诸妄心，亦不息灭；住妄想境，不加了知；于无了知，不辨真实。】
在任何时间常不起妄念，如果你能“狂性顿歇，歇即菩提”就成功了。但是怎么叫做不起妄念？如果一个人没有妄念，什么念都不起，完全像木头一样，也并不是佛道。于诸妄心，亦不息灭，对于自然来的妄想，并不勉强用个方法加以息灭，如果对于自然来的思想，想个方法加以灭除，这个加以灭除的方法，也是妄念；如果不加息灭的话，自然就清净了。
所以再进一步告诉你，住妄想境，不加了知，我们做功夫最易犯的错误，就是对妄想境加以了知，尤其是学佛有一点基础的人，妄念一起就怕，然后拼命想办法除妄念，统统在了知的阶段。其实那个明明了了知道的，也是个大妄念，所以佛告诉我们：住妄想境，不加了知，自然而来的，会自然而去。
最后一句话，佛告诉我们：于无了知，不辨真实，假定我们到了无了知，明明了了都没有了，寂灭了，于无了知，不辨真实，到了这样境界，就不必要自寻烦恼，不要再自问这个对不对？或怕大概是顽空吧！最好不要再起分别。
还有一个重点：【知幻即离，不作方便】，一切妄念都是幻想，当你知道是幻想，那个幻想已走了，不要另外用个方法，如观想啦、炼气啦等等，去除那个幻想，那些方法也是幻。为什么？因为做功夫才有，不做就没有，所以是靠不住的。【离幻即觉，亦无渐次】，知道是妄念，妄念早跑了，这中间再不必加一点，不增不减，那个寂灭清净同觉性。这里头没有初地、二地、初禅、二禅之分，把这个认识清楚就好办了。
真的认识清楚了这个，或者稍稍有点见地的人，悟后正好起修，才算是真正在修行。所以五祖对六祖说：不见本性，修法无益。
《如何修证佛法》

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