宏圆法师开示：怎么理解佛法讲的空

随遇而安的人

我们再来看照见五蕴皆空的照见。照，是无上般若妙智之观照，这个能照之智，并不是说我们的肉眼观察的能力，也不是六识起用的妄照。见，是真心朗然之悟见，不是意识思维之妄见。这里的照见，是般若妙智无分别、无所得之照见。因为没有分别，则生实相，而实相非相，诸法皆空，所以无一可见之相而见其相。因为无所得，能照的般若真智是空，所照的五蕴妄境也是空。能照、所照皆空，所以说照见五蕴皆空。
有人说，我观照这一刹那，心里清净的很，那这就是取相。清净无相，你怎么知道是清净的?你要是知道是清净的时候，那你已经着了相了，你又着了一个清净的相了。师父举个例子，师父对这个特别有深刻的体会，曾经我在念佛的时候，出现过这么几种境界，在念佛的时候，念大悲咒的时候，突然静了，山河大地、外面的声音，突然就像一幅画一样，特别的平静，我们说特别的平等了，没有任何的分别心了，山河大地，清清在目，但是心里没有一点这种感觉了，没有一点去着相的感觉了，特别静了，就像一个画面一样，成一个平面的了，这个时候，心里突然感觉怎么这么清净，心里这么好受，坏了，又回到这种三维空间立体分别的状态当中来了，又回到这种状态当中来了。所以只要你一感觉到了清净了，你一有心里上的感觉了，你就已经着了相了，这就是五蕴，你就已经着了相了，这个就不是照见五蕴皆空，因为你已经着了这个五蕴了，你已经着到上面来了。我们要明白，不能执着在空上，也不能执着在照上，空也不可得，这个照也不可得，这才称得上皆空。就是都不去执着，不起第二个念，唯有保持当下一念。就像我们念佛，好多老菩萨念佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛一直念，你只要都摄六根净念相继，就这么一个念头，这个念头就是静了，如果你念着念着静了，突然又出第二念，怎么这么清净?或者说，你又落在这个清净里面去了，你特别享受这种清净，这个就是执着了。
我们说照破五蕴，就是说这五蕴根本不可得，不要执着它是实有，不要执着在这种色相上面。但是又不能执着空，认为五蕴都是坏东西，全都要空掉。我们还要去念佛，还要净念相继，还要都摄六根、净念相继，如果你要全都空了，那就是小乘圣人，那就起不了妙用了。我们无论是做事、还是修道成佛、度众生，都要用这五蕴来为我们服务，把五蕴变成为我所用的好东西。因为佛法是非空非有，非有非空的圆教，而不是偏面教。我们说，佛法的中道，就是非空非有、非有非空，和其他教派说的中道不一样，不是说左右我取个中间，要是左右取个中间的话，那你又会有左和右了。我们的这个空是不着一物的圆满，空也要空掉，也不能执着空，执着空又是一种执着，连空你都不能执着的。有不能执着，同时也不能执着空，它有大用，所以它才非常圆满。
说到空，我们具体了解一下。有五种空，第一、顽虚空，就是我们平常人说的有、无之空，东西得到了就有，得不到就是空，没有就是空，这个空是相对于有来说的空，有之空。第二、断灭空，有些初修行的人对佛法的误解，认为佛法是消极的，要想修行就是要把一切的东西都空掉，放下万缘。错误地理解为，空掉一切东西，什么都不要，什么事也都不要做，这是未开悟者和世上某些人对佛法的一种偏解。他们认为，人活着时是有的，人一旦死了就什么都没有了，白忙一场，所以活着也不用追求了，这是对物质的所谓空，这是断灭空。第三、析法空，这种空是小乘罗汉所修，就是把万事万物分析到最后全都没有了，空了。就像我们今天的讲堂，分析来分析去，讲堂是由砖、水泥、木头种种的建筑物所组成的相貌，那再分析砖，砖也是分子，分子怎么来的?也是原子，分子是原子组成的，分子也不存在，那原子怎么来的呢?原子是电子所组合成的，分析到最后，它完全什么都没有了，全部都没有了，空了。这种认识虽然悟到了空，但是，是属于偏空，不能起作用。以为色就是色，空就是空，色和空是二不是一，这是析法真空，落在偏空里面了。第四、体法真空，是大乘初门的菩萨所修，他们虽然知道当体即空，但是却不知，色相本身就是本性的显现，把性、相分离了，所以仍是偏于空的一边。第五、妙有真空，是大乘佛法所主张的，虽然认为万事万物的本质是空，实不可得，但是妙用无穷。故曰：有而不有，空而不空，妙有非有，真空非空，谓之妙有真空。彻悟到本性的体与万物的相是一不是二。万事万物的相正因为它内含着真空本体，故实不可得，而真空之体正是通过万事万物的作用，才证实有真空本性的存在。那这个见性在什么地方?就是在这个作用上见，既然有作用，当然就是有相，有相才能有作用，所以体不离相。相、体如水和波的关系，水就是波，波就是水，水和波是一体的，是不可分离的，只不过水性是湿性，波性是动，但是又互不相同，所以见性不能离开相，但是又不能执着于相。
为了理解性和相的关系，我们再举一个例子，来帮助大家更好的理解。性，我们用镜子来做比喻，性就好比是镜子，只要是镜子，就能照出物体的形像出来。把镜子面向天空，镜子里面就会出现蓝天白云，把镜子面对着师父，就可以照到师父，把镜子面对着我们的桌子，它就可以照到这个桌子上，镜子里面就会有这个桌子的形像，如果我们把镜子包裹住了，我们说，现在镜子还有没有作用?照样有作用，它照到它所包裹的布的一面，不是说镜子没有起作用。你把镜子放到黑暗的房间里面，它照到的就是黑暗，它照样是起作用的。如果你让镜子不起作用，不可能的，你用手把镜子蒙住，它所照到的就是你的手，蒙住它的这个手。放到漆黑的房间里面，不是镜子没有照，它照样有它的照性，一点都没有变，它照的是黑暗了。
我们的佛性也是这样，只要有性的存在，就不可能不显相、不显现这个相出来。正如镜子和影子一样，它是不可分的，性和相也是一体的，不可分的。虽然不可分，但是又不是一回事，这个非常关键，如果我们听明白了，你就会知道，即使是妄念也是你性的显现，即使镜子照的是漆黑一片，它也能照，你是妄念也是你镜子的显现。小乘圣人对于这个问题总是搞不清，他认为镜子就是镜子，不能有影子，有影子就不好了，所以堕到偏空里面，这个镜子的作用他给否定掉了，他只去追逐镜子的空了，那镜子所照的影相他不去承认了，就是镜子的作用他不肯承认了，那这个妙用怎么现前?他堕落到偏空里面。那大乘初门的菩萨则认为，镜子是镜子，影子是影子，分开了，他就不知道，我们所有一举一动、山河大地，都是我们性德的显现，我们自性的显现。他们分开了，性是性，相是相，影子是影子，镜子是镜子，他就不知道镜子所照的万物还是镜子，它是镜子的作用，那他们不明白镜子就是影子，影子就是镜子，镜子和影子是不能分的。性，就是在作用当中见，体、相、用是一体的。
所以照见五蕴皆空的空，既不是析法真空，也不是体法真空，更不是顽虚空和断灭空，而是妙有真空，大家能听明白这个吧，它是妙有真空。所以你要知道，我们的一举一动，都是我们性德的显现，我们不要去执着相上的东西去，通过相上的东西，反应到我们的性，这是我们清净本性的显现，还有什么可以执着的?
所谓妙有，就不是实有，妙有非有，真空非空。这个能听、能见、能尝、能觉、能活动、能思维的性体，虽然无相，好像是无，但是它确确实实是存在的，它是有，是生命的根本，我们说是维持我们生命体的能量，是我们体内的动力。没有它，对境生不起心来，我们之所以能活动、能思维，全是因为有这个性的存在，它是根本，是真的，它虽然没有相，却时时处处都在起着作用。我们为什么要说，反闻闻自性，性成无上道，它时时刻刻都在起着作用，就是因为他有这个能量在，才能随缘起用。而随缘起用就要显相，不显相怎么能起作用呢?就像我们没有这个身体，怎么能讲话?怎么能工作?这个相是因性而生，是性起的作用，我们都执着在什么?我们都执着在它起作用的现象上面，我们前面讲了，认仆人而不认主人了，认妄为真，真是什么?真正起作用的就是我们的性德。它处处都存在，处处都起作用，只不过我们不知，被五蕴所覆盖住了，我们认为五蕴是真的，这个就错了，这个是最麻烦的地方，所以不要执着于这个相，五蕴皆空。
《金刚经》中说：若见诸相非相，即见如来。这就是说,我们要明白这些相都是假的，而生起这些相的体性是真实不虚的，永恒不坏的，只有透过诸相而见性，见到无形无相的性，才是见如来，这是透过现象见本质。所谓见如来，不是见到身外的某一尊佛，而是见到我们本来的自性佛。但是世上的凡夫迷染的很深，执着五蕴色身为真我，把自己所见、所闻、所嗅、所尝、所动、所思的，色、声、香、味、触法这一切的尘境，误认为是实有，因而产生了受、想、行、识的错误心法，以至于迷到境界上、迷到现象上，不停的去追逐、占有，为了满足自己的欲望，为了达到自己的目的，不择手段，造种种的恶业，使原本不生不灭、不垢不净、不来不去、不增不减的佛性，被重重的业障所困扰，冤枉地受生死轮回之苦。如果我们这一段要是听明白了，真的感觉到非常的幸福、非常的自在，我们不受任何事物所左右。
但是我们今天迷惑了，被五蕴障碍住了，我们的这个清净本性，不生不灭、不垢不净的我们本来的面目，被它障碍住了，枉受生死、枉受苦恼。我们世间不是有一句话嘛，君子乐得为君子，小人冤枉为小人，所以佛给我们说了，可怜悯者，我们这些人都是可怜受苦。我们有衣里明珠，我们明明有这种宝贝，我们还要去乞讨、还要去受苦、还要去受穷，我们的清净本性明明不生不灭，我们还要生死轮回，多么可惜，听了这个我们一定要对照、一定要熏修、一定要观照。

zuihoushen

南无阿弥陀佛