编号042-a/133–十番显见之六显见不杂

南无无量觉

摘自《净公上人大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经讲记》



人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。


南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


编号042-a/133–十番显见之六 显见不杂


【阿难，且吾与汝，观四天王所住宫殿，中间遍览水陆空行，虽有昏明种种形像，无非前尘，分别留碍。汝应于此，分别自他。】
这是接着前面，佛给我们讲众生见量，差别不等。在如来究竟果位上，见量与法性是相等的，确确实实是无所不见。法性，自从一念不觉而起无明以后，这个见量，就不完全了，随着众生，迷有浅深。像前面所举，十地菩萨，见无量不可说佛刹微尘数世界，这还是有个数，还不是圆满的。等而下之，二地见千界，初地见百界，阿罗汉能见一个小千世界；众生所见的呢，那就非常有限了。
经文里面说，「不过分寸」呢，「不过分寸」有两个意思：第一个意思是对圣说的，要是把这些大菩萨们的见量跟我们凡夫一比较，确确实实是不过分寸。第二个意思，把所有的这个一切众生之类，胎、卵、湿、化全都包含尽了。如果照佛经里面，所谓五种现量性。见到初禅天，这是有学人，慧眼见量的境界，他可以达到。见阎浮提，照本经里面来说，大千世界，百亿阎浮提，这是阿罗汉天眼见量的境界。像前面经上所讲的，五种不同。
虽然说五种不同，我们必须要知道，全是八识现量，见性所著。因为见精缘现量的境界，不生分别就是真性。这个道理必须要很清楚，很明白，我们才谈得上转识成智，才谈得上舍识用根。我们在讲堂也给诸位说过多次啊，什么时候你能把这个境界转过来，那就是佛境界。转什么呢？就是舍识用根。究竟怎么个转法？我们六根缘现量六尘的境界，必须要记住，不生分别就是真。这一生分别啊，就落在意地里面去了，落在五俱起意识里面去了，落在心、心所里面去了。
在此地，世尊因为阿难尊者前面曾经请问，「云何得知是我真性」？那么佛在此地答复他，这个现量的见性啊，就是真性。就在前面所举的这个例子，见性大的时候，能够等同法界，小的时候是不过分寸，这个差别悬殊实在是太大太大了。难道佛菩萨与众生的见量真有差别吗？说真有差别，那是错了。实在上并没有差别。如来的见量尽虚空遍法界，我们见量又何尝不是呢？而问题出在什么地方呢？在见量之中，自己划许多的界限，麻烦就出在此地。这个划界限呢就是分别执著，一有分别执著，当然就要起妄想了。妄想则是染污啊。
所以，我们讲见性不过分寸，这也是如来不得以的方便语，并不是真实的情形，见性是周遍法界的。但是如来这样说也没有过失，为什么说没有过失呢？迷情太重了，所以在广大见性作用当中，而你自己所感觉到这个作用啊，不过分寸而已。但是在佛菩萨眼光里面看到呢，那其实是不然的，与佛菩萨并没有两样啊。
今天这一段经文，这就阿难现量的境界，所以佛说了：【且吾与汝，观四天王所住宫殿】。在这里我们特别值得注意的，那就是有四王天。如果没有四王天，那佛岂不是打妄语吗？四王天的宫殿佛见到了，阿难尊者也见到了。那么这是讲的天眼，确确实实见到四天王所住的宫殿。
【中间遍览水陆空行。】这是讲所见的范围，有水面上，有陆地上，有空中飞的这些鸟雀之类的。【虽有昏明，种种形像。】这个昏明就是气象的变化。天晴下雨，说的这些。「昏」是指天气暗的时候，下雨天，「明」是睛天。举出这些形象，说：【无非前尘，分别留碍。】这一段是特别就阿难见量所见的物象，来做深一层的观察。其余像那些诸佛、大菩萨乃至众生的见量，暂时放在一边不谈。
四天王宫殿在哪里呢？佛在经上给我们说，这一个单位世界的中心啊，是一座须弥山。须弥山之外，环绕须弥山，有七山八海，七金山，八香水海。在香水海之外，这是四大部洲。八中洲还有无数的小洲，那么这是在咸水海中。很可惜，当年释迦牟尼佛没有画个地图，画个图给我们看。后人所画的这个世界的图啊，不是佛画的，是依照佛所讲的，想象当中所画的，并不是佛画的。于是这个小世界就引起争论了。我们这个地球究竟是一个小世界，还是小世界里面的一个洲呢？那么这是古今学佛人对于这个问题，各有各的看法。这一个争论一直到今天，可以说依然没有叫人心服口服的结论。
老同修们对于这个事情无所谓，为什么呢？这在学佛里并不是一个重要问题。初学佛的人对这个问题很重视，为什么呢？这个疑问不能解决，这个信心没有法子生起来，障碍了清净心。实际上，我们现在所看到的这个世界，是不是这个世界的真相就看到了呢？如果说我们看到的这个世界，真相就是如此，这问题就很大了。
首先我们要研究研究，我们这个眼为什么能见呢？无论是在佛学上，是在今天科学上，都得要研究它的真相。佛学里面说得更透彻啊，我们眼之能见，是外面的景象，而且这个景象啊，

南无无量觉

还要随着它的光波不同，摄入我们眼根之中啊。现在科学懂得了，我们能见的这个光波极其有限。比我们现在所见这个光波长的，长波（红外线以外），我们见不到；比这个光波短的（紫外线以外），我们也见不到。那么换句话说，我们见不到的东西太多太多啦。怎么能够说，我们见到的这个境界相就是宇宙的真实相呢？！
所以稍稍明理的人啊，他就晓得这个道理，不敢说我们所见的就是真实的。我们现在借助科学仪器，像X光、像紫外光，能够帮助我们，见不到的部分也能见到一些，但是还是有限呢。比我们现在见的这个光波长的，无量无边啊；比我们现在见的这个光波短的，也是无量无边。如来「五眼圆明」，我们怎么能比得上？
前天这个报纸上登了一个消息，大陆上，好像是在武昌，有一个小孩，他的见量呢，就超过我们。他能够透视，能够看到人体内部的活动，无需要借任何仪器。那么换句话说，他能够看到短波，像X光这样的波度的时候，他能够看得到，所以这个人体在他看来是透明的。这就是一个例子啊。
佛给我们讲了，只要是恢复了见性的原有的功能，无所不见呢。那个时候，我们看这个世界，看出来那个样子，形象里头，才可以说是真实相。所以佛讲啊，我们现在凡夫所见的全是虚妄相啊，这个话不假啊，没有见到真实相啊。误会，把虚妄当作真实，这是自己造成的迷惑、障碍。
那么须弥山是不是在地球上？或者是在我们地球之外？是不是我们太阳系围绕着这个须弥山在转？这一个问题啊，我们可以暂时搁置在那里不论。为什么呢？等诸位这个修行功夫到了，证得须陀桓了，那么你就亲自见到了，不会再有争论了。没有证到这个地位，没有这个能力，怎么争论呢，都是自己的推想。那是属于误会，是我讲你想啊，距离事实一定有相当的距离。那么这是一个问题，在此地必须要提出来跟同修们说说的。
佛法重视理论，尤其佛给我们说明，这个境界啊，是心变现的。纵然像如来五眼圆明，见到这些色相的真实状况，那个色相还是虚妄的。为什么呢？阿赖耶见性所变现的。那么这是从理上来说。
「四天王」，我们俗称作四大金刚。就是平常我们一入寺庙的门，这个山门两边排的塑像啊，塑得很威武的，都是顶着盔披着甲，世俗人看作金刚力士，实际上是四天王。东方他的名号是「持国天王」，持是保持，国是国家，持国天王，南方叫作「增长天王」，西方叫作「广目天王」，北方叫「多闻天王」。这个四天王的宫殿在须弥山的半当中，须弥山的天顶就是忉利天，我们中国人讲的玉皇大帝，他住在须弥山的顶端。那么须弥山的构造，据佛所说，它的形状很特别，上面大，下面大，当中小。像个腰鼓一样。这四位天王也是佛法里面的护法神的首领，所以在寺院里面，塑像啊，把它放在山门口，就好像守卫的一样。除了表护法之外，也代表出入佛门所修学的基本法则，代表佛法里面的根本法。
「持国」，如果拿现在的话来说，就是代表负责尽职，能够恪守本份，代表这一个意义。我们在社会上，无论是出家在家，各行各业，如果人人都能够守本份，都能够尽职守，这个社会，诸位想想，必定是繁荣的。必定能达到安和、乐利啊。所以它是代表这个意义。出家人有出家人的本份事情，在家有在家人的本份事情。自古以来，世出世间的教学，第一个就是教我们要知道守本份，这个概念比什么都重要。你要懂得守本份，换句话说，你治学、办事，心就有主宰，不会为外面境界所动摇啊。自己晓得自己是什么身份，我是应该干什么事情，我应当在自己岗位上尽忠职守，把自己本份事情办好。
第二位南方呢，是「增长天王」，增长代表的是什么？代表的进步。要拿我们中国圣贤人所说的，就是「苟日新，日日新，又日新。」而不是叫我们守住今天这个样子，不是的，是要我们天天求进步啊。所以佛法不是保守的呀，是求新的呀！保守，一定被时代所淘汰，用今天的话说呀，落伍啦，跟不上时代啦。佛法不但在理论、教学方面来讲，思想是常新的呀，永远是在时代的前面。就是在仪式方面，也是随着时代来革新的。
现在我们的佛教，为什么衰了呢？就是这一个时代当中啊，大家保守了，没有再往前进一步。而现在这个时代，是无论哪一种科技都突飞猛进，而佛教保守在至少是一两百年以前的这个状况。这是跟不上时代呀，与时代脱了节了，衰就衰在这个地方。也就是说，我们对于增长天王疏忽了。
佛法传到中国来，在仪式上就是一百八十度的大转变。譬如说，在以往佛教在印度，三衣一钵，到中国来这一条行不通了。中国的气候，三衣不能够保暖，所以佛教里面的三衣啊，只变成一种形式，纪念的意思了，平常都不用。这个衣就是我们搭的这个衣，二十五条的，七条的，五条的。但是做的这个样子，跟印度原来的样子不一样了。印度本来这个衣，大概比我们现在这个衣要大一倍多的样子，大概大一倍到两倍，它是一块很大的布裹在身上的。那么到中国来我们不需要了，如果用那么大的衣，我们披在身上的时候，那真是麻烦了，所以就要裁小了，只裁到原来的三分之一的样子。那么加上勾环，勾环在印度没有的，他们没有，这是中国人发明的，释迦牟尼佛你看看他那个衣裳，绝对没有勾环的。改啦！
在中国出家人吃饭也用饭碗，也不用钵啦。这个佛教传到日本呐，日本人懂，他是在盛唐时候传过去的，对佛法道理他懂。你看日本人现在的袈裟，比我们这还简单，他做的这个袈裟只有这么大一小块，上面加个带子，往脖子一套，这就是袈裟披上了。比我们还省事呀，你看我们这个披衣要披大半天才搭在身上，他那个往身上一套就行了。取下来的时候，一卷，往口袋里一装，就装进去了。你看日本法师，穿着西装，他要到庙里来拜佛，他把袈裟一披，就是那个袈裟从口袋里面拿出来，头上一套，那就是他的袈裟。
所以这个佛教仪式不是一成不变的啊，一成不变决定行不通。那么近百年当中，在我们中国就没有出现第一流、第二流的大师，把佛法再带进一步，从十八世纪，带到二十世纪，