宏圆法师开示：再好的境界现前，也不动摇往生极乐之愿

随遇而安的人

　　这个第十八愿是承接着第十七愿，诸佛称叹愿而来的，十方诸佛，在各自的国土上称叹弥陀名号，十方众生闻而生信，至诚真实，无疑无虑，欢喜爱乐，对往生生起好乐之心，向往之心，这就是至心信乐。这个乐也含有愿的意思，相信了极乐世界的依正庄严，但是不见得一定要愿意去，有了这个好乐之心，就会非常的向往，能够生起欣求心，所以下面接着就谈到了愿。 欲生我国，这个欲就是愿的意思。对极乐世界，对阿弥陀佛，具足深信，就发起了欲生我国的大愿。蕅益大师说：“深信发愿，即无上菩提”。誓愿是菩提的正因，所以持名念佛必须有信愿为先导，那么持名之功，才不致于落在人天小果上面去。就像行路人，要先看清道路，然后才能启程达到目的地。由此可知，净土法门以信愿为往生之券，如果信愿坚固，临终十念乃至一念，也决定往生。因此有信愿，则与佛有缘，有缘便蒙佛力加持，蒙佛接引。如果没有真实信愿，纵将这个名号念得如铜墙铁壁一样，即使你念到一念不生，也不能得生净土，因为你没有愿往生的心。
　　那既然愿如此重要，我们怎样才能做到发真实的愿呢?愿的内容很直接，就是厌离娑婆欣求极乐。要做到真实发愿，就要我们在平时要多下功夫。不管任何的情况下，我们都要先观照一下我们的心，我们的所作所为，是不是和往生相恒顺的。如果我们和往生是违背的话，那我们就赶紧转过念头来。其实，师父也经常跟大家说，行住坐卧都能考验出我们是不是往生的心。古人说，“不怕念起，就怕觉迟”。念头出来了不要紧，赶紧想想，我和往生是相应的还是相违背的，相违背的赶紧阿弥陀佛。我是要求生净土的，我是发起了求生净土的菩提心愿的，转过来念头来。这样更增加了你求生净土的根，时间长了，他自然就会产生力量，处处你都是为了往生而去做的。在《净土十疑论》中的序中说，这是杨杰居士，我们在《弥陀经》中讲过他的公案。杨杰居士在《净土十疑论》中说：“爱不重不生娑婆，念不一不生极乐”。娑婆有一爱之不轻，则临终也会被此爱所牵，而不得生。想想我们在生活中，有多少的牵挂，多少的这种欲望，这种爱，父母、妻子、财产，现在我们有的居士喜欢文玩，玩珠子，看了都是为了念佛，其实，是对这些东西生起了这种贪心，生起了爱。你有一物不轻就是妄，有一念不除也是爱，这都是与我们往生相违背的。当我们临欲命终的时候，这一物这一念就会牵挂我们，就会成我们的束缚，耽误我们往生的。一定要放下这些贪爱，往生才能够没有障碍。但是要想放下，确实也非常不容易的，如果要是容易的话，释迦世尊不会在《弥陀经》中三次劝愿了。但是从这个净土的角度来说，障道的因缘多，跟大家说也不是坏事的。就像师父刚才讲的，甚至他可以帮助我们增上我们的信愿的根。如果在每一次的贪爱的时候，都能告诉自己，都能提醒自己，我是要往生的，那我们这个心中，就会产生一种力量了。一次发愿是一种力量，两次发愿就是两次的力量，如果你在每一次的出现逆缘的时候，你都能够觉起，你都能觉悟，发起愿来，那这个力量就会越来越大的。那我们的这个生命，逐渐的随着往生的这一个方向来去生长，就是为了往生而去活着，用我们的话说，巧把尘劳作佛事了。行住坐卧都是为了往生，利益众生也是为了往生，我们就这一个方向。其实，还不离世间法，但是还是在做着往生的事业，求生净土的事业。我们做一个比喻，就好比一棵树，它始终都是向着西方去长，时间长了，无论何时，你把这棵树砍断的话，那它都会向着西方去倒下的。如果我们就是为了往生而生活，那我们可以说，在我们临欲命终的时候，跟大家说不需要助念，他顺其自然的他就向往极乐世界了。所以我们平时要发愿，把这些障碍的因缘都变成增上缘，你平时做得了主，那往生的时候跟大家说，你一定可以自在，自在什么?自己做得了主，才是自在。
　　唐朝的道昂法师他修行的非常好，他平时就是专念阿弥陀佛求生极乐世界。当他预知时至的时候，到了约定的时间，他升上高座，这时候香炉中发出了奇异的香气，道昂法师于是引领四众弟子，受菩萨戒。他说戒的时候言词义理，切中心要，让听闻的人非常的感动，生起虔诚恭敬之心。这个时候，天空中演奏着美妙的天乐，声音响彻云霄，道昂法师向天空中看去，然后他告诉大众，兜率陀天的天人来迎接我升天，然而天道是生死的根本，不是我所愿，我常起愿的是往生极乐世界，为什么此愿不能完成呢?才一说完，诸天大众一下子就散去了，马上，极乐世界的香花伎乐，充满了整个虚空，像美丽的云彩一样，莲花马上腾空而出，回旋围绕在大众的头顶上，在场的所有人，都看的清清楚楚的。道昂法师又对大家说了，大家珍重，好好安住，现在西方极乐的祥瑞已经现前，我要往生去了，才说完，只见香炉从他手中坠落，即刻他就坐在高座上，他就往生了。那我们知道，兜率陀天的快乐不是我们人世间所能比的，那如果道昂法师平时不是这个信愿坚固，面对这种境界的时候，也很难做得了主宰的。这就是因为他有坚固的信愿，再好的境界都不是我所愿，我只信愿极乐世界，这就是信愿坚固。

rocm

阿弥陀佛 ，善哉 。