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1999年吉隆坡鹤鸣寺七日禅
节录
洪文亮老师主讲
罗医师整理
五灯会元～药山惟严 师坐次，僧问：「兀兀地思量什么？」 师曰：「思量个不思量底。」 僧曰：「不思量底如何思量。」 师曰：「非思量。」 有人问药山惟俨禅师怎么打坐？ 药山说思量个不思量底。 思想那个不思想的？！问的人傻了，那个不思想的怎么样去思想？ 思想了就巳经动了思想，用思想去思想那个不思想的，那怎么可能啊？ 药山禅师回答，三个字：非思量。 打坐就是要你在这个非思量境界，做到了就是真正打坐。 那么非思量是什么境界呢？ 非思量是个真实不虚的状态，并不是虚构的，假想的或理念的状态。这就是叫做无念之念，是分别意识不动以前的境界。那么分别意识发生作用之前到底是什么样的一个状态呢？大家都忘了在小婴儿的时候，念头还没有起分别之前；也不知道从什么时候，分别意识发生了作用，开始知道这个，知道那个。这些我们都忘了。如果能够恢复到这个状态，我们就能看到自己真正的面目。千万不要以为这个状态能用推想可达到，这个思想不动以前是什么样的状态呢？用思想去追求，那可又弄错了。 那怎么办？你可以向你的耳朵、眼睛讨教，向它们学习。请问各位，当耳朵听声音时，它有没有分别这个好还是不好才听？没有啊！眼睛对到什么就看到什么，它有没有分别这个喜欢那个不喜欢，这个要看，那个不要看？没有啊！所以六根对境分别意识还没有动之前的状态，这个就是非思量境界。不是什么都没有才是非思量。你怎么知道什么都没有？当你知道个什么都没有时，那还不是你的意识动吗？ 佛在阿含经说：“看就是这样看，听就是这样听。”我们的六根本来就是自由自在的。所以静坐时就只是这样的坐，六根本身在自自然然的状况下来去自如。千万不要去管它们，甚至不管也不管。总之不是有一个我在那里看那里听。所以坐禅就是让万法来证明没有你，不是有一个你来证明没有你。关键就在这一点，千万不要搞错了。因为当你自己去证明没有你的时候，你已经有一个“我”去证明了，这个还是叫忘我吗？没有吧! 那么如何让万法来证明没有你？万法指的又是什么？ 看到的色相，听到的声音，嗅到的气味，尝到的味道，感受到的冷热，来去的念头。这些万法处处都在告诉你，没有我啊！没有我啊！ 例如坐久了脚会麻，当然是麻嘛，因为你平常不打坐嘛，这是自然的关系。你说现在我来修行，我要坐得好，不要让它麻，我一定要忍耐住，这样坐已经是在玩起“我”的游戏来了。你平常不练习打坐，坐一下会麻，那当然嘛！因为这就是缘生之法。修行就是要忘掉这个我～假我。千万不要玩弄这个“我”去修行。 这个关键的地方我再三的讲明，希望各位不要拿我去忘掉我。很多人以为打坐时要没有念头才对，所以打坐的时候有很多念头，就觉得我这样念头纷飞不好，要把它去除掉。请问各位这样对不对？你想我是个用功的人，打坐功夫好，怎么今天念头这么多，不要！不要！其实如果这样坐这样想的话，你自己已经在胡搞了，在卖弄自己了。这里请各位自己细心反省一下，念头来，你知不知道那个念头要来？念头去，它要去的时候也有没有请教你可不可以去，对不对？因为念头本身就不属于你的啊！它是缘生之法。什么念头要来你不知道，它什么时候跑掉你也不知道。所以当念头来了之后你才知道：“啊！念头”，那是你的分别意识在事后去知道的。如果还以为有一个你在知道，那就是你自己的妄想。这就是所谓的根本无明，修行就是为了要解决这个根本问题。 当打坐的时候念头来念头去，你千万不要以为有个不动的在知道你的念头来去，就以为这个对了。以为有一个不动的对着一个来去的念头，好象有两个个别的念头，那是不对的。其实，来的念头本身就是你法身的用。很多人不晓得这个，误以为有一个“我”知道念头来，念头去。明来知道明，暗来知道暗，那个不动的就是真的了——唉呀！错了！这是外道的说法。你有一个不动的在你的概念里头，拿这个不动的当宝贝，然后觉得这个就对了。那不是你想象出来的吗？如果没有你，还要那个不动的做什么！ 我们的眼耳鼻舌身意六个作用，通通都在无我的、真正的实相里头自由自在的活动。我们就是误会了，把那个能分别思虑的当作是我。其实它本身只是法身的作用而已。分别思虑这个东西太灵了，一起分别作用的时候我们就自动的把能分别的当作是我。其实意根和眼根、耳根一样，对到什么缘，那个在，皆是实相。当你对到石头就是石头，对到馒头就是馒头，你不会在讲石头和馒头这二个名字后，才知道是石头是馒头吧！文字语言的分辨，是事实发生以后的分别意识活动。这个以前，石头在，馒头在，那个在，是分别意识还没有动以前，本身已是了了清楚的分别的了。无分别的分别就是这个意思。如果没有把“我”加进去，我们的意根本来就了了分明。 当我们的眼睛对到相，相跟见，是一体的作用。同样的道理，念头的升起跟那个无我的知，也是一体的作用。所以来的念头本身就是你意根的作用，其实就是你的实相。修行能够知道这个就好了。能够了解到这个，噢，你就进步了，你在打坐时就不怕念头的来去，因为念头本身就是你的实相啊。你以为另外有一个念头能让你知道吗？不可能的啦！因为在每一刻的当下能和所、根和尘、心和境、念头和你，本来是不可分开的，永远同时用，同时起，同时灭。本来就是一体的。是我们把一个东西硬硬分开两个来说明，这就是事后的聪明，事实之后的意识分别。 啪！（拍桌子声），迷也是因为它，认为“啊！我听到他拍桌子”；悟也是因为这个，“噢！噢！噢！原来不是你在那里敲，我在这里听，声音跟能听的是一体的东西啊”。啪！（拍桌声），悟也是这个，迷也是这个。同样一个声音，一个迷一个悟。不是悟了就把这个声音听成别的声音，或者一般人以为悟了就等于入定时什么都听不见，那你当石头好了。这也不是说你悟了，就会把馒头看成金刚石，把草茅棚看成宫殿，把厕所看成饭店。不是这样的，那是神经病！ 告诉诸位，迷在何处？如果把一个相对的色相，当作真正有一个色相在那里；而我这里呢，也是真正的有一个我在看到那个色相，这就是迷。而开悟就是假我的误认没有了。那里不是有一个相对的色相真正的存在，而是无相而显现那个样子，无而有的那个样子显现。而我这里呢，也是无而有的缘所生的存在而已，不是真实的有一个叫做“我”的存在。能看的功能和所看的相，都是无自性对无自性，在缘生缘灭。这就是所谓的缘所生法，了无自性。把这个弄清楚了，一样看一样听，这一切就是法身，遇缘则显，即生即灭，变化无碍。 没有见性的人，永远是我听到那个声音。我和声音是相互分开的，我（根）是跟外面的存在（尘），是永远相对而隔离的。这样永远没有办法成佛，也不是佛的好学生。如果有一个我在求佛法，我拜了会得到加持，我要成佛，我要开悟。以这样的方式来修道你就一直都是在修那个假我。结果会使得自己的我见越修就越多越大，离道愈远。 正传的坐禅是那么的重要，能让各位自己去发现真正的自己。怎样去发现呢？不是“我”去知道，去发现这个不是我。如果这样做，那你已经拿一个假我想去发现真正的自己。 那怎么办呢？——放任六根兀兀的坐。 六根本来就是那么的实实在在，如如的在那里活动，这就是所谓的六般神用空不空。那么自然啊。这是必然的关系嘛。这就是说唯有在真正坐禅的当下，就会悟到我们的心量本来是很广大的，应用无穷。六根应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味，应身知触，应意知法，一切施为运动，皆是法身。六根本来毫无挂碍，无爱无憎，平等平等地随缘生灭，皆自然解脱。 释迦牟尼佛亲自讲，如果你能够真正让万法来证明根本没有你，这样子老老实实的去坐禅，这样子去修持的话，只需要像蚂蚁从你的鼻头跑到你的额头这样短的时间，就胜过你用一个我去坐十年一百年。如果用自己去求法一百亿年都没有办法的啦，永远没有办法的。因为有一个“你”想要成佛啊！ “只管打坐”这个法门，是正传的坐禅之法。坐的当下就是行佛威仪，就是佛的行履。没有妄想的当下就是佛的行仪，所以这个叫做大安乐法门。 | 
发表于 2011-5-15 14:14