十二因缘法妙法莲华经化城喻品浅释---宣化上人

演程居士

**Ｍ2.次说因缘法

及广说十二因缘法，无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死忧悲苦恼。无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死忧悲苦恼灭。

及广说十二因缘法：佛又广说十二因缘的法，就是无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死忧悲苦恼，这是“顺生门”，众生顺着它而生生死死、死死生生。

还有“还灭门”，就是无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死忧悲苦恼灭：没有无明了，也就没有行；没有行，就没有识；没有识，就没有名色；没有名色，就没有六入；没有六入，也就没有触；没有触，就没有受；没有受，就没有爱；没有爱，就没有取；没有取，也就没有有；没有有，就也没有生；没有生，就没有老、死，忧、悲、苦、恼都没有了。

顺生门，顺着生出来的；还灭门，就它又回来、没有了；这是缘觉所修的十二因缘法。声闻所修的是四谛法，这是佛最初三转四谛法轮；第二次，转十二因缘法轮。

有人说：“这十二因缘，我听了很多次也不明白！”这个“十二因缘”讲多少次，你也不会真明白的。那么讲它干什么呢？讲，叫你知道多一点，你好依照这个法修行。你若真明白了，那一定要证四果阿罗汉；没有开悟之前，不会明白的。所以你不要对这问题来忧愁，你只要研究这个问题，“无明缘行，行缘识⋯⋯”这么去追究去；你豁然开悟了，那时候你就明白！

**Ｌ2.闻法得道

佛于天人大众之中，说是法时，六百万亿那由他人，以不受一切法故，而于诸漏，心得解脱，皆得深妙禅定、三明六通，具八解脱，第二、第三、第四说法时，千万亿恒河沙那由他等众生，亦以不受一切法故，而于诸漏，心得解脱。从是已后，诸声闻众无量无边，不可称数。

现在释迦牟尼佛是叙述这〈化城喻品〉，所以把这个远因叙述出来；远因，就是过去的因。

佛于天人大众之中，说是法时：大通智胜如来为天上五百万亿大梵天王，和这十六王子，以及百千万亿这一切恒河沙的众生，说四谛法，三转十二行法轮；然后又为缘觉说十二因缘法的时候。当时在大众中，六百万亿那由他人，以不受一切法故：有六百万亿那由他的人，以不受一切法故。受，是接受，也就是领受；不受，是不接受，或者不领受。若不接受这一切法，又怎么能明白一切法呢？这个“不受一切法”，是不受一切的恶法，不是不受一切的善法。

好像舍利弗的舅父，那个大膝氏，他和佛立论，说以“不受”为宗。佛就问他说：“那你还受你‘不受’”这个‘见’吗？”这个大膝氏一想，根本他立这个宗，就是一个“见”，不能说没有“见”。如果说连这个“见”都不受，那他宗也倒了，没有宗了；若说他受这个“见”，他以“不受”为宗，现在他受了，这是失败了！这个失败，不是就这么随随便便说，我和你辩论，没有辩论赢了，这就算了。

他和佛在没立论以前，已经就有一个条件：“我如果和你辩论，我输的时候，我就把我这个头割下来给你。如果释迦牟尼佛你输了，你就把我的外甥舍利弗交给我，我带他回去，不跟着你出家了！”

佛说：“可以的，你就立宗吧！”他就立这么个宗，以“不受”为宗。在他一来的时候，已经想这是百战百胜，绝对不会输；就是释迦牟尼佛无论你说善法、恶法，说正法、邪法，我完全不接受你所说的道理，你说什么，我也不信，我就装聋做哑，活像聋子似的，不给你听！他想这个计划、这个方法，是最好了！你说什么我也不听，我也不接受你所说的道理，当然你就没有法子说动我了。

那么释迦牟尼佛没有说第二句，就问他一句：“你不听、不接受可以的，但你立宗的‘见’，你还受不受呢？”他没话讲了，于是就输了；你说怎么样啊？他就放赖了！不承认他以前所立的条件、所签的这种合同，他说这个不合法，不算！他就跑了！那时候也没有汽车、也没有飞机，也没有骑一匹马来，自己把两条腿，说：“你快跑！快跑！”这两条腿很听他的话，就跑得很快的，是接受他这个“受”。

跑出大约有两三 mile（哩）这么远，他一想：“我是个男人哪！我为什么和释迦牟尼佛立这个论呢？立这个条约，我说是我若输了，我就要把头割下来，交给释迦牟尼佛。现在我怎么可以跑呢？我不是个女人嘛！”这女人说话可以不算──不！我们现在的女人，说了话都算的，因为现在的女人，都学变成男人了。我是讲以前的女人，她随说就随改，反反覆覆的。

这个大膝氏这样一想，还要回去和释迦牟尼佛完成这个条件！我回去杀我自己头了！于是很英雄的就跑回来，见着释迦牟尼佛，就说：

“释迦牟尼佛！我对你是五体投地了！我很佩服你。我承认自己输了！现在我请你给我一把刀。”

“你要一把刀干什么？是不是想要杀佛呀？”释迦牟尼佛说。

“不是！我这回要杀我自己！”

“你为什么要杀你自己呢？”

“我和佛定的条件，我输了，要把头给释迦牟尼佛。现在我输了，当然我是个男子汉大丈夫，我说话要照我的话做去的。”

“你真愚痴！你学了十八年外道的典藉，《四吠陀典》这四种的论，你为什么学得这么愚痴呀？”释迦牟尼佛说。

“什么！我怎么愚痴啊？”

“你输了，我不承认你这个条件，你不需要自己斩头给我了！”这个大膝氏一听，佛真是慈悲啊！佛的确和人不同。好啦！我现在既然头保留下来了，我可以就把它布施出去。布施给谁呢？“我这个身体现在也就献给佛啦！佛你叫我怎么样子，我就怎么样子！”于是他也出家了。想去找他的外甥，不叫他外甥出家，现在他自己也出家了。这是他以“不受”为宗。

现在这“不受一切法”，就是不受一切恶法；所以而于诸漏，心得解脱：他对诸漏，得到解脱了。什么叫“漏”？你若知道什么叫“漏”，你就应该先知道什么是“不漏”；你若知道什么是“不漏”，你就知道什么是“漏”了。我现在就拿这个茶杯，举出一个比喻来。你看这个茶杯现在漏不漏？现在不漏，所以能装茶水；若是漏了，这茶水就没法子装了。

我们这个身体，是有漏？还是没有漏呢？这个身体没有这个茶杯有用。这身体有个无底的坑，你今天把它填满了，明天又空了，又要填；明天填满了，后天又空了，它总有所漏。往表面上说，这个大、小便是漏，为什么呢？你保存不住嘛！你有窟窿嘛！有窟窿，所以就有漏！所谓“九孔常流不净”，这都是漏。眼睛里就有眼水、有眼眵，耳朵里就有耳垢、耳屎，也是漏；鼻子有鼻涕，这也是个漏；口里有口水，这也是漏。这个漏，是普通的漏，还不要紧；最大的漏，是什么漏？你所不知道的，就是“贪、瞋、痴”这个漏。贪、瞋、痴、慢、疑这种漏，不容易填满。

你这个“贪”的漏，你得到一点，还想得多一点；得多一点，又想更多一点；这贪而无厌。瞋，你贪，若得着了，也是不知足；得不着，就生了烦恼、动了无明了；动了无明，就和愚痴去归伙了，就尽做一些个愚痴的事情。世间人为什么做愚痴的事情？就因为他有瞋心。瞋心从什么地方来？从贪心那儿来的；贪、瞋、痴这三毒，就是我们每一个人的漏。

你若能没有贪瞋痴，就是没有漏了；再没有烦恼、没有无明，这也是没有漏了。好像有修养的人，无论你骂他，他也不发脾气，打他，他也不发脾气；不是他没有脾气，他是不用这个脾气。脾气，谁都会有的；不单人，菩萨都有脾气、都有无明。等觉的菩萨再往上一升，就是妙觉菩萨了；在等觉的菩萨，还有一分的脾气，一分就好像一根头发这么多。他若把这一根头发的无明也破了，就成佛了；但是他因为没有破这无明，所以还没有成佛。破无明，就有个“坏”的意思，叫无明坏了。我讲经和人讲的不同，我说不要坏；你破了无明，那也是破，你把它变过来，变成智慧。无明就是智慧的一个根源，也就是个根本的愚痴；你若变，变成有般若的智慧了，就没有无明；般若智慧，就是从无明变过来的。

演程居士

所以这个诸漏，往少了说，有贪瞋痴这三种；往多了说，有八万四千那么多。总而言之，这个“漏”就是我们人的烦恼。你有一分的烦恼，就有一分的漏；你有十分的烦恼，就有十分漏；有百分的烦恼、千分的烦恼、万分的烦恼，就有那么多的漏。所以现在想要没有漏，很简单，就是不发脾气、没有烦恼。说那很容易！很容易？你可做不到！你会，就是容易；不会，就是很难。

这个烦恼，本来人人都知道它不好，但是人人都想拿着它来当饭吃；一天不生烦恼，就好像一天没有吃饭似的，饿得不得了。这个烦恼生出来，好像吃饱了饭，什么都不想了，也不想家、也不想国、也不想自己身体如何如何了！所以我常常这样讲，拿着烦恼当饭来吃，吃一顿又一顿。一天到晚，在家里，吃家里的烦恼；在学校里，吃学校的烦恼；在社会上，吃社会的烦恼；在国里，吃国的烦恼；在这个世界上，就吃世界的烦恼。做什么事情，就有什么烦恼；有什么烦恼，就放不下什么。放一年放不下、十年放不下，到一百年，一定要放下──不放下也要放下了！这个时候，自己想一想，烦恼还没有吃饱，等来生再吃；他来生，又以烦恼做自己的饮食，这就是“漏”。

于诸漏心得解脱，身还没得解脱；身得解脱，心又没得解脱。现在说“心解脱”，没有说“身解脱”，因为他还有个身体，怎么会得到解脱呢？心得解脱，他无心了，没有心了──可不是像比干，心被纣王给挖出去了；这“无心”是没有烦恼心了，你若没有烦恼心，那就是得解脱了嘛！什么是得解脱？就是没有烦恼了。四祖去见三祖时，三祖问：

“你来干什么？”

“我求解脱啊！求祖师你帮我解脱。”

“谁绑着你了？”三祖就问这一句话，四祖豁然开悟了：“哦！我是自由自在的，没有人绑着我啊！既然没有人绑着我，我又为什么又要找解脱呢？”于是他大彻大悟了。

这个心得解脱，是心里没有烦恼了，就没有那贪瞋痴了。说这个我办不到！你若办到，你也解脱了！就因为你办不到，所以现在你得不到解脱；身也得不到解脱，心也得不到解脱。

皆得深妙禅定：这“深妙禅定”是要得吗？怎么样得法呢？《心经》上说：“无智亦无得”，既然无智，所以无得；若有智，就有得了！为什么现在说“皆得深妙禅定”？就因为有了智慧。怎么样会有智慧呢？

没有无明嘛！没有烦恼，就有了智慧了。说那我把烦恼撇到一边上去，把智慧拿回来！那不单没有烦恼，连智慧也没有了。烦恼就是智慧，你不会用，它就变成烦恼；你会用，它就是智慧。所以说“烦恼即菩提，生死即涅槃”，也就是这样子。你在这个烦恼上，你若能觉悟这烦恼，变烦恼作菩提；就在这个生死上，就是涅槃。不是离开生死，另外有个涅槃；也不是离开烦恼，另外有一个菩提。以前我讲《六祖坛经》，不是说过佛驮、耶舍？达摩祖师那两个徒弟和远公大师说：

“手做拳，拳做手，这快不快？”

“很快的！”远公说。

“烦恼即菩提，生死即涅槃，也是这样快！”

“哦！菩提、烦恼原来没有分别！菩提就是烦恼，烦恼即菩提。”远公大师言下就开悟了。

所以你不要以为烦恼离着菩提有十万八千里，也不要以为生死离着涅槃也有十万八千里，没有的，当下就是！

这个“深妙禅定”，是要你断无明，变无明为智慧。深，就是“行深般若波罗蜜多时”的“深”；妙，是微妙，甚深又微妙的禅定。这种禅定的功夫，是自性自悟、自性自度、自修自了，所以不要向外驰求；我们的本地风光、本有的智慧，都是在每一个人自性里边，没有在外边。所谓“禅定”，就是得到静虑的好处；禅是梵语，称为“禅那”，此云“静虑”，又叫“思惟修”。这种的功夫，要你躬行实践，自己去修行。

得到深妙禅定，才具足三明六通：三明是天眼明、宿命明、漏尽明。

天眼明，是有天眼通，又叫天眼明；为什么叫个“明”呢？因为他能见一切相，所以叫“明”。宿命明，就是过去世他知道了；不单知道一生的事情，过去生生世世都明白了！哪一生做过菩萨，他都知道：“喔！我曾经行过菩萨道，在某某地方教化众生。那么我过去行过菩萨道，现在还要行菩萨道啊！”于是过去发愿教化众生，现在发愿又教化众生。在这儿一打坐的时候，知道“我在释迦牟尼佛的时候就出家了，和舍利弗是师兄弟呀！”所以现在一想：“我师兄还是生生世世出家做比丘，我也生生世世愿意出家做和尚。你往前跑，我也不能往后退！”这宿命明又一想：“哦！我过去生中在释迦牟尼佛的时候，我就去给释迦牟尼佛叩过头。我那时候听释迦牟尼佛讲过经，所以现在我很聪明，什么经一看，我就明白了；甚至于我不明白的地方，晚上作梦，我也就懂了！”

有人告诉我说：“那一句‘凤鸟不至，河不出图，吾毋以复’，这是过去我听你说的话呀！所以现在我对这两句话的印象特别深。”“凤鸟不至，河不出图”，这是孔子说的，说这个凤鸟也不来了，那河也不出河图洛书了。河，是黄河；图，以前伏羲氏不是有“河图”、“洛书”？有个大龟背着一个图出来？在《易经》上有。“吾毋以复”，我的工作不做了！我休息了！退休，也不管世间事了。那么这是一个宿命明。

有的又想起了：“哦！我过去生中是个土匪，尽去抢人；现在我要改过迁善了，要做好事了！”这对宿命明也有好处。又有的人想起来了：“哦！真是奇怪得很！我以前猪、狗、猫，什么都做过！我做猫的时候，就会上树；做狗的时候，就会守门口；做猪的时候，只愿意吃好东西！这真奇怪！”就好像志公讲的：“古古怪、怪怪古”那一样的，都知道了！所以果某他发愿，愿意做畜生去教化畜生；一看这个愿的时候，好像他愿意做畜生。不但他做过畜生，相信哪一个人都从这个道路上来过；不过走过这条路，你忘了而已。没有得到宿命明，就以为自己是了不起，实际上都是一样的，大家都没有分别。

漏尽明，就是把这一切的毛病习气都没有了，漏尽了；最主要的是你有定力，有定力就会无漏了。有漏，就有地狱的因，有饿鬼的因、有畜生的因，你除非无漏了；你若无漏了，这地狱门也关上了，饿鬼路也断绝了，畜生那个门也关上了！若无漏，处处都无漏；你若这儿有漏，处处都有漏，哪个地方都等着你，那个畜生道里就等着：“喂！喂！到我们这儿来！”

六通，就是六种神通──天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏尽通、神足通。若得到这六种神通，就可以遂心如意，变化无穷。天眼通，我们人得这个天眼通是不容易的。一般人来讲，要修五百个大劫，才能得到这六种神通；如果你宿根深厚，就是前生种的善根很多，又遇着有善知识教你一种特别的法门，你也可以不经过五百个大劫，就得到这六种神通。

我们人人修道，为什么不得到这个神通？就因为所修的功德没有所造的罪孽多。所造的罪孽多过功德，所以不单不能得到这六种神通，而且你就是得到了，也会失去的。我们每一个人，自己可以算一算，由早晨到晚间，你所起的妄念多、是正念多？你打的妄想多、是修道的念头多？你这么一算就知道。你打的妄想，若多过你修道的正念，那也就证明你造的罪孽比你所立的功多；如果你这一天到晚，也没有打过妄想，就是一心修道，那你就功德多过罪孽了！这个地方是很要紧的。有的人一修，就得五眼六通了，他就是因为打的妄想少，修行的正念专一了、多了，所以他就得到五眼了。

现在我们佛教讲堂有很多人就快要得到五眼了，为什么？因为修〈千手千眼法〉，就是令你增加你的眼睛、增加你的手；因为你这两个眼睛不够用，要长多一些个眼睛。这不是讲笑话！所以你在这儿虽然打坐，外边什么事情你都知道。这是不是妄想呢？这在凡夫来讲，就不是妄想；若是在菩萨来讲，这还是妄想！在凡夫是妄想，在鬼道里就不是妄想；那叫什么想？那叫坏想，鬼道尽想坏主意。好像打坐，你在这儿一静坐，就到外边去了；这在凡夫，不叫妄想；在罗汉里边，这又叫妄想。罗汉应该常常在定中；你就在定中，也不去各处管闲事，不跑到外边去看看什么地方是什么情形？不管这些闲事。在阿罗汉，他的妄想，是有一种余习没断，就是多生多劫的习气没有断。那么在凡夫不是妄想，在罗汉就叫妄想；在罗汉不是妄想，在菩萨又叫妄想了。所以你不要以为妄想都是妄想，妄想也有种种的不同。在菩萨以为不是妄想，在佛的境界来说，那又是妄想！所以好像我教你们学佛法，在你们自己以为这大约是得了定了吧？认为不是妄想；在我来看，其实你们还是妄想！这是很不容易分析的，但是你若明白了，也就很容易的。

这天眼通，能见一切诸天的天人，举动行为都看得见；不单看得见天上，人间也都看得见。天耳通，你单单有天眼通，只能看得见；天人说话，你听不见，你只看他嘴动弹，不知道说什么。你得了天耳通，他那儿说话，你就能听到了！喔！他原来说：“这孩子是个好孩子！他现在修道，可以到天上来了！”你听见这么赞叹你了。又说，“哦！这是个善男子，他现在因为皈依三宝，参禅打坐，现在都有多少诚心了！”他互相来赞叹你，说这是谁谁谁的徒弟。你得天耳通了，你就会听见了！

你得到宿命通，每一个人前生是做什么的，是姓张、是姓李、是姓王？在哪个地方怎么样子情形？你也都知道了。哦！我现在遇着的人，在五百个大劫以前，他好像是我的父亲似的；那一个人，五百个大劫以前，就是我母亲；那一个人是我哥哥、那一个人是我弟弟，那一个人在五百个大劫以前和我有什么关系！都知道了！这是举一个比喻。或者五百年以前是怎么回事？五百年或者五千年、五百个大劫，看你功夫深浅，都可以知道了。那么这知道了，“哦！这个人是我的亲戚，那个人是我朋友，那个人是我的子女或者太太，这要想法子来度他！这过去生和我是眷属，无论他今生如何，我要发愿把他度得开悟了！”这是宿命通的关系。

演程居士

他心通，很奇怪的，你心里没说出的话，他就知道了，他知道别人现在打什么妄想。那个人想他小孩子，对他的小孩子那么样放不下；那个人就想他妈妈，妈妈现在身体不太好，他放不下了；那个人就想他的妹妹，想度一度妹妹，不知道她会不会信佛呢？那个人又想去度他妈妈，那个人就想去度他爸爸。你看！这众生的境界，每一个人都有他的妄想；打什么妄想，你都知道了！可是你切记不要告诉他，你知道他现在打什么妄想了！你若对他一讲，他以后再也不敢见你了；为什么？怕你知道他的秘密，怕他所行所做。你要对他说：“喂！我现在知道你打妄想，你到西天去了！我现在知道你打妄想到纽约去了！”不要讲这种玄妙的话！你就知道，也好像不知道似的，没有这回事；那么他以后再打什么妄想，你都知道。你们懂吗？所以不要以为得到他心通了，人家心里打个什么妄想，就对人说：“喔！我知道你打什么妄想。”不要这么样子！

漏尽通，就把一切的习气都没有了。神足通，就有一切神通变化。你在这地方，本来你在这地方坐着，你可以到纽约去玩一玩、你可以到洛杉矶去看看。洛杉矶怎么样情形，你一看就知道，随时，你一秒钟都不需要就可以回来，一秒钟都不需要就可以去。你看！比坐火箭都快！但是你要得到才算，得不到，那是办不到的。

这是六种神通，妙用无穷；所以有的人修道，很欢喜要得到六种神通的。可是你没得着，以为很好；你得到之后，也有很多麻烦的事情。真的啊！你得到之后，一看，啊！这个人现在我要去救他去了，这个时候到啦！我要想法子去度他！若不度，就错过机会了；若度他，就会有很多的工作。所以得到六种神通的，就又一想：唉呀！这太多的事情了！我现在想要打坐，时间都不够了，总有很多事情要办，一天到晚都办不完！你们现在没有得到六通的时候，觉得很忙；得到之后，更忙了！那我莫如就不得了！不得也不错；不过，修行这是必经之路，人人都要得六种神通，才可以教化众生，所以你不要怕工作多。工作多，你成功，你的功德也多；你若工作少，你的功德也少。忙一点，总比躺着睡觉好一点；所以你修道的人，不要怕麻烦、不要怕忙、不要怕众生难度。众生越难度，你越要度他；看这个众生，你对他讲什么也不听，你越对他讲多一点，不要怕麻烦！

具八解脱：就是有八种解脱。

（一）内有色想，观外色解脱。内里边还执着这种形碍，但是修“九想观”的定，而得到解脱了。若是还有什么执着，那就是没有定力了！你若解脱，就是定力胜过那种执着力了，这都是讲的一种定。这八种解脱，你首先要有定力。你有定力，就有解脱；没有定力，就解脱不了。解脱不了，怎么样？就是又绑住了。谁绑着你呢？你自己绑着自己。

（二）内无色想，观外色解脱。内里边没有这种形碍可执着了；没有这种色执可执着了，也就没有这种的欲念可执着了。但是在外边，还是有色想；你内里头虽然空了，外边来了境界，你还空不了。好像这个人平时一点欲心也不生，没有一种贪心、瞋心、痴心，什么心都没有，这叫“内无色想”，内里清清净净，明明了了，常常这样子；这是在没有外境界来扰乱你，你是这样子。一有了外境界来扰乱你，你就跟着境界跑了！跟着境界跑，这就没有得到解脱；没有得到解脱，也就是你定力不具足。你见着这种境界，你还要如如不动、了了常明，你不要跟着境界转。见着人多一点，也就心里觉得很麻烦了：“唉！莫如我自己住到山上去，谁也不见，你说那多好？我一天饿了就吃、困了就睡，愿意打坐就打坐，愿意念经就念经，比和这一些个人接触好得多嘛！”这一想，这就没有解脱了！他以为这是解脱了，实际上这就是着住了，被境界所转了。你若不被境界转，是怎么样呢？“见事省事出世间”，见着什么事情，都觉悟，这就是解脱了。

（三）净解脱身，作证具足住解脱。这个净解脱身，这时候，也没有内、也没有外了，这解脱了。这种的境界，也就是修的禅定的功夫，到四禅的境界那种火候上了。

（四）空无边处解脱。这是四空处了，这是“空”，找不着一个“空”的边际；你找不着这个“空”的边际，就不找了，解脱了。你若还去找这个边际，那还有执着呢！

（五）识无边处解脱。这个“识”是很微细的，也是无边，得了解脱了，不执着了。

（六）无所有处解脱，也得到解脱了。

（七）非想非非想处解脱。

（八）灭受想定身，作证具足住。这是“灭受想定”的解脱。

这是“八解脱身”，你得到了，也就是叫“八大自在我”，又能得到八种的解脱智；这解脱智，即八种的解脱智慧。

第二、第三、第四说法时：每位佛成佛之后，都是先说“四谛法”；其次说“十二因缘法”；然后再说“六度”。

第一时，是说《大华严经》；第二时，说《阿含经》，这是三藏教；第三时，说《方等经》；第四时，说《般若经》。所以这第二时乃至第四时，这是说三乘法。第五时，说《法华经》《涅槃经》。三藏教又叫“半字教”，只说一半；等般若时，这叫“满字教”；有的“对半明满”，对着这半字教，说满字教，这是方等时。

所以这千万亿恒河沙那由他等众生，亦以不受一切法故，而于诸漏，心得解脱：有千万亿恒河沙那由他的人，也都已经不受一切的恶法，而得到一切无漏的善法；对于诸漏，这个心得到解脱，心里没有烦恼了。

从是已后，诸声闻众无量无边，不可称数：从这个以后，这一切的声闻、阿罗汉，是无量无边，有说不出来那么多。

演程居士

南无阿弥陀佛

悟佛知见

南无阿弥陀佛

悟佛知见

南无阿弥陀佛

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南无阿弥陀佛

礼敬诸佛

南无阿弥陀佛

悟佛知见

南无阿弥陀佛