唯识无境

弥陀愿海1

意谓唯有识而无外在之对象，系唯识学派之根本学说。

唯识二十论记以‘唯’即是否定外境，故‘唯识’一语意谓无境。盖识之显现乃阿赖耶识由无始以来分别薰习所致，由此显现所取之外境与能取之我，故大乘庄严经论求法品述及唯心者有二种显现，即所取与能取之显现。又摄大乘论本所知相分说依他起相为十一识，然皆不过是阿赖耶识所显现，并无实在之外境与认识外境之主观。是故，三界诸法皆唯识，离识并无实在之外境。即世界一切现象皆为内心所变现，心外无独立之客观存在。成唯识论卷一载，外境随缘而施设，故非有如识，内识必依因缘生，故非无如境，即指诸法随人之情识设置而非实有，所缘之境，唯识所现，诸法皆不离心。

自唯识现观之次第而言，首于暖、顶之位了知唯有识而无外境；其次，于世第一法位亦了断识之判别作用，于见道通达无所判别会得之法界。

又由摄大乘论本卷中论述四种理由，可了解一切识为无境之理：

(一)成就相违识相智，如饿鬼、傍生及诸天、人同于一事，所见有种种差别故。

(二)成就无所缘识现可得智，如于过去、未来、梦、影像有所得故。

(三)成就应离功用无颠倒智，若有境，于其中能缘义，识无颠倒，不由用功即得真实智故。

(四)成就三种胜智随转妙智，

此三种即：(1)得心自在一切菩萨、得静虑者，随胜解力诸境显现。(2)得奢摩他、修法观者，唯作意诸境显现。(3)已得无分别智者，无分别智现前时，一切诸境皆不显现。

此外，唯识学派归纳‘有外境论’为三种，而加以批判，据玄奘译之观所缘缘论载，第一宗说诸极微为境；对此，极微为实体，故为生识之因，然识无极微之形相，故极微非境。第二宗说诸极微之和合为境；对此，识上虽有极微和合之形相，然和合者并无实体，不能成为识之生因，因此和合为境不成立。第三宗说诸极微之和集为实体且有粗（粗）大相，可成为识之境；对此，若和集有实体，则一一析除其构成部分，应现同一相状，但如瓶则非然，故和集非实体。以上批判三宗，否定有外境论，而确立唯识无境之理。