四种矫乱大佛顶首楞严经浅释---宣化上人

演程居士

**I5四种矫乱（分三）
J1标由示坠　J2详释其相　J3结成外论
今J1

又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便。穷生类本，观彼幽清常扰动元，于知见中生计度者，是人坠入四种颠倒不死矫乱，遍计虚论。

又三摩中诸善男子：又者，在三摩地这个定中一切的善男子。因为在这个定里边，不是一个人修这个定，是很多很多人都修这个定，所以就说诸善男子。

坚凝正心，魔不得便：他那个坚固而有一种智慧定力、定慧平等、定慧均持的正心。这个魔就没有法子他了，就无隙可乘，没有方法可以来扰乱他了。可是外魔不扰，内魔又生。什么魔呢？就是他自心的魔就生出一种变化。

穷生类本，观彼幽清常扰动元：他穷尽了这十二类众生的根本，观看他最初的那个清净的性，这个时候，在行阴就有这一种微细的动相，所以这叫“常扰动元”。于知见中生计度者：在这个知见的里边，他生出一种计度的心来。不生这个心，就什么事情也没有；一生心，一动念，就发生毛病了。所谓：“开口便错，举念即乖”，你动一个念，打一个妄想，就生出一种毛病。

是人坠入，四种颠倒不死矫乱的遍计虚论：“遍计”，就是遍计执性，他生出来一种遍计执性。以前我不是讲过遍计执性？这就是一种妄执，根本不是这么回事，他就执着是这么回事，这叫遍计执性。

**【编按】以下节自上人一九八三年一月补述

**“念佛是谁？”这叫参。参呢，我讲过很多次，就是要专一。所谓“专一则灵，分驰则弊”，专一的意思就好像用锥子，在那儿钻窟窿一样，又好像用金刚钻在钻钢铁一样。什么时候钻透了，什么时候那就叫开悟，这是参。

**“念佛是谁”，这是念，这个念是在你心里头念。参呢，是找。这个“找”跟那个“计度”又不同。这个“找”是专一只是找，向一个地方来找，就是找这个“谁”，这是“参”这一个道理。那个“计度”呢，它不是一个念头，它是东想想、西想想，它是互相比较一下，互相分别一下，互相又来比量。那么他比量，就是向这儿比一比，向那儿比一比；这计度，是他自己在那儿妄想太多了。

**这个“参”，只是一个妄想；这个“计度”呢，是很多个妄想，他就七扯八拉的，上上下下。他想到天上去，上帝在那儿穿的什么衣服？戴的什么帽子？眼睛多大？耳朵多长？鼻子多宽？他在那儿计度上帝的尺寸，用这个尺寸来量、来计度。那么究竟上帝是不是那个样子呢？他也没见过，所以他量出来的尺寸，不一定对的。他又跑到地下去，计度地心吸力，地心是有多大？地的面积是有多大？地有多少粒微尘？大约是由一万万个八万四千那么多微尘集中到一起，这是一个地球。其实这都是一种自己在那儿揣测，自己在那儿算，用computer（电脑） 恐怕也算不出来。但是他就用自己的那个computer，在那儿算来算去，算也算不出个头，也算不出一个尾来，他说这真是个怪物。

**所以这个参，也不是行阴，也不是色、受、想、行、识；这个念，就是你心里念，这也是一个专一之念。譬如你念“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛”，这只有一个“南无阿弥陀佛”，没有其他的妄想，这叫以毒攻毒。你如果有很多妄想，那毒太多了，一定死的。

**──上人一九八三年一月补述至此

**J2详释其相（分四）
K1八亦矫乱　K2唯无矫乱　K3唯是矫乱　K4有无矫乱
今K1

一者、是人观变化元。见迁流处，名之为变；见相续处，名之为恒。见所见处，名之为生；不见见处，名之为灭。相续之因，性不断处，名之为增；正相续中，中所离处，名之为减。各各生处，名之为有；互互亡处，名之为无。以理都观，用心别见。有求法人来问其义，答言：我今亦生亦灭，亦有亦无，亦增亦减。于一切时，皆乱其语，令彼前人遗失章句。

一者、是人观变化元：“是人”，谁呢？就是将入迷途这个人。他观行阴变化这种的元，见迁流处，名之为变：见行阴迁流的那个地方，他因为看见它迁流了，所以就说那是变。见相续处，名之为恒：他看见行阴相续不断的这个地方，他就说是常。这“恒”就是恒常不变的，前边那个“变”就是不常。

见所见处，名之为生：他又在这个行阴，看见他所见的那个地方，那个地方是什么呢？就是那个微细的动相，他说就是“生”。不见见处，名之为灭：在这个行阴，那种微细的动相，他看不见了，这就名之为“灭”。这也就是在八万大劫以内的事情，他看见了，说这是“生”；八万大劫以外的事情，他看不见了，就说这是“灭”了。这和前边的意思都是相同的。

相续之因，性不断处，名之为增：相续不断的这种因，这因性不断的地方，他就说这不断，就是“增”。这也都是属于行阴的情形，他所看得见的。正相续中，中所离处，名之为减：在相续中间，会有一个离的处所，他说这就是“减”。就好像二十五圣各述圆通，其中说到鼻子呼吸气，呼出去，吸进来，这中间有个交处，那就是这个离处，他说这就是个“减”。

这根本哪，你不要追究它这个理，这是他自己命的名，他自己所见的，根本就没有理的。你不要在这里边来追究理由，他就是这样讲，拿不是当理说，这就叫横不讲道理。告诉你，外道所以就是外道，他讲的都是没有理由的。

各各生处，名之为有：“各各”，他看见行阴的各各生处，他就说这是有。互互亡处，名之为无：那么互相又有亡的地方，又有没有的地方，他就说这个就是没有，这就是四种颠倒的倒论。

以理都观，用心别见：你若用这个理来观察，他这种的论议都是不对的，他用心都是用错了。

有求法人来问其义：那么在这时候，若有人来求法，向他请开示、问法，来请他开示开示佛教的道理。答言：我今亦生亦灭，亦有亦无，亦增亦减：他就告诉这个人说：“我也生，我也灭；我也有，我也无；我也增，我也减。”他就这么样子同你讲。

演程居士

于一切时，皆乱其语：在任何的时候，他说话都是两头来堵，不是说有，就是说无；不是说空，就是说色。就说这两种，他就找不着中道，所以令彼前人遗失章句：“彼”，就是在他前面求法的人。那个人想问什么，被他这么一乱讲，讲得本来的问题都忘了、遗失了，本来想请他开示的道理都忘了。你说，这样来开示人，人家本来想要明白，他却把人弄得糊里八涂、蒙头转向的，东西南北都找不着了，不知道怎么样是对的，所以忘失章句。不单忘了想要说的话，而且连本有的清净心和智慧都没有了，昏了。这不单是自己颠倒，令人家也颠倒！

**K2唯无矫乱

二者、是人谛观其心，互互无处，因无得证。有人来问，唯答一字，但言其无。除无之余，无所言说。

这个就是因为他只知道“无”了，所以就乱讲。无论是有，他也说“无”；无，他也说“无”。你问他什么，他就“无”；你再问他什么，他还是“无”。无、无、无，就是说这一个字，第二个字他不讲。

二者、是人谛观其心：他观察自己的心，互互无处：在这十二类的众生里边，他觉得行阴这个心，互相都没有；在他看见这个没有的地方，他就因无得证：他觉得因这个“无”字，他得到智慧了；其实他不明白，这就叫矫枉过正，根本没有道理的。他自己就执着这是无，互互都无、互互无处，他就觉得他开悟了。开什么悟？悟这个“无”字了。

所以有人来问：譬如有人一看他是个老修行，一天到晚也不讲话，在那个地方闭目养神，甚至也不吃饭，就吃点香蕉之类的。一般人以为这是个世间的圣僧了，于是乎就来向他请问法。他也就装模作样、装腔作势的，这么就答了，唯答一字：就答一个字，这一个字就是一字禅。这一般人也不明白他说的道理是什么道理，所以就给它取名叫“一字禅”。但言其无：无论你问他什么道理，他就“无”。你再问他：“我怎么样修行？”“无。”“我念佛不念佛？”“无。”“我持律受戒好不好呀？”“无。”

什么都是“无”。啊，他这个“无”字，这一套“无”，把你弄得也蒙头转向的，东西南北也找不着了，也就是遗失章句了！你也不知道，尽想：“噫，他说的无是什么道理呢？什么无？无什么呢？”于是就周围找，也找不着东西。啊，真是无了！

除无之余，无所言说：无论你再问他一个问题、十个问题、百个问题、千个问题、万个问题，他都是就答你一个“无”字。所以你这个问的人，就想∶“啊，他讲的这个禅理太高了，我们都不明白了！”

**K3唯是矫乱

三者、是人谛观其心，各各有处，因有得证。有人来问，唯答一字，但言其是，除是之余，无所言说。

三者、是人谛观其心：这是第三种矫乱的颠倒，矫乱的虚论。这个人他也观看自己的心，看这十二类的众生，各各有处：各各都有生有死的这个“有”处，因有得证：因这个有，他就觉得他证果了。其实呢，他不是证果，经上这么说，是形容他这种错误。他看一切众生都有，他就：“啊，都有了！”他看见这个道理，他就认为他开悟了、证果了。

有人来问，唯答一字：有人来问他，无论问什么法，他就答一个字。但言其是：他说什么呢？说“是”。你问他：“我出家做和尚好不好啊？”“是。”“我受五戒好不好？”“是。”“我应该做什么好？”“是。”无论问他什么，他就答一个“是”字。除是之余，无所言说：除了“是”字之外，他不讲了。所以你觉得：“啊，这真是一字禅，这个真是高僧啊！他说这个法真是妙到极点，我也不懂。”你不懂，那就是妙了；所以好像我现在讲这个经，你们懂，那就不妙了。你若说不懂，“啊，讲来讲去，法师说什么呢？”哦，那就是妙了！因为你不懂，就是妙；你若明白了，就不妙了。为什么不妙呢？你明白了嘛！你没明白那个东西就是妙。所以你若想“妙”，就不要学佛法了，你不学就不知道，这就是妙。哈！

他就只说一个“是”字，你无论说什么，他还是说一个“是”字。为什么？他以为他就由这个“是”字上开悟了，那么他也这样告诉你，传给你法，Transmit Dharma to you。

**K4有无矫乱

四者、是人有无俱见，其境枝故，其心亦乱。有人来问，答言：亦有即是亦无，亦无之中不是亦有。一切矫乱，无容穷诘。

这第四种的矫乱，就是有无矫乱。什么叫有无矫乱呢？他又说是“有”，又说是“无”；又说“无不是有”，“有就不是无”。他也不知道是有，也不知道是无，这就好像喝醉酒的人那么乱讲。

四者、是人有无俱见：他在这个行阴里边，也见到有，又见到无。见到这个行阴，像水波浪似的这么行，迁流不息，他说是“有”。在这个迁流不息的时候，有断的地方，他又说是“无”。其境枝故，其心亦乱：他这个境界生出来一个叉枝，就好像木头生出一个旁枝来。所以他说这“有”也是，“无”也是。他这个心里也乱了，为什么他心里乱了呢？就因为他自己没有真正的智慧，没有真正的定力。这智力和定力，他不平等、不平均，所以在这个时候，他就生出一种执着，自己也找不着头绪了，就有个错路，他也不知道哪一条路是对了。

有人来问：若有人来请法，向他请开示，答言：亦有即是亦无，亦无之中不是亦有：他说：“也有，也就是没有；可是没有的，就不能是有。亦无就是没有，但是没有可就不是有。”你说这究竟是个什么道理？一切矫乱：这就是个矫乱的道理，矫枉过正，说得自己也不知道说些个什么。所以我说这是他说醉话。

无容穷诘：“无容”，你不能和他讲道理的，这个样子怎么办呢？就是我那个办法，你打他两个嘴巴，看看他还说是有、是没有？你这么打他一个嘴巴，他若说：“你怎么打我？”“你没有嘛！我打你也是没有啊！”还有那个办法，你拿刀把他杀了说：“嘿，杀了你！”看看他有没有？这“无容穷诘”，就是不可以和他讲道理，没有道理可讲的，也不要问他了。

**J3结成外论

由此计度，矫乱虚无，堕落外道，惑菩提性。是则名为第五外道，四颠倒性不死矫乱，遍计虚论。

由此计度，矫乱虚无：因为上边这四种矫乱虚无缥缈的道理，讲得无有是处，讲这个没有真实的道理，堕落外道，惑菩提性：所以就堕落外道。为什么叫他外道？就因为他那个理论不正确，邪知邪见，所讲的道理都不是究竟、不是彻底的。那么就把这个真正的菩提觉道给迷住了，给遮盖住了。是则名为第五外道，四颠倒性不死矫乱：这个就叫做第五种外道四种的颠倒性。就是前边那四种，第一种就说他亦生亦灭、亦有亦无、亦增亦减。

第二种，你无论问他什么法，他就用一个“无”字来答覆你，一天到晚，旁的字他不说，就说“无、无、无”。有人和他一讲什么话，他就说“无”。你千问万问，他就是无、无、无，千无万无。

第三种就是那个“是、是”，你无论说什么，他都说“是”。你说：“我可不可以做贼？”“是。”“我可不可以受戒？”“是。”“我可不可以吃屎？”“是。”“可不可以喝尿？”“是。”“你可不可以死？”“是。”“可不可以在这个世界上活着？”“是。”

无论你讲什么，他都“是”，也是千是万是，千万都是“是”，没有一个不“是”。他这个“是”就是有，什么都是有，一切一切都是有，这是第三种。

第四种就是又说“亦有亦无，有就是无，无又不是有”，究竟这是个什么道理？他就讲这种道理——这四种矫乱的性，讲得是矫乱不清楚、颠倒性。

演程居士

遍计虚论：他遍计虚无。以前讲过遍计执性、依他起性、圆成实性，这种道理不知道大家明不明白？什么是遍计执性呢？就是好像晚间，没有什么月光，在地上有一条绳。你看见这一条绳，本来这是一条绳，但是你怀疑，“噢，这是不是一条蛇？”这就叫遍计执性。根本不是蛇，它是一条绳，你就妄加计度，说它是一条蛇。

又好像晚间没有月光，看见一棵树的黑影，或者一株花的黑影，你出去，突然间见这么一个黑影，“噢，这是个鬼吧？”本来是一棵树，或者一株花，或者一块木板，你看了就“噢，这是个人呀？是个鬼呀？”就害怕了。

或者晚间看见一只狗，你就“噢，这是不是狼呀？是不是老虎呀？”就生出这种遍计执性。结果你看清楚了，“噢，这原来是只狗啊！不是狼，也不是老虎。”这就是依他起性。因为你依照这狗，就生出一个遍计执性。原来是只狗，那狗是个什么呢？狗就是一般的畜生，因为你有遍计执性，就以为它是狼、是虎啊，或者是个什么妖怪。那花草树木，也都是这样的。

那么这条绳，你以为是蛇，看清楚了，原来是一条绳，这就叫依他起性。这条绳是什么做的呢？是麻做的，这麻就叫圆成实性。怎么叫依他起性？麻可以造一条绳，这叫依他起性。依着圆成实性而起这个依他起性；这依他起性，然后你看不清楚，认不明，就生了一种遍计执性。

现在这个外道，他也根本不是这样子，他就生出一种遍计执的虚论。

演程居士

南无阿弥陀佛