密遣二人诱妙法莲华经信解品浅释---宣化上人

演程居士

Ｎ2 密遣二人诱（分四）
Ｏ1 诱雇除粪　Ｏ2 知子先心　Ｏ3 亲劝安意　Ｏ4 欣遇久住
今Ｏ1

尔时，长者将欲诱引其子，而设方便；密遣二人，形色憔悴，无威德者，汝可诣彼，徐语穷子，此有作处，倍与汝直。穷子若许，将来使作。若言欲何所作，便可语之，雇汝除粪，我等二人，亦共汝作。时二使人，即求穷子；既已得之，具陈上事。尔时，穷子先取其价，寻与除粪。其父见子，愍而怪之。

尔时：在二乘人修“见道位”和“修道位”的时候──就是初果、二果、三果；这就是譬如穷子在贫里的时候。长者将欲诱引其子，而设方便：这位长者，就是佛；将欲，就是将要这样，还没有这样的时候，有这么一个打算。这就是佛观察机缘，是应该怎么样来教化这一类的众生，所以用一种权巧方便的法门，来诱引其子。

密遣二人：“二人”，这是佛使令菩萨化作声闻、缘觉两种人。若是往“法上”来讲，也就是四谛法、十二因缘法；用四谛法、十二因缘法来教化这一类众生，这也叫二人。密遣，若按着“教理”来讲，满字教就是“密”，半字教就是“遣”。佛说法，有半字教、满字教之分。满字教，就是圆教，如《法华经》；半字教，就是三藏教及通教。若按着“人”来讲，内秘菩萨行是“密”；外现声闻身是“遣”。若按着“权实”来讲，实教就是“密”，权教就是“遣”。所以，菩萨就是“密”，声闻就是“遣”；密遣二人，就是用菩萨来化声闻身。

形色憔悴：小乘人不修相好，他只修苦、空、无常、无我、不净这种法。修这苦、空，为什么他修？因为他觉得这一切真苦！苦得不得了！这么苦，啊！我要修行了！这一切也没有什么可执着的，都是空的，没有什么意思！于是他修行了。无常，他又想了，唉！这十二因缘，一切法都是无常的，有什么可贪恋的？于是他修行了。无我，小乘人也讲无我，要破执着、没有我，这也是他修的。又修不净观，他看这五浊恶世，一切都是很肮脏的，身体也是肮脏，什么都是肮脏、不洁净的。他看一切都是不净的，于是他就想求净。他看不常，他就想得到常、乐、我、净，修偏空的理。

这个小乘的人，他没有悟得中道的理，所以他不求相好；好像佛三十二相、八十种随形好，他不修这个；你要是现一个千丈卢舍那身，他简直的不相信了。现在佛叫菩萨变成声闻、缘觉的样子，所以形色憔悴。

无威德者：“威德”就是譬喻佛的十力与四无所畏。无威德者，就没有十种的智力及四无所畏这种的威德，所以和二乘人是一样了。

汝可诣彼：佛叫菩萨化装；本来是菩萨相，他化装变成和这个穷子是一样了。化装化好了，佛说现在你可以到哪个地方去了！就到贫里那个穷子的地方去。徐语穷子：你不要像以前，很着急去给他讲大乘法；现在你慢慢地讲，不要那么着急了。此有作处：作处，本来是做工的地方；在这儿就譬喻是修道的地方。修什么道？修“见道”和“修道”的位，就是修初果、二果和三果的罗汉位。在外道修苦行，只可以伏惑，而不能断尽惑。伏，是降伏，言其把这个惑可以降伏了；但是并不是断了，这种惑还有。惑，有粗惑、细惑、尘沙惑、见惑、思惑、无明惑；惑，就是不明白。叫你断见惑、思惑，这就是此有作处。你慢慢给他讲苦、集、灭、道四谛法，这叫徐语穷子。在这里有修道的地方、有见道的位置，叫此有作处。

在外道所修的苦行，他可以伏惑，不能把惑断了。他伏了这惑，可以生到色界、无色界天；好像现在一般的外道，说生到天国乐园去，就是这一类的。他仅仅能伏惑，把惑降伏了，而没有断惑，也可以生天。但是生天并不是究竟，因为没了生死、没有出三界，还是在三界里；在三界里头，就等于处在火宅一样。

倍与汝直：使者就告诉穷子说，就是给你两倍的价钱；在这里就是譬喻你能证到四果阿罗汉。现在给他说四谛、十二因缘的法，依照这种的法去修行，能证得四果阿罗汉，所谓“超出三界外，不在五行中”，可以了生脱死；这了生脱死，就是倍与汝直。穷子若许：就是有这种的机，有这种的众生可度，你就度；若没有这种众生可度呢？就停止。将来使作：他若答应了，你就带他来，叫他做工；也就是叫他修道。若言欲何所作：如果这个穷子问你叫他做什么？

便可语之，雇汝除粪：你就告诉他，就是除粪。除粪，就是扫粪，就是收拾厕所。这也是个比喻，就是譬喻四谛之中的苦、集二谛，除见惑和思惑。你若修见道位、修道位，都要断见、思二惑，就是断你的无明，这也叫除粪。因为这个二乘人他修苦、空，他不愿意净佛国土、成就众生，不愿意行菩萨道，只可以叫他除粪。所以你就对他讲，雇汝除粪，我等二人，亦共汝作：表示菩萨所化现的二乘人，也和你一起修小乘法；这个“二人”，就是小乘的和大乘的。因为这个大乘人，在这儿来领导小乘人转到大乘的里边；所以菩萨和声闻在一起，权机和实机一同修行，这叫共作。

时二使人即求穷子：在这时候，菩萨化成声闻、缘觉这两个二乘人，到小乘人住的贫里这地方。既已得之，具陈上事：到这儿一看，果然就有这种小乘的众生在这个地方，所以这就是“得之”；就对这些小乘人，讲前边佛告诉他怎么样去和小乘人讲小乘法。

尔时，穷子先取其价：这大富长者密遣两个人，对这个穷子来商议，请他去除粪。这时候，穷子恐怕受人的欺骗，于是就要先问明白了多少钱。这譬喻这些个小乘人，就问修四谛法、十二因缘法，能得到有什么好处、什么利益呢？寻与除粪：价钱讲明白了，于是这个穷子就去帮着这位长者做工了。除粪，就表示除去苦谛和集谛的粪，也可以说除见、思惑的粪。

其父见子，愍而怪之：这位长者看见这个二乘人，就怜愍他；愍，是怜愍、可怜。可怜他什么呢？说是我这儿有大乘的法宝，为什么你不修，你专门修这小乘的果呢？这叫怜愍。怎么叫怪？怪，就譬喻他不求大乘的佛果，这很奇怪的。这个人怎么不修大乘法，专修小乘的法呢？所以叫愍而怪之。

“先取其价”这个“价”，我们《法华经》里边，也有一种价；什么价呢？价钱多少？这部《妙法莲华经》，它有一种不可思议的价值，非常微妙不可思议。

讲到这个地方，我想起来一个公案：在中国晋朝的时代，有一位昙翼法师；那个“翼”，当小鸟的翅膀子讲。这位法师前生是一只山鸡，就是在山上飞的那种雉鸡。他怎么样的来源呢？以前在余杭那地方，有位法智大师专门讲《妙法莲华经》。每逢讲经时，总有一只山鸡来听经，它就落到一边听；一听就听了七年，这山鸡就死了。

在这儿听听经，听得就死了！这死了可是死了，这天晚间，法智法师就作了一个梦，看见一个童子来对他讲：“我就是听您讲经的那一只山鸡，现在我死了，但因为听《法华经》的力量，我就不再做山鸡了，要来做人。我明天就托生到山前有个姓王的居士家里，将来我还要跟您出家的！”

演程居士

等过了几年，这个王居士请法智法师去吃斋。法智法师一进门，这个小孩子就说：“啊！我的法师来了！”法智法师因为有作过那么一个梦，也知道这就是那只山鸡，就对王居士说：“你这儿子，就是山鸡来的！”于是把这小孩子衣服给脱下来，看他的背，果然有三条像三根山鸡的毛。这证明是不错了，这个王居士说，喔！原来他是只山鸡！好了！这回可以修道了！所以在七岁的时候，就叫他出家了。

出家之后，他也学着诵《法华经》，后来也在那个地方就修建了一座“法华精舍”。昙翼法师在这儿念诵《法华经》，持诵了十多年。有一天傍晚，忽然来一个女人，提着一个篮子，里边装着一只小白猪，还放有两颗蒜头，用篮子这么拎着；身上的衣服，穿得花花绿绿的，好像很不守规矩的这么一个女人。她说是因为到山里采药，也没有得到药材，山里头狼虫虎豹这野兽很多，这么晚了，若是回家去，一定会被狼虫虎豹吃了，所以无论如何，就要在他这个精舍这儿住一宿。昙翼法师就拒绝她：“我这儿不能留女人住，你到旁的地方去了！”但是附近也没有其他住的地方；这个女人无论如何也不走，你怎么样撵她，她也不走。

你看！她就放赖了！昙翼法师也没有法子了，就叫她在草堆上睡，她晚间就在这儿住下了。这奇怪的事情又发生了！晚间半夜，这个女人是又哭又喊就说肚子痛，一定要昙翼法师来给她按摩肚子。这个法师，你说怎么办呢？遇到这么一个魔障！他就用布把一根锡杖包上，离着很远，就用锡杖给这个女人按摩肚子，没有用手给她按摩；大约过了一个时候，这个女人就好了，不痛了。

第二天，天一光的时候，昙翼法师就看见这个女人所穿的花花绿绿衣服，腾空而起，化成五色祥云，那只小白猪变成了一头白象，这两颗蒜就变成两朵莲华。一朵莲华是在大白象脚下站着，另一朵莲华是这个女人站着；这个女人在空中就对昙翼法师说：“我是普贤菩萨！你修道不错！因为过几天，你就应该到我的法会里来，所以我先来试验你修道的程度。你的道心果然不错！坚固！现在我这个试验，你已经合格了！将来你就可以作为我的眷属。”在这个时候，整个虚空大放祥光；当时的皇帝也看见这种的祥瑞，所以就在这儿建造了一座“法华寺”。一只山鸡听《法华经》尚且都有这样的感应，我们身为人，若听《法华经》，那感应更大了！

我再讲一个公案，在梁武帝的时候，有一位比丘尼，名道济，别号总持，是菩提达摩祖师的徒弟。她自己结一个茅庵，一生就专门持诵《法华经》。等以后圆寂了，人就把她埋到她修行的小茅蓬旁边；过七、八年的时间，她这坟上竟然生出一朵青莲华来。这件事情也就奏明皇帝，皇帝到这儿一看，令人把坟刨开看看这莲华从什么地方生出来的？刨开坟一看，这朵青莲华是从比丘尼口中生出来的；这都是一种不可思议的境界。为什么她会生青莲华在口里头呢？就因为她在生的时候持诵《法华经》；这是给人一个证明，证明你诵持《法华经》是不可思议的。

还有一位比丘尼，叫华手尼；她持戒律非常清净，专门修持戒律而不犯，又诵持《法华经》。每当她诵持《法华经》一卷，在手纹上就有一朵莲华现出来；她一生，把整个两只手都生得满是莲华。皇帝知道之后，特别召见，看她手上生满这么多莲华，就封她为“华手比丘尼”。这都是在中国诵《法华经》，有这种不可思议的境界；所以这《法华经》，不要说能听我讲，你就听一听《法华经》的名字，都是有大善根的人。那么说，我们现在听《法华经》这些个人都是有善根的啰？当然！你若没有善根，你连这个门都进不来的；你就或者进来，也不会长久，又要跑了！所以不是这么容易的。这部《妙法莲华经》，它的价值是不可思议的；所以我们现在能讲《法华经》，这一种境界也是不可思议的。

演程居士

在以前，有一位法云法师，也是专门讲《法华经》的；他非常聪明，辩才无碍，讲经讲得非常之好！当时就有一个和尚，发愿供养这位法师，又发愿要生生世世和这位法师一样──相貌也一样、辩才也一样、愿力也一样，发这么一个愿，要学这位法师这个样子。在发愿的这个晚上，这和尚作了梦，梦见有人告诉他，说是你不容易学的！这位法云法师在日月灯明佛那时候，已经就讲《法华经》了，不是现在才讲《法华经》，所以他讲得这么样子微妙不可思议；你若想学他，那要慢慢才可以学得到的。所以讲《法华经》，也是一种难遭难遇的妙法。

**Ｏ2 知子先心

又以他日，于窗牖中，遥见子身，羸瘦憔悴，粪土尘坌，污秽不净。即脱璎珞、细软上服、严饰之具，更着粗弊垢腻之衣；尘土坌身，右手执持除粪之器，状有所畏。

又以他日：“又”，是一个很郑重的事。他日，怎么叫“他”？怎么又叫“己”？二乘人以权教的理作为“自己”，而将实教的理，认为是“他”。他，就譬喻实教的道理。这个“日”，可以当时候的“时”字讲，也可以当智慧的“智”来讲；就是佛以实教的智慧，来照一切的机。

于窗牖中：在屋前边是“窗”，在旁边墙上是“牖”；于窗牖，就是不在中门这儿，是在一边来看。为什么在一边来看呢？是不是这位长者去偷偷看这个人呢？不是的。佛为了教化二乘人，如果在中道来看，这二乘人又会生一种恐惧心，因为他怕佛的威德；所以佛在旁边偏空的地方，来看二乘人。遥见子身：长者遥见着这穷子的身体；这表示小乘对着大乘来说，这很遥远的，小乘看着大乘也是很远的。

羸瘦憔悴：羸在这儿是没有智慧，没有修出大智大慧；没有福报，就是瘦。这二乘人，他没有三祇修福慧、百劫种相好，所以就表示他的身体羸瘦。在三界里头，内被五蕴所烧，所以叫憔；外被八苦所烧，所以叫悴。粪土尘坌：在这儿，是以见爱住烦恼、欲爱住烦恼、色爱住烦恼、无色爱住烦恼，这四住的烦恼为粪土；无明烦恼为尘坌。有这种的四住烦恼及无知尘所缠绕，所以就污秽不净；也就是“没有断惑证真”，没有把这种的妄想、这种攀缘心停止。你有妄想、有攀缘心，这就是污秽不净；你没有妄想了，没有攀缘心了，这就是清净了。

所以我们修道的人，不要向人借钱，一借钱，就是不干净了！不要打妄想叫人供养，一叫人供养，那也是不干净了！不要向任何人来攀缘，一攀缘，那更是污秽不净了！知道吗？所以真正修道的人，饿死就饿死了，没有什么问题的，早晚都有这么回事嘛！何必看得那么严重呢？死了就死了，为什么又要去念那么一个歌、又要找神来帮助呢？不要怕！韦驮菩萨曾发过愿，说是你若有三分的修行，就有七分的感应，他会帮助你的；你不修行，当然就没有感应了！你一分修行都没有，他怎么感应你？

所以，你无论多多少少，一天都要修行、用功。什么叫修行？你拜佛也是修行，念佛也是修行，看经也是修行，拜经也是修行；总而言之，你不要给自己讲道理：“啊！我要休息休息、睡一睡！或者躲躲懒、偷偷安。我懒一点，这是最好的事情！”这是躲懒偷安，你不要那样子！你修行，韦驮菩萨就保护着你；你要是尽躲懒偷安，那就不是修行。不是修行，也就没有人供养；你怎么攀缘，那就是污秽不净了！

有一次，我没有饭吃，因为本来有人供养我，被一个人给破坏了，叫他不要供养我。为什么不要供养我？说我没有修行、没有道德；他有道德，应该供养他，不应该供养我。这个供养我庙上的，就不供养了；没有道德，当然就不供养了！那么没有人供养，这时差不多就要饿死；我在那儿，我就自己很愚痴的，饿死就饿死！随它去！就饿死，我也不告诉人没有东西吃！这样一来，韦驮菩萨就忙起来了；他就到一个居士那儿托梦，叫他去供养我。所以你若有真心，不怕死的心来修道，韦驮菩萨一定来帮助你的。不要忧愁没有人供养！

即脱璎珞、细软上服、严饰之具：璎珞，就譬喻佛的诸法，也就是戒、定、慧、陀罗尼等等的法门。这是说除去如来的千丈卢舍那身，把威德尊特的相隐藏起来，这就叫即脱璎珞。细软上服，是最名贵的衣服，这是譬喻佛的大庄严身和相海随形好。相海，佛有无量相海身，身体是无量，都是有三十二相、八十种随形好，威德庄严毕备。现在把这种的身给隐起来，为什么要隐藏呢？就因为二乘人不认识这尊特身，也就是二乘人不认识佛，不认识父亲。佛本来是他的父亲，但是他不敢承认，因为佛太富有了；二乘人就好像这个穷子，他穷得不得了；如果佛还用这种的报身与应身去度二乘人，二乘人就会恐惧起来、就会怕了！为什么呢？就因为小乘人没见过这种尊贵的相海身。

所以佛才把璎珞细软的服都脱去，更着粗弊垢腻之衣：而穿上粗弊垢腻的衣服。“粗”，佛隐蔽起来千丈卢舍那身，而现丈六的老比丘相这么一个身体。什么叫弊？这是小乘法的生忍、法忍。生忍，就是众生的忍；法忍，就是对一切法也要有一种忍。垢腻之衣，就是好像很多油，很邋遢、很不洁净的衣服。尘土坌身：什么叫不洁净和尘土坌身？有为、有漏，这就是不洁净；有为法和有漏的因，这叫垢腻之衣；有烦恼，这叫尘土坌身，烦恼就好像尘土似的坌身。

右手执持除粪之器：怎么用右手呢？用右手，是表示“权的用”，用权教方便权巧的法门来教化二乘人。什么叫除粪之器？就是譬喻破见惑和思惑的法门。因为佛以这种的法，断除见惑、思惑、无明惑，而成佛；所以佛又用这种的法，来教化一切众生、教化这二乘人，令二乘人也依照这种的方法来断除他的惑，而成就佛道。佛自己用这种方法成佛，也用这种方法教化众生，所以叫执持。执持除粪之器，就是拿着除粪的工具。

演程居士

状有所畏：佛为了教化二乘人，就示现二乘人的样子，有时也就示现恐怖生死之相。菩萨是在生死而了生死，也不怕苦、也不怕生、也不怕死；二乘人是又怕生、又怕死，又怕无常、又怕苦。所以佛也示现这种怕生死、怕无常、怕苦这种的样子，这叫状有所畏；也就是佛示现有“金枪、马麦”之报，这也叫状有所畏。

怎么叫金枪、马麦之报？佛在因地的时候，就很久很久以前，正好这一个国家里饥馑，没有饭吃。没有饭吃，人就吃海里的鱼；就有一条很大的鱼，被人从海里拖到岸上来了。释迦牟尼佛当时只是一个小孩子，他就用一条棍，向这鱼的头上打了三下；所以乃至于成佛，佛的头也痛了三天，这就叫金枪之报。

马麦，这也是佛在过去生中，没有成佛以前，在修道的时候，他看见一个比丘托钵乞食，向人化缘，他就说：“这等比丘只可以吃那喂马的麦子！这一些人布施给他们这么好吃的东西啊！”在因地只说了这么一句话，所以到成佛之后，有一次，他到一个国家那地方去结夏安居。本来这国王说要供养他来着，但是到那地方之后，就退心了，说：“这些比丘就给他们喂马的麦子吃就可以了！”所以在三个月之中，尽吃喂马的麦子，这叫马麦之报。

以佛的威德，尚且要还报──要受这种的果报；这也都是一种示现，所以这叫状有所畏。

金枪、马麦之报，这都是属于一种因果。所谓种善因就结善果，种恶因就结恶果。在过去生中，种的什么因，今生就要受什么的果报。当时释迦牟尼佛打这个鱼头三下，所以成佛之后，这头也痛了三天。释迦牟尼佛的种族，就是当时吃鱼这五百人，他们把鱼的肉给吃了；这琉璃大王，就是当时那一条大鱼。所以这一班人吃他的肉，他也要喝这一班人的血；一定要把这一些个人都杀尽了。所以有琉璃大王灭释种的事。

琉璃大王当时在印度是一个国王，他把释迦佛的种族完全都要给杀了。释迦牟尼佛有一切的神通变化、妙用无穷，也救不了他的释迦族。可是目犍连就忍不住了！用神通来救释种。佛为什么不救呢？佛知道这前因后果，一定要受这个果报；目犍连就不知道这种因果，因为他是阿罗汉，阿罗汉只能观八万大劫以内的因果，超过八万大劫就不知道了。

因为不知道，所以他说：“啊！这是我师父的种族，都要给这国王杀了！我要显神通来救释种！”目犍连有神通，他的神通第一，于是念了咒，把五百的释种都装到钵里，就送到天上去，心想你琉璃大王没有办法杀了！等到目犍连把救出来这五百个释种拿回来，怎么样呢？虽然救了，但在他钵里都变成脓血了，已经都没有生命了。

目犍连尊者就问佛说：“凭我这种神通的力量，怎么救不了这五百释种呢？”佛就告诉他说：“这个因果是不能避免的。如果能避免、能救得了，我早就救了！怎么又要等你来救呢？”因果难逃！在过去生中造恶业，今生业报循环来到了，一定要受果报的。

讲到这个地方，我又想起来一个公案；这也是一个因果的公案。在中国唐朝有一位悟达国师；皇帝拜他做师父，赐给他一个沉水香木的宝座，他就生了一种骄傲心。他坐到这个沉香宝座上，觉得很神气：“你看！我这多光荣！皇帝亲身赐给我这样的宝座。喔！大约在这个世界上，除了我而外，没有第二者有这种的光荣、有这种的修持！”认为自己有修行、有德行了，所以皇帝才赐宝座给他。他这个骄傲心一生出来，冤孽就都找上来了，所谓“一念骄心起，八万冤业来”。

什么时候的冤业？原来是在汉朝时，当时有个叫袁盎，和有个叫晁错的，这两个都是将官。袁盎因嫉妒晁错，于是就把晁错给杀了；杀了之后，袁盎很后悔：“哦！我的心这么样不好，把人家给害死了，这将来的果报不会好啊！”于是就生了一种忏悔心，要改过自新。怎么样呢？就去出家做和尚。他这一生了真正的忏悔心，做和尚修行也很有进步。因为他是大将军出家，又精进修行，所以皇帝拜他做国师，他这做了一世高僧了；以后生生世世，他都发愿出家，都很有修行，做了十世的高僧。因为他有修行、有道德，修六度万行，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，他都很用功修行，也不生骄傲心；所以晁错的灵魂虽然想要报仇，常常想要和他算生命的帐，也没有方法接近他的身。

等到第十世，这一生，他叫“悟达”；坐上沉香宝座，生了一种骄傲心。晁错这鬼，就得机会了！他因为一生骄傲心，护法神就都退了、跑了，不管他了：“你这个法师，现在这么骄傲，没有什么大意思了！我们也不护持你了！”晁错这个冤魂就来把他捉住了，在他的腿上面就生了一个人面疮，也有眼睛、也有耳朵、也有鼻子、也有嘴，不单有，而且会说话，在他腿上生的人头疮还会说话。这个人头疮一天到晚都要吃肉，他若有一块肉给它贴到嘴上，这痛会减轻一点。你看！一个法师天天要用一块肉来贴人头疮，这就很多的麻烦。为什么他生人头疮？就因为生一念的骄傲心。

演程居士

**Ｏ3 亲劝安意

语诸作人，汝等勤作，勿得懈息，以方便故，得近其子。后复告言：咄！男子，汝常此作，勿复余去，当加汝价。诸有所须，盆器米面盐醋之属，莫自疑难，亦有老弊使人，须者相给，好自安意；我如汝父，勿复忧虑。所以者何？我年老大，而汝少壮，汝常作时，无有欺、怠、瞋、恨、怨言，都不见汝有此诸恶，如余作人；自今已后，如所生子。即时长者更与作字，名之为儿。

语诸作人：语，就是说话。诸，就是很多，也可以当“一个”来讲。作人，就是在这儿做工的人。“语诸作人”是譬喻四念处法，就是宣说四念处的法门。四念处，是身、受、心、法，身念处、受念处、心念处、法念处。我们一般人都认为这个身体是最重要的，所以就把自性忘了。其实这个身体，并不是真“我”，只是“我的”身体。你如果对这身体生了一种执着心、爱恋心，那一天就比一天迷、一天比一天愚痴。

你要知道，这个身体不是真正的“我”，它只是“我的”身体，是“我”暂时住的一个房子。好像我们住到一个房子里，这个房子只可以说是“我的房子”，你不能说这个房子就是“我”；你若说这个房子就是“我”，恐怕人人都认为你是一个愚痴人。我们的身体，也就是个房子，这个房子是暂时归我所管理，我在这儿住；所以你就不必对这个房子，生出太执着的心了。

这四念处，以前讲过很多次；不过你听多一次法，有多一次的受用，种多一点菩提的种子。

（一）观身不净。我们这身体是个不净的东西；在活着的时候，九孔常流不净──眼睛有眼泪、有眼眵，耳朵有耳屎，鼻子有鼻涕，口就有痰、有口水；这七孔再加上大、小便利，是九孔。这九孔，常常所流出来的，都是一种不净的东西。你帮着这个身体，给它吃点好东西、给它穿一点好衣服、住一个好房子，令它得一点享受，感觉很舒服的；可是对身体舒服，对你就不舒服了！你自性就不清净了、有了染污了！纵欲恣情，就是把欲念放松开，这种情感也非常丰富；可是你对这个身体再怎么样好，到死的时候，这个身体坏了，它就要撵你搬家了！那时候，它也不留你，就要死了；死了，并不是就没有了，不过是搬一个地方，看你今生做的什么事情。你做的好事情，搬到好的地方去；做的事情不好，种不好的因，就搬到一个坏的地方去，或者搬到畜生、地狱、饿鬼里边去，这都没一定的。

无论男男女女，生得再美貌，到死的时候，都是臭不可闻的。死了几天，这个身体就膨胀了；很瘦的人也变胖起来，然后又变得一种青色、瘀色，红一块、紫一块的，变了样子。再美貌的男子、再美貌的女人也坏了，由青瘀变成烂坏了。这一坏，身上就有血水流出来，流得什么地方都是。这时候，再美貌的男人也没有人爱了，再美貌的女人也没有人爱了！一样也还是那个人啊！就是父子、夫妇，谁也不管谁了。你看看！

这个世界上，没有一个说是夫妇感情好，丈夫死了，太太活着钻到棺材里跟着去；有没有这样的？或者太太死了，丈夫最爱这个太太，也没有见着这丈夫钻到死太太的棺材里头去，陪着她一起死。没有人肯去跟着死的。以前不讲过“金子、银子”都不肯跟他父亲去？当你死的时候，他再爱你，也不会再陪着你了。

死了，这个身体烂坏了，身上就有血水流出来，流血了之后，你说怎么样啊？在死尸上，就生了虫子，不知道多少！甚至于每一个毛孔，都生一个虫子；这八万四千毛孔，就有八万四千虫子。在身上钻来钻去的，从头上跑到脚上、从脚上又跑到头上，来回跑，互相都在死尸去找它们欢喜吃的东西；所有的血、肉，被这一些个虫子给吃喝了。死尸若在露天上，没有什么遮盖的，这时候，不但虫子来吃，小鸟也来吃；那些个大雕、大鹏鸟，都来吃这个东西──大鹏鸟没有龙可以吃，死尸它也一样吃的，就把死人的肉都给吃了。被鸟啮啃之后，就剩一堆白骨；这时候，在生前最爱他的人，见着这骨头，他也不爱了、不要了。把这堆白骨用火烧了，都化成灰了；你说，这身体跑到什么地方去了？你这么爱惜它，现在也没有了！

演程居士

（二）观受是苦。你这个享受，不一定是好的事情，享受是苦。

（三）观心无常。我们这个心是念念迁变，不停的，这个心是无常的。

（四）观法无我，这一切法也无我。

修四念处，就可以断除你这种染爱的执着。

汝等勤作，勿得懈息：汝等，是这一些个做工的人，也就是这一些个修道的人。勤作，这是说的“四正勤”。四正勤：未生善令得生，已生善令增长，未生恶令不生，已生恶令断灭。修四正勤，要时时刻刻地念玆在玆，不要忘了。不要忘什么？未生善令生起；已生善令增长，令你的善根增长；未生恶令不生，没有生出来的恶事、恶念，不要叫它生；已生恶令断灭，已生出的恶事和恶念，不要叫它长起来，叫它灭。

在讲《楞严经》的时候，不有讲“暖、顶、忍、世第一”？这叫“四加行位”；这“四正勤”在《法华经》，属于“暖位”，有一点暖的意思。好像钻木取火，有一点火，热了；这时候，你修四正勤用功的人，这有一种暖意时，不要停止，要勤加精进，天天要用功，切记不要懈怠；在这个地方一懈怠，又凉了，又没有暖意了。得着一点功夫，不要就自己以为足了，喔！这大约就这么多了！

其实你越用功，那个境界越不可思议，所以才说“汝等勤作”，你不要懒惰，你要勤勤去做！就是你用功修道，勿得懈息；这“懈息”本来也就是“懈怠”。就是你不要懒惰，不要尽任着你的昏沉、睡眠这种的情形，你要勤加精进。好像钻木取火，你这么钻，钻来钻去，这热了；你一停止，没有火出来了！你若继续地努力，这有火出来了，就有暖。

以方便故，得近其子：因为修四正勤，能渐渐与真如接近，和真如作为邻居，和真如的理接近了，所以叫得近其子。

后复告言：那么得接近了，然后又告诉这修道的人，咄！男子：“咄”是惊叹之词、惊觉之词，就叫你觉悟：“喂！嘿！”叫你赶快地醒悟，不要这么迷。什么是“男子”呢？你要有男子汉大丈夫的志气，就是女人也应该像有男子。不要自己认为：“唉！我是女人，我要找一个男人哪！”不要有这种的思想！你就是男人嘛！还再找什么男人呢？真是！本来修道无男、无女，男人也不要想我是个男人，女人不要想我是个女人；没有男女这种的思想，这就是真正的清净了。这四正勤，是修道要有男儿的志气。那么有没有女人呢？也有，四如意足，就是像女人似的。单单修四正勤，不能发真，不能得到真正的妙处，还得要配合四如意足。

汝常此作，勿复余去，当加汝价：告诉穷子，你常常在这个地方做工，你不要到旁的地方去，你不要再跑了，会加价给你。“常在此作”这一句是表示“顶位”。你到顶了，就不要动了，不要再走了，这顶位，已经到那最高峰了，你还往什么地方去呢？没有地方可走了，没有地方跑了！再跑，就要堕落了，要下地狱了！

在这顶上，你不要跑，要有一种忍力；在这个地方，就有一点不好受，也要忍耐。虽然觉得不太自由，可是这是最高的地方；你若想自由，就到那最下流的地方去。最下的地方，不是地狱，就是饿鬼，或者是畜生。这“暖、顶、忍”，你想要在这个“顶”位，到最高的地方，你一定要有一点“忍力”。所谓“不受一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香？”你若不受一点寒冷，那梅花就不会香的；梅花在冬天开，因为受过冻，所以它就香了。

演程居士

“勿复余去”就表示不要去修外道法。你若是跑到外道里头去，或者跑到世俗间去，或者又跟着你的欲念跑、跟着你这种私欲跑、跟着你这种不当的心跑，这都叫“余去”。你不要再生这个不正当的心了！你一定要存一种正心修身。你本来是有漏身体来着，九孔常流不净，这都是漏；现在你修正道法、修助道法──修正道的食、修助道的衣，这样子，你能得到无漏。你依这个法修行，一定会证果的，一定会破你的见惑和思惑；你可以“见道”，可以得到“修道”，可以得到“无学位”。你得到无学位，这叫“无漏”；得到无漏，这就是当加汝价。

在前边所讲“暖、顶”的位，这是修四正勤；然后要修四如意足。“后复告言”是说的四如意足。因为四正勤是属于智，好像男子似的；四如意足是属于定，犹如女人。定慧相资，智来帮助定，定来帮助智，互相帮助，方能生出一种无漏的智慧，所以就叫男子。“汝常此作”，在这个地方作，不要到旁的地方去；就表示已经到了顶位，不要向外驰求。“当加汝价”，加价的时候，就是得到无漏、证了四果了。

诸有所须：所须什么呢？就是正道的食和助道的衣。那么需要这个，就得到这个。盆器米面：盆器，是譬喻初禅、二禅、三禅、四禅。米，是譬喻生空；面，是譬喻法空。得到生空的智慧，这是粗的智慧；得到法空的智慧，这是细的智慧。米、面，就譬喻生空、法空，也就是人空、法空；生空，“生”是众生，也就是人，所以这就是人空。我们为什么事事都放不下？就因为人没有空。为什么也舍不了什么？就因为法没有空；法没有空，所以什么都放不下。人没有空，就有种种的执着。人空、法空，这不是就是说的，真要空！

以前释迦牟尼佛在世的时候，有一天，就有居士请佛去应供；所有的菩萨、大比丘和佛都出去应供，只留下一位小沙弥在看门口。这时刚巧又有一个居士也来请僧人去应供，给孤独园没有其他僧人，于是就请这小沙弥去应供。到那儿，这个居士设备得非常丰富的斋饭，小沙弥吃得非常饱，这个“苦行”行得也很圆满；可是受人的供养，不是白白受供养，要用法来换、要用法来布施。居士用的是财施，出家人就要用法施，布施法。佛和菩萨、大比丘到外边去应供，吃完饭之后，一定要给说法，以法布施给众生。

可是这个小沙弥，他也不会说法，应供是应了，作法布施，他就没有“咒”念了；但是这个在家的居士，不知道这小沙弥不会说法，就跪着请求这小沙弥给说法。在印度的规矩，居士闻法，要跪到那个地方叩头，五体投地。这个居士跪到那个地方也不抬头，这个小沙弥“神通广大”，怎么样啊？他就从法座上下来，偷偷地跑了。

这个居士跪了很久，在那儿五体投地，等着说法；等，也听不见法。大约跪的时间最低限度有半点钟了，他偷偷抬起头望一望，看看怎么这个小沙弥不说法呢？他一望，看见法座上，啊！人也没有了，法也没有了！即刻悟到“人空、法空”这个理，就开悟了，证了初果。证了初果，就得要谢法；于是就跑到祇树给孤独园去找这个小沙弥，准备向他叩头顶礼来谢法。

小沙弥跑回去，你说怎么样啊？把自己关到房里，把门锁上；这个居士到这儿，就敲门。小沙弥吓得不得了，“我没有说法，他跟着我到祇树给孤独园，同我要法来了！这怎么办呢？”这个居士在外边敲门，他就在里边害怕，用手这么顶着门，不叫他进来。这一生恐惧心，着急到极点了，他也开悟了，证得初果了！当时释迦牟尼佛在世的时候，是这样的，居士也证果，沙弥也可以证果，都可以得到人空、法空；可是现在到末法的时候，很少人能明白这人空、法空的道理了。

这个“米”就是生空智，比较粗一点；“面”就是法空智，比较细一点。得到人空、法空这种的智慧，这叫“米、面”；米、面，也是譬喻“正道”，得正道。

盐醋之属：“盐”是譬喻无常，要修无常观，观一切都是无常；“醋”譬喻苦观，观一切都是苦。为什么要盐、醋呢？因为正道的食，也就比方米、面，若没有盐和醋来调和，就不容易吃的；这也就譬喻这个正道虽然是应该修，但是也应该有助道的因缘相助。就是修四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提、八正道，这都是助道品。

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四如意足，又名四神足，就是：

（一）欲如意足：这个“欲”，不是那种贪欲、淫欲；就是你要修行、愿意修行、非常欢喜修行，修行的欲望增加。

（二）精进如意足：修习一切诸法就不懒惰，昼夜六时常常地精进。

（三）念如意足：你能有精进心，就会生出念念一心、住于正理，也就是定如意足。

（四）思惟如意足：这思惟，也就是禅，以思惟的功夫来修禅。怎么叫思惟呢？也就是参悟话头；好像参悟“念佛是谁”，或者参悟“父母未生以前的本来面目”，这都是一种思惟。

用这四如意足来观，这叫“四如意观”；观，是观想。由这四如意足的观，才能生出来种种的定；所以这四如意足，也就是帮助四正勤的。若单单四正勤，是不能发真正的无漏；由这四念处、四正勤、四如意足修行，能发出真正无漏的智慧，这叫盐醋之属。之属，这包括其他的法，也就包括五根、五力都在内。莫自疑难：对这些个法，你不要怀疑，都应该深信不疑。

亦有老弊使人，须者相给：譬喻修四如意足，就会生出一种神通来；这神通能代替你的手足，有一种不可思议的境界，可以免去很多的行动，所以叫使人。可是为什么说老弊？因为所发的神通，非常的劣弱、非常的软弱，就好像老了、坏了，所以叫老弊。修四如意足，能得到神通，因为这个神通还不健全，所以就譬喻老年的人。如果你需要这神通的话，就可以有这个神通；你只要修四如意足就可以了，这叫须者相给。好自安意：这就是到“忍位”；要安忍，在这个地方，不要打妄想。

我如汝父，无复忧虑：佛自己称说，我就好像你的父亲似的。这个地方还没有直接说我就是你父。本来佛就是众生父，但是因为这个穷子、这二乘人，他自己是小乘，所以不知道自己是真正的佛子，也不知道自己将来会成佛，所以现在只可以说，我好像你的父亲似的；你不要忧虑、不要多心。

所以者何：所以然的原因是什么道理？我年老大，而汝少壮：你不要担心，也不要到旁的地方去，因为我年纪已经老大了。因为佛居道终──道的最后终点，智德、断德都已具足圆满，所以譬喻“老大”。汝，就是对二乘人讲的。二乘人居道始──修道的开始，他的智德也不足、断德也不足，智德、断德都不圆满；不单不圆满，根本就没有，所以这叫少壮，就是年少。

汝常作时：在你常做工时，也就是譬喻你修道的时候。无有欺、怠、瞋、恨、怨言：这是说的五根，就是信、进、念、定、慧。因为有信根，所以就不欺骗；因为有精进根，所以就不懈怠；因为有念根，所以就没有瞋恨；因为有定根，所以就不恨；有智慧的根，所以就不怨，没有怨言。都不见汝有此诸恶，如余作人：都没有看见你有这些欺诳、懈怠、瞋恨、怨言，不像其他做工人似的。这是譬喻你修四念处、四正勤、四如意足、五根、五力这种种的法门，你就没有这些欺、怠、瞋恨、怨这一切的恶。你没有这一切的恶，具足五根，而生出五种的力量。这“余作人”就譬喻的外道，外道修无益的苦行。

自今已后，如所生子：这位长者就对这个穷子说，从今天之后，你就像我的儿子一样。即时长者更与作字，名之为儿：在这时候，这位长者就给他另外起个名字，作为长者自己的儿子。“更与作字”就譬喻在四加行中，是属于“世第一位”，得到世第一了；名之为儿，也就是转凡成圣。

Ｏ4 欣遇久住

尔时，穷子虽欣此遇，犹故自谓客作贱人。由是之故，于二十年中，常令除粪。

尔时，穷子虽欣此遇：这时候，这个穷子虽然很快乐的、很欢喜遇着这种的奇缘，但是犹故自谓客作贱人：他还认为自己不是真正长者的儿子。这是譬喻在这时候，二乘人虽然很高兴遇着大乘的佛法了，但是他还认为自己是个小乘人。贱人，言其小乘人不是大乘的根性。由是之故，于二十年中，常令除粪：因为这种缘故，所以这个穷子在这二十年的时间里头，常常除粪。这是譬喻除去见惑和思惑之粪，这是需要二十年。

“二十年”还可以譬喻“无碍义、解脱义”这两种──在思惟道中，有九种无碍，又有九种解脱，再加上一种见谛、一种无碍，这合起来是二十。

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南无阿弥陀佛

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悟佛知见

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礼敬诸佛

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