从缘起论到解脱---解脱的经验意义

武汉毛中

就佛教的解脱而言，是一个仁者见仁、智者见智的问题。对许多有关解脱的较为神秘的说法，笔者可以在理论上给予理解，但是，对此超验的、不可思议的说法，无证者无资格进行言说，笔者暂时存而不论。我保持对佛教在宗教意义上的关于解脱的理论理解，绝不会武断地认定佛教的解脱专指精神的解脱，更不会无端地否定佛教的宗教性，只是，对于一个没有修证而又能从佛教中获得益处的世俗之人来说，从经验的角度看，佛教的解脱必定具有精神解脱的意义。说佛教解脱具有精神解脱的意义，是可以经验的，我认为应该是无可非议的。对于此，相信教界的朋友们是能够接受的。就此我想从经验的角度谈一下自己的一点理解。

　　人生在世，所面临的问题，大致可以分为生命存在与精神生活两大类。人的生命存在问题，乃是指生命保存、经济生活、政治生活等问题；而人的精神生活问题，乃是如何使人的精神获得解脱，与人们对存在本质的认识有着不可忽视的联系。对现实的人来说，精神的解脱可能更为现实、更为重要。

　　人的精神能否解脱，完全取决于人的生活态度；而人的生活态度，则要取决于对生存本质的认识或者确认。也就是说，只有当人们对存在的本质得以认识或者确认以后，才会建立以这种对存在本质的认识为根据的正确的生活态度；也只有确立正确的生活态度，才能使人的精神获得永久的解脱。对存在本质的认识或者确认，是人能否获得精神解脱的重要前提。就佛教来说，缘起论所揭示的，乃是佛陀所证悟到的、有待于佛教徒们在修行中进行确认的存在的本质。作为佛教徒，能否确认佛陀告诉我们的万法缘起的这一存在的本质，是关系到自身能否获得解脱的一个关键。

　　人的生命存在是没有自性的，是变化无常的，对于这种变化，我们可以自己的行为进行适当的把握，使自己的生命形态尽可能朝着自己满意的方向发展。然而，人的精神与肉体生命常常是一体变化的。无论你如何把握自己的命运，人的生命存在方式也必须遵循这种因果律，而人的精神也必然在这种因果变化中饱受折磨。对此，我们似乎毫无办法。其实，只要我们认真思考一下，就会发现，只要我们在正确认识这种因缘变化的生命存在本质的基础上，破除对无常之法与小我的执著，使我们的精神能够超越这些变化过程本身，随缘顺化，我们就可以获得精神的解脱，就可以获得真正的幸福。

　　以十二因缘说为根据的原始佛教的解脱理论，侧重于对人的生活观念的根本改变，如在思想上对贪、嗔、痴三毒的对治，通过四禅、八定、九依次定熄灭妄念的修行，等等。就我们经验的人来说，原始佛教所谓的从生死轮回中解脱出来，可以不是我们的肉体而是我们的精神在随我们的肉体进行轮回的同时，超越这一轮回的过程。也就是说，经验意义上的解脱，并非是肉体脱离轮回，而是精神超越轮回。或许，我们可以从这个角度来理解后世所谓的“生死即涅槃”。

　　在理想状态下，当我们能够证悟或者确认到佛陀告诉我们的缘起论所揭示的这一存在本质以后，我们必然会建立正确的生活观念并自觉地按照这些正确的观念去生活，也必然就会获得精神的永久解脱。但是，在现实中，事实正好相反，由于不了解缘起论所揭示的这一存在的本质，常常会产生对这些虚幻的事物的错误的执著，从而使我们陷入不可自拔的痛苦当中。

武汉毛中

其实，任何一种宗教或者生存哲学，均是建立在对存在本质的认识的基础上的。有什么样的对存在本质的认识，就有什么样的以这种对存在本质的认识为基础的生活态度。佛教的独特之处，在于佛教是把缘起论所揭示的真理作为了存在的本质，从而使佛教的所有的修行，均建立在对缘起论的解说的基础上。

　　笔者认为，从经验的层面看，在各种缘起论解说基础上的佛教哲学，其实就是为了解决人的生活态度问题而使人获得精神的永久解脱。所有的佛教修行，从根本上看，其实就是对佛陀告诉我们的这一有关存在本质的真理的确认性的证悟。

　　大多数人都会承认，由于人类的认识能力的限制，我们还不能完全地认识包括我们自身在内的我们所在的这个世界的真实面目即佛教所讲的实相。作为一种宗教信仰，佛教认为，佛陀悟到了宇宙万法的实相，彻底悟透了宇宙万法因缘而起的道理，认识到了宇宙万法存在的本质，懂得了如何使自己的精神获得彻底的解脱，自然也明白了现实的人们之所以产生痛苦的根本原因。佛陀告诉我们，如果人们能够依照佛教的方法修行，就可以使人潜在的真心显现，从而认识到作为存在本质的整个宇宙的实相。当然，这个作为存在本质的宇宙万法的实相，就是通过缘起论而揭示出来的。

　　在佛教的语言体系里，有一对非常重要的概念，即我们常讲的真心（净心）与妄心（染心）。在中国传统哲学里，心不仅是就认识的主体而言的，也是就实践的主体而言的。佛教对心的界定，同样沿袭了中国传统哲学的观念。这样，对佛教来说，所谓的真心，不仅能彻底认识宇宙万法的实相即存在的本质，而且能够自觉地以存在本质为依据、按照正确的观念进行生活，从而使人获得精神的解脱。[xviii]相反，所谓的妄心，不仅不能正确认识宇宙万法的实相即存在的本质，更不能以正确的观念进行生活，自然也就不能使人获得精神的解脱。

　　佛教认为，真心是潜藏于每一个人的自身的，但是，由于外界所污染，真心被隐藏，显现出来的只是人的妄心。按照佛教的逻辑，我们之所以不能认识到宇宙万法的实相并以正确的观念生活，是因为在现实状况下，我们的认识与实践主体乃是一颗妄心。如果依照佛教的方法修行，则可以使自己本有的、深藏的真心显现，从而能够彻底认识宇宙的实相并以正确的观念进行生活。

　　由于能否认识存在的本质即宇宙万法的实相，在于能否显现自身本有的真心，因此，对精神解脱来说，显现自身本有的真心，其实已成了一个重大的问题。

　　当我们以妄心认识宇宙万法时，我们所认识到的自然不是宇宙的实相；本来，宇宙万法的实相乃是因缘而起的性空假有，可是，因为我们自身的认识能力的限制，却常常把这种性空假有的虚幻假象执以为真实；正因为我们常执假为真，执虚幻为实，所以我们常常非常执著于对这些虚幻的假象的追求；也正因为我们的追求非常执著，而这些虚幻的假象始终不可能让我们的追求获得满足，所以也就给我们带来了无法消除的痛苦。从这个角度来看，我们可以知道，按照佛教的逻辑，主体的认识能力、对宇宙万法的认识结果、人们的生活观念，与人们的精神感受，是紧密地联系在一起的。也就是说，妄心的有限的认识能力、错误的认识即执虚幻万法为真实的理念、错误的生活观念即执著追求的观念，均可以导致人们产生痛苦的精神感受，而这些因素又是一个相互制约的锁链。正是在此认识基础上，不同时期的不同的佛教宗派，从不同的层面切入，提出了众多不同的消除人生痛苦的修行方法：原始佛教采用的主要方法是纠正人们的错误观念与错误行为，般若空宗采用的主要方法是纠正人们对宇宙万法的错误认识，而涅槃有宗采用的主要方法，则是使人们潜在的能量巨大的认识与实践的主体兼客体的真心显现出来。

　　从认识论的角度看，对缘起论所揭示的宇宙实相的认识，就佛教而言，应该是最为根本的。我们知道，主体的认识能力与作为认识对象的客体，共同决定了我们所能获得的认识结果。当我们的认识主体的认识能力有限时，主体、客体与认识结果之间的分别是很明显的。但是，当我们的认识能力达到无限时，我们的认识结果，也就是客体在主体中所显现的内容，则既是我们的全部认识能力，更是客体的全部真实；此时，主体、客体、认识结果，其实已经统一，其实已经是一回事。

　　另外，由于佛教的真心不仅是具有无限认识能力的认识主体，更是具有完全正确的生活能力的实践主体，所以，在终极意义上，真心的显现、宇宙的实相，以及正确的生活观念，其实全是一回事。此时，再回到佛教的语言环境中，我们就完全可以理解，在获得无限的认识能力的前提下，佛教所言的法性、实相、佛性、真心、净心、如来藏、佛，等等，原来真的可以是一回事。

　　染心、假相、妄念，均是导致人生痛苦的重要原因，但从根本上看，它们又是一回事。因此，我们可以分别对这些问题进行纠正，也可以择其一而对治。无论如何对治，其终极意义的结果，必然是一致的，即获得对缘起论所揭示的这一存在本质的确认性证悟。
　　总之，笔者认为，从现实人生的角度看，佛教所讲的解脱，至少乃是一种精神解脱；作为整个佛教理论基石的缘起论，乃是佛教对存在本质的论述；人能否获得精神的永久解脱，取决于自身能否获得对缘起论所揭示的这一宇宙万法的存在本质的确认性证悟。---转摘