第三章修行与生活

德遵普贤

摘自《达真堪布佛海启航》

第三章 修行与生活


修行与生活
要把修行放在第一位，没有什么事比修行更重要。短暂的人生稍纵即逝，暇满的人身珍贵难得。一定要抓住这个机会，千万不要错过！解脱的唯一方法就是修行。佛法向我们揭示了宇宙人生的真相，佛陀告诉了我们如何用智慧来拯救心灵的方法，世间没有任何真理比佛法更适合拯救人心的了。
修行要从“心”开始，真正的修行首先是发心，没有发心就没有修行，就不会成就。发什么心？发慈悲心，发菩提心，这是一切大乘佛法的基础，没有这个基础，就进不了大乘法门。慈悲心、菩提心发出来了，就会消除所有的业障，圆满无量的功德。
真正的修行是修心，要时时观照自己的心，随时调整自己的心态，将每一个起心动念转换成正知正见，转换成善念。要去掉自私自利的念头，时时增长善的念头，使之成为一种习惯，成为我们的生活。真正的修行是修正自己，不是修正别人。要拿佛法当镜子，但只能照自己，不能照别人。要去掉自己的烦恼、执着、妄想、分别。修如何做人，如何处事，如何面对对境。
佛法不离世间法，将佛法实践于生活中，融入于工作中，才是修行。修行在一切时、一切处、一切境界中，在行住坐卧处，在举手投足间。佛法就在你身边，佛法在一切处。我们不要离开生活去找佛法。真正的修行不在山上，不在庙里。不能脱离社会，不能脱离现实。要在修行中生活，在生活中修行。有的人整天打坐、磕头、拨念珠，修了好多年，可是习气、烦恼依旧，性格、心态依旧，没有任何改变，这不是真正的修行。
你的工作环境就是你的道场，你的坛城。无论你从事何种职业，都要把修行融入到你的工作中，面对境界历事练性，面对人练心。要尽你的责任和义务，要尽心尽力地做好你所承担的一切，要置心一处，用心去做每一项工作。把你的服务对象视为父母众生，一切为他们的利益着想，以真诚心对待每一个众生，关心他们，帮助他们，理解他们，体谅他们，做众生的公仆，全心全意地为他们服务。当你不求任何回报地去给予、去奉献的时候，这就是修行。这时你会得到无比的快乐，你的事业、你的工作、你的一切都会顺利。不要怕遇到违缘障碍，它可以历练你的心性，提高你的层次，增长你的智慧。
你的家就是净土，就是寂静处，要把你的净土打扫得干干净净，布置得清净庄严，任劳任怨地尽你的责任和义务。擦掉灰尘就是擦掉你的业障，扫除垃圾就是扫除你的烦恼。你的家人都是你的金刚道友，要关心他们，照顾他们，尊重他们，不要伤害他们，怨恨他们。各有各的因缘，各有各的福报。你执着什么，什么就会伤害你；你执着谁，谁就会让你伤心。一切都要看成如梦如幻，放下所有的妄念。但放下不是放弃，该做的还要做好。
人生如同一场戏，戏已经开场了，你就要演下去，但是你要明明白白、清清楚楚地知道，你是在演戏，哪里有真的夫妻？哪里有真的儿女？你既要演好自己的角色，又不要当真。
其实人间并不是我们的家，众生只不过是匆匆过客而已，没有什么可执着的，没有什么可计较的，少说一句能怎样？让一步能怎样？凡事不要只考虑自己，要考虑对方。只有去掉了自私自利自爱，你才能自在。你真正有了慈悲心、菩提心，不仅上师三宝会加持你，就连善神护法都会帮助你，只要你如理如法地修，诚心诚意地去做，别人自然会尊重你、喜欢你。你怎样对待别人，别人也会怎样对待你，不要总是怨天尤人，不要总是挑别人的毛病，看别人不顺眼，不要总想去改变别人。先调整好自己的心态，修好自己的心，一切境都会随心转。你以宽广的胸怀容纳一切，包容一切的时候，你就不会有想不通的事。看一切人都是好人，看一切事都是好事，看一切境都是好境，能经常查找自己的缺点，能不断地去掉我执，这就是修行，否则修什么呢？
我们之所以有今天，就是因为以前没有好好修行，让无明禁锢了我们的思想。要想在今生解脱，必须修行。如果今生还不修行，继续无休无止地痴迷下去，等待我们的只有轮回的黑暗。所以一定要珍惜这个机会，抓住这个机会，认认真真、如理如法地修行。不要装模作样、自欺欺人，否则吃亏的还是自己。
能在今生遇到殊胜的无上密法，是大家的因缘福报，我们要好好珍惜，一定要从基础做起，扎扎实实地修，否则再好的法也不会有太大的用处。要明白：真正的解脱要靠自己的觉悟，自己不觉悟谁也没办法。自己是自己的救星，不要借口忙这忙那不肯修行，不然当你真想修行时，也许什么都来不及了。
其实，修行和生活工作并不矛盾，佛性是我们每个人都具有的。然而人们陷入了繁忙的事务中，到处奔走，向外寻求，却迷失了自我，不知道最重要、最宝贵的东西应该从自心中寻找。佛就在心中，真正的佛就是自己的心。我们一定要有信心，信心有多大，成就有多大。认真学、坚持修，今生一定能解脱，一定能成佛。
烧香拜佛未必是学佛修行
发心特别重要，一切都看发心。如果不发心，烧香、拜佛、念佛都不是修行，每时每刻都要发心，关键是发好心、发善心、发菩提心，这些都特别重要。大乘法与小乘法的区别，世间法与出世间法的区别，都看发心。你的发心动机是出世间的，你所做的一切都是出世间法；你的发心动机是世间的，你所做的一切都是世间法。你的发心动机是小乘的，自私自利的，你所做的一切都是小乘的；你的发心动机是大乘的，是为了他人的，你所做的一切都是大乘的。你的发心动机是善，一切都是善；你的发心动机是恶，一切都是恶。
学佛修行不在形式上、表面上，应该把表面上、形式上的东西都放下。我们现在刚起步，学修起来看似很矛盾、很冲突、很困难，但实际上没有那么难，只要发心了，你日常的生活、吃喝玩乐都是修行。如果没有发心，念佛、诵经、烧香、拜佛都不是学佛、不是修行。但是这也需要过程，慢慢来。
完全是心，好好地发心，好好地工作，好好地做家务，把自己的家收拾得干干净净、利利索索，自己也高高兴兴地活着，

德遵普贤

这才是真正的学佛修行，这才能得到法益啊！其实在生活、工作、家庭以外，想学佛修行很难。家里那么杂乱，心里那么不安，还能学什么，修什么？还是烦恼，还是痛苦！虽然去寺院烧香、诵经、拜佛了，然而生活却越来越不美满，家庭越来越不和睦，身体越来越不健康，这都是学偏了，修偏了！好好修，修自己，修家庭，修工作，修生活，别的没有什么可修的。
调整好自己的心态，不装模作样，不欺骗众生，尤其要真心实意对待，不欺骗与自己有缘分的众生。“我给他做饭、洗衣服，很累；我为孩子付出这么多，也很累……”觉得难，觉得痛苦，你还是没有修行。你应该心甘情愿、真心实意、高高兴兴地照顾他，尊重他，那样才能消业，才能还债啊！现在很多人都是这种情况：我想学、我想修，但是家里怎么也不行，孩子怎么也不行。为什么会这样呢？其实，你好好地关心、尊重、照顾家人，抚养孩子长大，这也是你的修行啊！
不要总是想不开。有想不开、想不通的时候，还是没有智慧；有智慧了，没有什么想不通、想不开的，一切都是好事。调整好自己的心态，修家庭，修身体。等你真正成就了、成佛了，那个时候身体就是金刚不坏之身。把自己的家庭修成西方极乐世界，你的家人都是佛菩萨。把身体修得健健康康，把家庭修得平平安安，把工作修得顺顺利利，一切的一切都是吉祥圆满，内心那么快乐，那么满足，别的还有什么可修的呢？
无论何时内心都那么快乐、那么欢喜，无论何时都有一种无伪的欢喜心，你就是佛！这才是真正的佛！任何时候都快快乐乐，没有吵闹的时候，没有愁眉不展的时候。你看弥勒菩萨，从来都不愁，永远都那么乐，这才是真正的佛——“欢喜佛”、“乐佛”！这是他的表法。你真正学佛修行了、成佛了，那个时候你会永远快乐，家庭和睦，工作顺利，身体健康，这样才有欢喜，才有快乐。
断除执着才能断除私心
家庭不和睦，天天吵吵闹闹，工作不顺利，总有障碍、总有违缘、总有坎坷，你能快乐、欢喜吗？不可能！那怎么办？我们就要修这些，把家庭修和睦，把身体修健康，把工作修顺利。我们现在对自己的家人也关心、也照顾、也尊重，但实际上都是自私自利，都是为了自己的利益！如果没有这些利益，你不可能尊重他，不可能照顾他。
不能这样！我们要不求回报，没有要求地关心、照顾、尊重家人；没有原因，没有理由，完全是真心实意地做。那样你的家庭能不好吗？你的家人能不感动吗？不管你怎么做，谁都知道你是真心的还是假意的，是出于何种目的。如果完全是为了他，他不可能不感动。如果你用心去感化他，那个时候他的内心也会有变化，他也会真心地爱你、尊重你。互相都是真心实意的，才有真正的和睦。
现在我们这些和睦不是真正的和睦，过几天、过几个月肯定会闹，因为互相不是真心的，而是为了利益。你真想修家庭和睦，就这样修：从现在开始下决心、做决定，不管他对我怎样，我都关心他；他对我怎样都行，打也行、骂也行、伤害也行，而我要没有原因、没有理由、不求回报地尊重他、关心他、照顾他。这个时候才能修出家庭和睦。家庭真正和睦了，这才是一种无比的快乐，那时才有幸福。一个家庭有和睦，这个家庭就是个幸福的家庭；一个村子有和睦，这个村子就是个幸福的村子；一个国家有和睦，这个国家就是个幸福的国家；一个世界有和睦，这个世界就是个幸福的世界。
对儿女也是如此。现在的父母对儿女都特别地牵挂、特别地溺爱，但实际上都是自私，没有真心地爱。你好好地观察一下，你为什么那么爱他，为什么那么牵挂他？实际上都是为自己，没有真正利他。所以你为他付出得越多，他对你的要求越多，没完没了，不会有满足的时候！因为你是用一颗自私心来关心他、照顾他、牵挂他的。很多父母都是，为了儿女能舍弃自己的生命，实际上还是自私。你的所作所为都是恶业，都有恶报，你们之间的债不会有结清的时候，会越来越重。他给你带来了什么？只有痛苦、压力、负担。那么多烦恼、那么多痛苦都是来自于他。
那怎么办？他是你的冤亲债主，这个债你一定要还，但是在内心里不能有自私自利。“他是我的孩子，我亲生的！”亲生的又怎么样？一切众生都是你亲生的啊，你应该去爱一切众生！“他是我们家的！”是你们家的又怎么样？因为是“我的、我们家的、我亲生的！”所以就要关心照顾，还是有个“我”，还是为了“我”嘛！你对别人家的儿女，对别人家的孩子，有这样的爱心吗？没有这个“我”了，不是“我”的了，你就不会这样了。
假设有好几个孩子，遇到困难的时候，你肯定会先救自己的孩子，别的孩子就不会那么关心。全是“我”，这就叫自私！所以你那样关心他没有用，解决不了问题。你溺爱他，他也无法给你回报。因此一切功夫都要下在心上，你从心里放下了，不会有事的。别担心、别害怕！有什么可怕的？应该学习密勒日巴的精神，他不怕死，所以他不会死。虽然最后他死了，但那是示现，实际上他没有死；他不怕有病，所以他从来不会有病。他从内心里希望有病没人问，死了没人管，这是他最大的愿望。但密勒日巴有病了，不可能没有人问；密勒日巴死了，不可能没有人管。实际上就是这样！你越要的时候，越得不到；你不要的时候，都追着你来。
随缘得圆满，方便度家人
面对任何对境都不要害怕，一切放下。从内心里不害怕、不担心，不会有事的，一切都会过去的，一切都会好起来的。有病就有病，死了就死了！我是这样想的，我希望你们也是这样。活一天自在一天，活一天轻松一天，快快乐乐地活着，就行了！如果你活着的时候能轻松快乐，死的时候一定会安心。不吵不闹，有多大的福报就享受多大的福报，一切都是缘，缘来缘去，缘聚缘散。该来的时候让它来，该去的时候让它去，该聚的时候让它聚，该散的时候让它散。不用特意要求什么，否则就是压力、烦恼。
如果能随顺，你的一切都会圆满吉祥。最殊胜、最圆满的就是你的生活和工作，

德遵普贤

这才是真正的圆满。除了这些还有什么呀？学佛念佛、诵经烧香，如果你执着这些，心里就会充满矛盾、充满冲突。不敢不念，念还没有时间，坚持不了，放不下，这也是一种压力、一种痛苦。有权的人也是一样，既坚持不下去，也放不下……怎么折磨都是折磨，怎么痛苦都是痛苦，不都是一样吗？学佛修行了一样痛苦，生活工作了也一样痛苦！有什么区别？
所以一定要修家庭、修身体、修工作。刚开始肯定难，有时候做不到。修什么？就修这个嘛！能做到一次两次也行，慢慢来，这就是修行的过程！你不是想解脱吗？做不到也要做。你能做到一点了就不难了，真正做到了就成就了、成佛了。
“我对别人行，但是对家人不行，做不到。”现在最大的困难，最大的障碍就是这个。你把这个关打破，一切功夫都下在这上面，把自己放在最低处，慢慢来，你真正能做到就好了。他那么障碍你，这是你最大的业障，最大的魔，这也是缘分！你先把这个关打破，先把目前这个问题解决了，这是最重要的。如果你不先过这个关，不先解决这个问题，你做不了别的！
一定要感化他，这就是救度众生、弘扬佛法！总在口头上说有什么用？你是信佛学佛的，如果希望他们也信佛、也学佛，就好好表法，让他们看看学佛的好处、功德与利益，这是最简单、最容易的。“我希望他也能信佛，跟我一起修。”那你就在家里给他表法吧！先不要学别的。你不能表法，肯定度化不了他，也解决不了这个问题。家人不支持，总是阻碍你，这是你修行最大的障碍，你应该先把这个问题解决了。
怎么解决？你得做啊！只会说有什么用？“我也讲不过他呀！”你讲他能听吗？你要去做！你真心地把自己的身口意献给他，完全地为他服务，那个时候他才知道学佛这么好，学佛的功德真大，然后他就会学、就会修了。这样你就给他表法了，他也对佛法有兴趣、有信心了，种下善根了。如果你没有好好表法，你越学佛修行他越反感，你就让他生起邪见了，他就诽谤佛法，就种下恶因了，这个恶因有一天一定会成熟。如果你跟他结下善缘了，善有善报，他一定会支持你、帮助你；如果你们之间结下恶缘了，肯定有恶报，他肯定会障碍你，成为你最大的违缘。但是人都不懂，他犟你也犟，他不服你也不服，他越不同意越反感，你们之间的矛盾就会越严重。
怎样把衣食住行都变成修行
佛讲过，不如法修行，不但没有功德，反而有罪过；不如法修行，正法也会变成恶趣因。想学佛、想修行，一定要如理如法，否则就别学别修了，不要拿佛法造业。拿佛法造业是特别大的罪过！
佛法是从恭敬心、信心中得到的，没有恭敬心，没有信心不会得到佛法，不会有任何成就。信心是一切成就的根本，是一切加持的来源。信心有多大，加持就有多大；信心有多大，成就就有多大。
大乘佛法里主要强调的是心。其实学佛修行就是一个转念，念转业消——念一转，业障就消掉了。从早上起床开始，所做的一切都可以变成修行。如果你能把握心态，能转变心态，在佛堂里念经和在外边做事没有区别。如果心不清净，心没有安住，在佛堂里诵经、念佛，也不是修行，都是造业。如果心清净，能把握心态，在外边做事，打扫卫生，洗脸刷牙，都可以变成修行。
我们现在的状态是：佛法是佛法，相续是相续；修行是修行，生活是生活。佛法与相续，修行与生活都脱节了。虽然学了几本书，但都是纸上谈兵；虽然口头上能讲很多道理，但一点都没有融入自己的相续；虽然在寺院、在佛堂里做功课、诵经的时候像个佛、像个菩萨，但是一回到生活中、工作中，一点变化都没有，烦恼依旧，习气依旧。
我们这样学佛修行，解决不了问题！佛法是解决我们相续中烦恼的方法，佛法是解决我们生活中问题的方法。我们不是要解脱吗？解脱就是要从烦恼、痛苦中解脱。所以，将佛法融入相续，才能对治烦恼、对治习气；将修行融入生活与工作，才能解决生活与工作中的问题，才能改变命运。
以前佛在世的时候，有一位弟子很虔诚，但是特别笨，教他一些仪轨、偈颂也学不会，佛只好让他去扫地，告诉他：你扫地的时候，要在心里观想，自己扫的这些不是灰尘，而是自己的业障，自己的烦恼。他特别相信佛，就按照佛说的话去做。扫地的时候，他心里这样想，嘴上也这样说：我扫的不是灰尘而是业障，扫的不是灰尘而是烦恼。就这样扫啊、扫啊……最后将业障、烦恼都扫尽了，证得了阿罗汉果。
我们洗脸刷牙的时候也要这样想，这些不干净与不清净的东西，就是自己的业障和烦恼。把业障洗掉，把烦恼刷掉，这叫将佛法运用到生活中。
在大乘佛法里，尤其是密宗里讲，我们的心是一尊佛，是最究竟、最圆满的佛；我们的身体是一座坛城，是最究竟、最圆满的坛城。吃穿、装饰都可以供养坛城，庄严坛城。你为了庄严坛城或为了表法可以化妆，表法本身就是一种说法，叫“现身说法”。但是我们现在洗脸、化妆，目的是什么？是想迷惑众生。从根上就错了，这个念头要转过来！如果我们能转念，这些不好的念头就没有了，都是清净的心，都变成了修行。
如果你的心到位了，自己的家也是坛城，也是极乐净土。家里这些不干净的东西，都是自己的烦恼和业障。我们在家里打扫卫生，也是扫烦恼、除业障；家里干净整洁了，也是庄严坛城，这也是一种修行。这里没有不好的心，都是清净的心。
《普贤行愿品》里讲：“一尘中有尘数刹，一一刹有难思佛。”在密宗的大光明境界中，所有的一切都是佛，都是本尊，都是坛城。显宗里也讲，处处都是好处，人人都是好人，事事都是好事。如果你能转为道用，都在给你表法，都在给你解脱的机会，都在让你增长智慧。
做饭是修行。给家人做饭是一种菩萨的行为。我们不是要付出与奉献吗？虽然我们都很关心、照顾家人，但是我们的关心、照顾是自私的。“我不自私啊，我对家人、对儿女一点都不自私。”你就是自私！为什么这样讲呢？你现在关心他们、照顾他们，是因为执着“我”——我的家人，我的儿女。“这是我的亲生骨肉，

德遵普贤

我不照顾谁照顾啊？”由“我”引发的都是自私。佛说过，要破除我执，要去掉“我’。
你们现在也能感觉到吧，对家人越关心越照顾，反而越烦恼。因为是自私的，不是真心实意的，所以感化不了他们。
虽然你的行为没有错，但是你的发心是错误的。现在我们要发菩提心，要为众生，就要转念。怎么转念呢？你关心家人、照顾家人没有错，但是你不能因为他们是“我的”而关心、照顾他们。你要把他们看成是与自己最有缘分的众生，最需要自己的众生，所以关心他们、照顾他们。这样才能感化他们，你们之间的缘和债才能了。之前你了不了缘，也了不了债！如果你没有了缘了债，就了不了生死，断不了轮回。
什么叫轮回？冤冤相报叫轮回。如果你是自私的，再付出也没有用，还是互相欠。如果你能无私地奉献、付出，真正能善待这些众生，才能了这个缘，了这些债，最后才能了生死。
我们已经发菩提心了，就应该饶益所有的众生。但是要从自己身边的众生做起，然后一步步扩大。连身边的众生都没有度好，怎么能度化一切众生呢？只是口头上说说而已，都是大话、假话。寂天菩萨在《入行论》里讲得很清楚，无论我们发慈悲心还是发菩提心，都要从自己的家庭做起，慢慢扩大范围。
“这都是与我最有缘、最需要我的众生，所以我要关心他们、照顾他们。”你这样想就有力量了，做家务的时候也会很轻松。你有这样的发心，它就能给你一股力量，这叫加持！如果你心不甘、情不愿地做，就不能了缘了债，不能解脱。
其实你付出了、奉献了，本身也是给自己积累资粮。你不是要成佛吗？这都是成佛的资粮啊！你能这样想，也能从中得到一种力量，一点都不会感觉累，心里也不会有怨恨。这叫加持！加持不是什么很神秘的东西。你做饭本身也是给佛菩萨准备供品，也是为父母众生服务，这里有很多含义。
吃饭是修行。如果你有高的见解，自身就是一座坛城，吃饭本身就是一种供养。如果你达不到这么高的境界，可以先供养诸佛菩萨，然后将这些食物当作加持品享用，也有消业、驱魔的作用。真正的修行人，不用去找什么仙家。“是不是我身上有东西了？是不是我家里有东西了？我现在怎么将他们送走啊？”不用这样。你能如理如法地做饭吃饭，本身就能驱魔。如果信心足了，这些饮品食品都是甘露、甘露丸。
很多学密法的人，都特别喜欢甘露、甘露丸，但是喝了吃了以后，一点感觉都没有：“哎，怎么跟普通的食品一样啊？”如果没有信心，相续没有成熟，不会起什么作用。如果相续成熟了，有具足的信心了，喝水就是在喝甘露水，吃饭就是在吃甘露丸啊！我们做会供的时候分的那些东西，就是一些饮料和食品，但如果你能真心实意把它们当作甘露和甘露丸，它们就可以帮你消业，帮你去病、去魔、去烦恼。物质上没有什么甘露和甘露丸，主要是自己的信心。
穿新衣服之前，也可以先供养诸佛菩萨，然后把新衣服当成是诸佛菩萨赐给自己的加持品穿在身上。那是金刚铠甲啊！看谁还能往你身上粘不清净的东西！不可能！这也是增加自己的信心，增加自己心的力量。为什么说一心祈祷能得到加持？你能坚定信念，能一心一意，这本身就是一种力量。为什么我们现在没有力量？因为我们的心是散乱的，力量是分散的。你能将心定下来，心的力量就集中到一起了。
做生意是修行。你可以在外边开个小店，但是发心要正确。众生肯定需要这样的场所，你为了给众生提供方便条件而去做生意，不会造业的。你还可以通过这样一个方式跟众生结善缘，给他们种善根。如果你能以一颗清净心去善待每一个客户，你就是与他们结善缘，给他们种善根。
走路是修行。走路的时候，把佛菩萨观想在右肩上，这样走路也是绕佛。把路途中见到的美丽的城市、风景等所有清净美好的东西，统统供养给诸佛菩萨，供养给父母众生，尽量去对治烦恼，消灭贪心。“这个太美了，归我多好啊！”要把这个贪念转化过来，修舍心，对治烦恼，不让烦恼、贪心生起来。
逛街是修行。商场里有各种各样的服饰、食品，对这些也不要生起贪心，全部做供养、做布施。这也属于是意幻供养、意幻布施。如果你的心真正到位了，真实供养和意幻供养、真实布施和意幻布施没有区别。因为供养的目的是对治烦恼、对治习气。我们现在的状态是，一进超市贪心就上来了：“哎哟，这些东西多好啊，我要尝一尝……”没钱买还着急。其实当你生起贪心的时候，通过意幻供养、意幻布施把这个念头转过来，就达到目的了。
小乘佛法特别强调依止寂静处，修行要上山、出家。在山洞里修，没有那么多对境。但是我们现在修的不是小乘佛法，而是大乘佛法。修大乘佛法是在生活中、社会中、世俗中，大乘佛法的出家是心出家。如果只把握自己，是小乘修行；不仅把握自己，还要帮助别人，才是大乘修行。
在对境中把握自己难度很大，但是成就也快。没有对境修一百年，不如有对境修一刹那。在对境中很难把握，可一旦胜利了，就是真正的胜利。你们现在作为在家居士，没有到山上修行的机缘，但是尽量把握人身，在生活中、工作中去学修，这样修行成就特别快，做到了这些叫智慧。
远离一切散乱境，依止殊胜寂静处
我们在学佛修行的过程中，要尽量远离散乱的境相。这些境相有外在的，也有内在的。外在的境相主要指环境，修行的环境也很重要。我们现在没有太大的力量，很难改变环境。很多时候，我们不仅没有改变环境，反而被环境改变了。其实，如果我们有一定的修行，有一定的定力，有一定的智慧，就可以改变环境。但是，如果我们没有这样的力量，就要选择一些比较清净，对修行有帮助的环境。
环境与周围的人都很重要。我们没有开悟证悟，没有登地之前，会被环境、恶友转变和影响。所以你们到山上来，到寺院来学修是对的。我们现在需要这样的所依与助缘，否则很难进步，很难突破。我们这个地方和一般的寺院不一样，这里有正法，每天都可以修持正法。现在很多道场、寺院都没有正法，也学不到正法。去那样的地方，

德遵普贤

对我们的修行不但没有多大帮助，反而还会有障碍。
很多人肯定有过这样的经历，跑过很多寺院，也去过很多道场。现在很多寺院、道场都变成使人相续散乱的场所了。跑来跑去，走来走去，相续容易受到严重的染污，这样瞎跑没有多大意义。所以，我们首先要选择一个殊胜的道场，然后在那里学修。现在交通方便，能住几天住几天，不是要长住。这个也要靠缘分，不是每个人都有这样的机缘，都有这样的福报。修行不能勉强，一切随缘。若是自己有这样的机会或机缘，也不能错过。
我经常跟大家讲：“任何时候都要把握适度，不紧不松。”包括到寺院、坛城修行也一样。有的人特别执着，勉强自己，没有这个机缘，还非要强求，这是错误的；有的人有这样的机缘，但是还不珍惜，不重视，这也是错误的。
其实依止寂静处是对的。我们的历代祖师都是依止寂静处而最终成就的。不依止寂静处怎么成就呢？修行是要在生活和工作中，但是，如果没有一定的智慧和修行很难把握自心。我们刚开始的时候尽量依止寂静处，依止善友，尽量远离散乱的环境、场所和恶友，这点很重要。
朗措玛寺是个实修的道场，可以说是名副其实的寂静处。这里只有正法，只有实修，没有别的。这里的人，和其他道场的人不同，他们都受过教育，都有一定的修行。所以我可以很负责地告诉大家，他们都是善友。若是有这个机缘和福报，希望大家都能到这里来修行。你到这里来，只会有收获，不会有损失；只会有进步，不会有退步。
朗措玛寺的现在和以前不一样了，通过大家的帮助，这里的条件也好多了，所以我希望并且欢迎大家到这里来学修，这样对你们今生的解脱有极大的帮助。也可以说能在这里认真学修的人，今生绝对能解脱，能即身成就。
在山上修行肯定轻松、容易、方便。但是如果暂时没有这个福报与机缘也没有事，你就努力做。有人说：“我有家，有工作，离不开怎么办啊？”那没办法，你只能先把自己的家变成寂静处，把家人变为善友，尽量在生活、工作中修行。如果你暂时不能到山上，到寺院修行，也不要着急。做功课也不是很重要，你可以先不学不修，先去除家里的障碍。把家庭内部的关系处理好，把家人照顾好，感化他们，让他们高兴、感动。不然有很多障碍，修行也难。
我们这些同修当中也有很多这样的人，自己表法表得好，在家里现身说法，让家人非常感动。家人特别支持，到时候就会提醒：“哎，快要上课了，快要修法了。”家里人高兴，不但不阻碍自己，甚至还帮助自己，提醒自己，支持自己学修。这种人上山也没问题，家人支持——老公拿钱，儿女拿钱，不但有路费，还能做一些功德。我们也应该这样，先别执着修行，先把自己的家变成寂静处，把自己的家人变成善友，这样不用离开家也能修行了。
学佛修行的条件、助缘具备了，处处都可以成为寂静处。现在科技发达了，在家里通过互联网，随时都可以亲近上师，听上师开示，和同修们共修。不用设佛堂，设坛城，迎请上师三宝，也不用和同修道友联系。把电脑打开，里面应有尽有，上师父亲有了，坛城母亲有了，同修道友、兄弟姐妹也有了，全家欢聚，开心、快乐啊！应该这样修行。依止寂静处，依止善友很重要；远离散乱，远离恶友也很重要。
我们现在应该怎么办呢？有两个选择：第一，如果你有机缘，就到我们这个清净的道场和大家共修。你到这里来，上师、坛城、道友都齐全了。这个不用靠科技，直接就可以来。这么好的机缘也是宿世修来的福报啊！第二，如果没有这个机缘，是自己修行不够，不能怨别人，只能怨自己。
    你没有福报去接触上师、坛城和这些金刚兄弟姐妹，应该忏悔自己的业障。因为各种缘还没有了，债还没有还，福报修得不够，法缘不是很殊胜。要在家里、在单位好好修行，这时修行的助缘少，差不多只能靠自己了。你自己要努力，要用佛法和修行来改变心态，转变相续。心态一改变，一切都会改变。自己的小家也会变成寂静处，这样就可以远离散乱，依止寂静处了，家人也变成善友了。现在有的家庭夫妻都信佛了，甚至都修行了，和以前不一样了，以前是恶友，是造恶业的伴侣，现在都变成善友，做善业的伴侣了。
不管是母子还是夫妻，进入佛门了，尤其是进入密乘了，都是金刚兄弟，相互之间不能再造业、再伤害了，否则罪过就大了。以前是家人，或者是一般的普通的朋友，若互相伤害是犯错。现在都是金刚兄弟姐妹了，再互相伤害是破密乘戒！以前是错，现在是恶！密乘十四条根本戒，第三条就是金刚兄弟之间不能有矛盾，否则就是下地狱的因！大家还是没有认识到，没有明白，甚至有的人根本不把这些当回事。
有些家庭，夫妻之间或者母子之间叫一声“师兄”，有人觉得很奇怪。这有什么奇怪的，都变成佛友了，在密乘里同修道友是金刚兄弟，因为都依止了同一个上师，依止了同一个坛城，就等于是同一个父母生的孩子，难道不是金刚兄弟吗？金刚是恒常不变的意思。金刚兄弟之间的关系一直到成佛都不能变，变了就是破戒。不能破坏这种关系，破坏了就不是金刚了。显宗里也讲佛友、善友，不能变成恶友，否则就破戒了。我们修行是将生命变成慧命，这就要靠坛城母亲和上师父亲，他们两个之间才会培育慧命。
大家要仔细地考虑，自己是不是真心想解脱成佛？很多经典、续部里讲，若是想要将生命转变成慧命，将轮回转化为涅槃，将娑婆转化为净土，以及最终成就佛果，都必须通过密乘、金刚乘，必须要靠上师父亲、坛城母亲。这些道理大家一定要明白。
我们不能盲目地学佛修行，首先要明白道理。全家都能学佛修行，这是多大的福报，多好的缘分啊！但是也要如理如法地学佛修行，否则也会犯戒。学佛修行必须远离散乱，依止寂静处，不然无法在相续中生起戒定慧。因为戒本身是净，如果你的相续不清净，怎么能有净呢？定本身是正，正是不邪，如果没有远离散乱，依止寂静，怎么能远离邪呢？有邪就没有正，有正就没有邪，这两种心态不可能同时存在的，

德遵普贤

一心是不能二用的，没有正就无法生起定。慧是觉，觉是不迷。你现在还没有远离散乱，还不能真正住于寂静，还是迷。迷怎么能生慧呢？觉和迷是相反的、冲突的。在同一个相续里，有迷就没有觉，有觉就没有迷，又有觉又有迷是不可能的。相当于火和水，水火是不能相融的。
如果我们不依止寂静处，不远离散乱，相续中就无法生起戒定慧；如果相续中没有生起戒定慧，就没有现量自性的三宝；如果没有现量自性的三宝，怎么能成就呢？