境变佛现大佛顶首楞严经浅释---宣化上人

演程居士

I3精魄离合

又以此心，内外精研，其时魂魄意志精神，除执受身，余皆涉入，互为宾主。忽于空中，闻说法声，或闻十方同敷密义。此名精魄递相离合，成就善种，暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。

又以此心，内外精研：那么又以精研妙明这种的心，精益求精，深造不已。其时魂魄意志精神：其时自己的魂、魄、意，同你的志气，和你的精、神这种种的。

除执受身：这个身体除了八识执持身根外，余皆涉入：这个魂、魄、意、志、精、神互相涉入，你到我这儿，我到你那儿，互相帮助，互相涉入。互为宾主：有的时候你做主人，我做客人；有的时候又他做主人，你做客人，这六种互相为宾主。

魂有三个，魄有七个。以前我不是讲，在人身上有十兄弟吗？有的就单单有耳朵；有的就单单有眼睛，没其他的五根；有的就单单有个鼻子，没有嘴，也没有眼睛，也没有耳朵。这三魂七魄，各有一根，没有其余的五根。所以他单独的就不能成立，必须要大家来共同合作。你有耳朵的，帮忙我没有耳朵的；你有眼睛的，帮忙我没有眼睛的，这真是互相利用，互相帮助，他们很合作的。

【编按】以下节自上人一九九三年十二月二日补述

上人：三魂七魄，像小孩子的样子，但是它单有一根，没有多根；它在人身上，所以人能言行动作，都是这个支使的。魂魄聚到一起，然后修成了，在佛教就是“佛”，在道教他们就是修“仙”。有的单单有眼睛，有的单单有耳朵，互相帮助的。能听的小孩子，就帮助能看的小孩子，互相可以通的。所以你修成了，就可以六根互用，耳朵也可以吃饭，也可以说话，这个很多你想不到的境界。

弟子：上人，您以前提到您有一个小徒弟到天上去玩，被魔王圈着，然后他就对您说：“怎么办？我不能回来！”这是不是他的魂魄有一些到那里去了？

上人：那是三魂七魄中，或者去一个，或者去两个，或者去三个、四个，都不一定。出去的，它又聚到一起了，不是还七个魄，或者三个魂，出去就合成一个。这个就是这么妙的，它是一股灵气嘛！

弟子：这个是不是修行的程度不一样，有的可以出去少，有的可以出去多？

上人：不出去好一点。尽出去游玩的也有危险，有时遇到魔，就给抓去了。把魂魄抓去了，这个人就傻了。白痴，人像个vegetable（植物），都是没有魂魄的，魂魄被魔抓去了。魂就是鬼，修成了，属阳就是属神，再修好了就是仙，再修好了就是佛，都是这一个成的。

弟子：譬如一个植物人，或者有一个人，他的三魂七魄去了一些，虽然他的身体还在，那么这出去的魂魄，是不是又变成另外一个？

上人：>不是变成另外一个，就是跟着魔走了。所以这个人有时候就明白一点，有的时候就很糊涂的。

弟子：一个修行人，他的三魂七魄去了一些，如果遇到佛菩萨… …

上人：你若真修行，默默中都有护法。我遇到奇奇怪怪的人太多了，好像能出玄入牝的人，我遇到很多。你们没有遇到这种境界，都不认识，不知道。好像台湾那个跳童的，都是“五十种阴魔”的作用嘛！

弟子：他们是修到那个程度了吗？

上人：他们也往前修，也在立功嘛！也就像人似的，有的学好，有的不学好；不学好就做魔王的眷属。

──上人一九九三年十二月二日补述至此

忽于空中：忽然在虚空里头，闻说法声：虚空里头讲经说法呢！谁讲的？只闻其声未见其人，就听见说法声，但是看不见谁说的，其实就是你自己的魂、魄、意、志、精、神互为主宾去讲的。或闻十方同敷密义：或者啊，听到十方虚空里头都讲经说法呢！这是什么道理？这个就是因为你在因地，所谓因地就是前生，前生你听过经、闻过法，在你这魂、魄、意、志、精、神里头没有忘了。所以今生你用功逼拶到极点，就把这个东西都拱出来了，都跑出来了，就听着好像讲经说法的声音。

此名精魄递相离合：这个名字就是精魄“递相离合”，或者我和你合作了，或者你和我合作了，互相离合，互相结成一党，做了一个团体。成就善种：或者说法，令你在不明白的时候，又提醒你，令你种这善根的种子。暂得如是：这也是暂时间的，不是永远的。非为圣证：这不是证果，你不要以为这个境界：“喔，又不得了了，你看我现在不用去听经，随时随地我听见虚空中都在说法呢！”你听见说法，那是说法，也不是你自己证圣果了。

不作圣心，名善境界：你若不是作证果圣人的想法，这还可以过得去，没什么大问题。你不生贡高心，不生自满心，不生自己了不起的心，不生这种骗人的心，“啊，你看，我用功用得没有人讲经，我都听到说法！你有没有这样子啊？”故意地去向人家讲自己的这种境界，好叫人家相信自己。“你有没有这个时候啊？”“没有啊！”“哦，我是得过啊！”就这么炫示自己的长处，这怎么样啊？若作圣解，即受群邪：你这么一自满、一执着、一贡高、一我慢，一认为自己不得了，一定着魔的，着魔干什么去呢？一定堕落的。

I4境变佛现

又以此心，澄露皎彻，内光发明，十方遍作阎浮檀色，一切种类，化为如来。于时忽见毗卢遮那，踞天光台，千佛围绕，百亿国土及与莲华，俱时出现。此名心魂灵悟所染，心光研明，照诸世界，暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。

又以此心，澄露皎彻：以这个心，澄清而显露出来，皎洁而明彻。内光发明：内里边就发出一种光明来，发出光明怎么样子呢？十方遍作阎浮檀色：十方的世界都像阎浮檀金这样的颜色。一切种类，化为如来：所有胎卵湿化，无论什么种类，都变成如来了。

于时忽见毗卢遮那：在这时候忽然间就见着了，见着谁呢？毗卢遮那，就是遍一切处，这是佛的名字。他无在无不在，任何地方都有他的身体。忽见毗卢遮那遍一切处这一位佛，踞天光台，千佛围绕：他坐在天光台上，现千丈毗卢遮那身，周围有一千位佛围绕着毗卢遮那佛。百亿国土及与莲华，俱时出现：国土也非常多，和所有的青、黄、赤、白的莲华都有，同时都现出来了。佛就坐在莲华上，莲华就在佛的足下出现。

此名心魂灵悟所染：这个你不要认为是真的，这是你的心和你的魂互相这么一种灵感的觉悟所染，这并不是真的。心光研明，照诸世界：你这个心光在研明了，在明白，这时候这个心光照诸世界。暂得如是，非为圣证：这不是永远这样子，是暂时的，这不是证圣果。

不作圣心，名善境界：你不要作证圣果的想，就是善境界。若作圣解，即受群邪：你若说：“哦，这又是个不得了的境界，毗卢遮那佛我都看见了，你看见了吗？你没有我这么功夫深，我真够功夫了！”你若这样一想啊，魔王又来了，拖你到地狱里去了！

演程居士

**【编按】以下节自上人八○年代补述

**“暂得如是”，因为这个境界是偶尔有的。为什么会有呢？就因为你用功用到极点了，偶尔现出这虚妄不实的境界。虽然是虚妄不实，可是也因为你用功用到差不多的程度上，所以有这种影像。这种影像，只是一时的，暂得如是，不是长久的。如果要是长久的，这种境界若随时现前，这也都不一定是真的，况且你只是偶尔现出这种境界。所以这都是不需要认贼作子，不需要把这种境界就作为圣证了，所以说非为圣证。

**这不是究竟法，还没有得着边呢，谈不到什么证果。你不要“未证谓证，未得谓得”，你没有证到果以为证到果，你没有得到真正的智慧以为得到了；这是一种错误的感觉。所以不要执着这种境界，你不执着这种境界，无论它是什么，也都没有大问题。这不需要咬文嚼字，一定在字义上浪费这么多时间。

**这个“灵悟所染”的染，可以说是显，也可以说是影像，也可以说是有这么一层云雾的样子，所以它不是一个真的。你要知道这说来说去，都不是一个究竟的，就是一个“暂得如是”。暂得就是偶尔的，也不是你想要这样就得这样的；暂得就是暂时间的，一过就没有了。

**你不要以为我有这个境界了，有什么了不起，这没有什么，这很平常、很平常的，所以修行不要自满。再你就是证果成圣人，成阿罗汉、成菩萨也不可以自满，也不可以说：“噢，我就是个菩萨！你们懂吗？”不可以这么说，这么说这就是个无赖，这就是一个佛教的混帐，也就是佛教的败类。

**凡是他自己称呼，旁人称呼他的不算，譬如旁人赞叹这个人说他是活佛啊！他是大菩萨啊！这不算。若自己公然承认自己是活佛、是菩萨、是阿罗汉、是出世的圣人，这都是妖魔鬼怪出现于世，来扰乱一般无知无识的人，来扰乱一般不懂佛法的人，在这儿弄一些个鱼目混珠！这些个问题就发生了。

**为什么要把这个说出来呢？就怕人认贼作子，就怕你看着这种境界，又看见毗卢遮那佛千佛围绕，这一切都变成如来了，你就执着在这个境界上了，认为自己了不起。就这个没有旁的，主要的你不执着！前边那个就不管它都可以的，没有什么问题的。主要的是每一个境界，后有的那几句，是说明白，解释明白这问题的，就说：“非为圣证，不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。”说来说去，后边这几句，就是说明前面这个都是虚妄的，你不要在这虚妄上用功夫。在翻译上你把文说通，就算了，不必一定要刻那个文字窟窿。

**──上人八○年代补述至此

演程居士

南无阿弥陀佛

悟佛知见

南无阿弥陀佛

悟佛知见

南无阿弥陀佛

礼敬诸佛

南无阿弥陀佛

演程居士

南无阿弥陀佛

礼敬诸佛

南无阿弥陀佛