以佛法研究佛法

武汉毛中

[size=+1]来宝岛一年，对于佛教的近代作品，读了不少，而最使我同情的，引起非常感想的，是这样的一句：「我们应以佛法来研究佛法」。这是绝对的正确！「佛法」，「佛法」，我们经常的在说着，写着，假如离开佛法的立场，本着与生俱来的俗知俗见，引用一些世学的知见，拿来衡量佛法，研究佛法，这还成什么话？还能不东倒西歪、非驴非马吗？「以佛法来研究佛法」，这是必要的，万分的必要！然而，什么叫「以佛法来研究佛法」？论题容易提出，而内容却还等待说明。趁这还山度岁末的余暇，不妨将我所理解的提出来贡献大家，作为新年的供养。但这是我所理解到的佛法一滴，不敢说绝对正确，不过贡献「以佛法来研究佛法」的同人作参考。
　　　我，也是自以为「以佛法来研究佛法」的。我以为所研究的佛法，不但是空有，理事，心性，应该是佛教所有的一切──教，理，行，果。教，是一切经律论；也可包含得佛教的艺术品，六尘都是教体，这都有表诠佛法的功能。理，是一切义理，究竟深义。行，是个人的修行方法；大众的和合轨律。果，是声闻、缘觉与佛陀的圣果。这一切佛法，要以什么去研究，才算以佛法研究佛法？我以为：所研究的佛法，是佛教的一切内容；作为能研究的方法的佛法，是佛法的根本法则，普遍法则──也可说最高法则。佛所说的「法性，法住，法界」，就是有本然性，安定性，普遍性的正法。这是遍一切处，遍一切时，遍一切法的正法。大而器界，小而微尘，内而身心，一切的一切，都契合于正法，不出于正法，所以说：「无有一法出法性外」；「一切法皆如也」。这是一切的根本法，普遍法，如依据他，应用他来研究一切佛法，这才是以佛法来研究佛法。研究的方法，研究的成果，才不会是变了质的，违反佛法的佛法。
　　　怎样是「法性」，「法住」，「法界」的正法？从相对而进入绝对界说，法是「空性」，「真如」，也称为「一实相印」。从绝对一法性而展开于差别界说，那就是缘起法的三法印──诸行无常性，诸法无我性，涅盘寂静（无生）性。因为无有常性，所以竖观一切，无非是念念不住，相似相续的生灭过程。因为无有我性，所以横观一切，无非是展转相关，相依相住的集散现象。因为无有生性，所以直观一切，无非是法法无性，不生不灭的寂然法性。龙树论说：三法印即是一法印。如违反一法印，三法印也就不成其为法印了。不错，真理是不会异样的。这是佛所开示的──一切法的究竟法，也是展开于时空中的一般法。研究佛法，应该把握这样的法则，随顺这样的法则来研究！我以为，这才算是以佛法来研究佛法，才能正确地体认不违反佛法的佛法。然而，我们果曾应用这佛法去研究佛法了吗？
　　　一、诸行无常法则：佛法在不断的演变中，这是必须首先承认的。经上说：「若佛出世，若不出世，法性法住」，这是依诸法的恒常普遍性说。一旦巧妙的用言语说出，构成名言章句的教典，发为思惟分别的理论，那就成为世谛流布，照着诸行无常的法则而不断变化。至于事相的制度，表显佛法的法物等，更在不断演化中。
　　　且以佛教的制度为例：释尊最初在鹿苑度五比丘出家，人数少，根性利，所以只简单的提示了师友间的生活标准。到出家的信众一多，不论从人事的和乐上看，修学的策导上看，环境的适应上看，都非有团体间共守的规约不可。十二年后制戒，组织也就一天天的严密起来。僧团的规律，因种种关系，制了又开，开了又制。佛灭后，弟子间因思想与环境的不同，分化为大有出入的僧制：有从严谨而走上琐碎的，如上座部；有从自由而走上随宜的，如大众部。佛教到中国来，虽没有全依律制，起初也还是依律而共住的。后来，先是律寺中别立禅院，发展到创设禅院的丛林，逐渐的产生祖师的清规。这清规还是因时因地而不同。到现在，又渐有不同于过去戒律中心，禅那中心，而出现义学中心的僧团。总之，佛法的思想、制度，流行在世间，就不能不受着无常演变法则所支配。若把它看成一成不变的东西；或以为佛世可以变异，后人唯有老实的遵守，说什么「放之四海而皆准，推之百世而可行」；或以为祖师才能酌量取舍，我们只有照着做：这就是违反了佛法──诸行无常法则的佛法。
　　　无常是生灭的。生是缘起的生起，不是因中有果而生，无果而生。我们得应用诸行无常的无性缘生，去研究理解佛法中某一宗派，某一思想，某一行法，某一制度，某一事件的产生。且以无着的唯识学为例：如果说：像无着所说的唯识学，在佛世已圆满而具体的成立，无着不过从慈氏那边听来，原样不动的把它传出而已。这等于说，本来成就了的东西，从新出现，这是「自生」，不是诸行无常的因缘生。若说：佛世根本没有，无着假托弥勒而独创的；或从某一学派直接产生的，这也不正确，这是「它生」。如果说：唯识学虽是本有的，但由种种学派的引发，种种环境的需要而出现的，这还是「共生」，而不是缘生。若说：自然而有，没有因缘可说，那更是「无因生」的邪见了。那到底是怎样产生、成立的呢？是缘生，缘成，是幻化无性的发展过程。先须理解：无着的唯识学，是发展中的成立阶段，到此时，充分而确定地成立了唯识学的特质，唯识学的精义。本没有不变的自体性，在不断的演化中成立，成立了也还是不断的演化。佛世，有唯识的倾向，有可以解说为唯识的章句。演化到无着学的阶段，是从种种问题，种种思想，经无限错综演化而来；这其中自然有主要的因缘。成立唯识思想的条件，在印度佛教界的某一角落里，发展到快要成熟；除了时代思潮或顺或逆的激发，特别是受了无着的师承，熏修，与个人的严密思想的融合发挥，才有无着唯识学的出现。成立了，经世亲、陈那、护法诸大师的传宏，还是在不断的演化中。然而，始终不曾离弃唯识学的特质，主要的意义，始终还是唯识学。如含有大量墨色素的流水，水虽不息的流变，而在不失墨色的特徵以前，永远还是墨水一样。
　　　再说到诸行无常的灭，在空行缘起的见地中，灭不是没有，断灭，是因缘和合中的一种现象，它与生是同样的存在。忽略了灭是缘起法之一，才说「灭不待因」。所以研究佛学，对于学派、思想与制度的衰灭废弃，都应一一研究它的因缘。同时，灭是缘起，所以它必然要影响未来，成为后后的思想制度生灭的因缘。的确，灭去的已经灭去，历史不会重演，但历史的事实，在缘起的演化中，对未来始终起着密切的影响。
　　　现代的佛法研究者，每以历史眼光去考证研究。如没有把握正确的无常论，往往会作出极愚拙的结论。有人从考证求真的见地出发，同情佛世的佛教，因而鼓吹锡、暹式的佛教而批评其它的。这种思想，不但忽略了因时因地演变的必然性，并漠视了后代佛教发掘佛学真义的一切努力与成果。愈古愈真愈善的见地，把清代的汉学者，送到孔子托古改制的最后一步，我想拙劣的原始佛教者，也必然要作出释尊是印度文明发展中的成就者的谬论。有些人，受了进化说的眩惑，主张由小乘而大乘，而空宗而唯识而密宗，事部行部一直到无上瑜伽，愈后愈进步愈圆满。这与上一类见解恰恰相反，但是同样的错误。从诸行无常生灭的见地去看：前一生灭系与后一生灭系，前因后果的钩锁演变，不是命定的进化与退化。不论是佛法全体，或其中某一思想，某一制度，某一行法，都在或上升或下降或维持现象中推移。在每一阶段中，还都有新的确立，旧的废弃。从个别观察到整体，是异样复杂的。愈古愈真者，忽略了真义的在后期中的更为发扬光大。愈后愈圆满者，又漠视了畸形发展与病态的演进。我们要依据佛法的诸行无常法则，从佛法演化的见地中，去发现佛法真义的健全发展与正常的适应。
　　　三世如幻，没有前后隔别的刹那生灭，前因后果的相续，是缘起的，不即不离的相续。因此，因灭果生，不是从甲的断灭而生起截然不同的乙，甲乙间有着不可离的关系。所以研究佛法，要从无限错杂的演变中，把握它相续的一贯共同性。这或者是密教的共义，大乘的共义，出世法（三乘）的共义，世出世法（五乘）的共义；这或者是一时一地的共义，一宗一系的共义：这必须在新新非故的无常中去把握它。所谓共通一贯的理论或制度，近于变易中的不易，但它决非有一真常自体的存在，而是流变中的相对安定性，是唯识学所说的似一似常。这样的研究，佛法才能成为一贯的，有条不紊的。
　　

武汉毛中

　二、诸法无我法则：诸法无我，是缘起三法印的中心，是完成学佛目的的枢纽。深入无我而体证的实义，姑且不谈，现在从两方面说明怎样把它应用到研究中。研究佛法，应有无我的精神。无我，是离却自我（神我）的倒见，不从自我出发去摄取一切。在佛法研究中，就是不固执自我的成见，不存一成见去研究。若主观的成见太强，就难得正见经论的本义。依佛法的见地，认识是能知所知间互相缘成的觉用，本没有离却主观的纯客观的认识，并且还是特别受着过去熏习的限制。但如能不有意的预存成见，那在构成认识时，能更逼近经论的本义；经论本是依着人类共许的假名而安立的。一般宗派的学者，固执他所宗的行解为标准，在研究讲说时，不问经的内容如何，只将自己所学的那一套凑上去。等于不问对方的头大头小，就拿自己头上的帽子去套。如果有了这种成见去治佛法，结果是可以想像的。这一步工夫不容易做到，但我们总得注意去学，渐渐的减轻自己的私见。减少成见的方法，这里不妨一谈：嘉祥大师说：「将此等戏论扫尽：自见经论本意」，这实在是难得的名言。在研究一经一论时，切莫自作聪明，预存见解；也莫偏信古说，大翻注释。最好，在这一经一论的本身上去寻求解说，前后互相发明。若不能获得明确的定义与见解，再从与此经此论思想很接近的经论中去参考。如研究『般若』，可以参考『思益』，『持世』，『无行』，『无尽意』等经；『中观』，『智度』等论。如一时不能理解，这尽可由它不懂，应该「多闻阙疑」，把它笔记下来，再慢慢的求参考。勿穿凿附会，自以为然！只要知道没有懂，那将来见闻稍广，一定会恍然明白，于无意中得之。这样的研究，确乎要多用点思惟，但所得的成果，决不是那些背注解，抄注解，翻（文言为白话）注解的学者所可及的。「无我」，我们说得多也听得惯了，在治学办事中，也该多少拿出一点来！
　　　再从法无我的见地研究：世间没有独立存在的东西，都与其它的一切有关，在展转的相摄相拒中，成为现实的一切。所以一切法无我，唯是相依相成的，众缘和合的存在。一切法如此，佛法当然不能例外。如中国的天台宗，是以龙树论意为中心的。在这个基础上，它融摄了北地的地论师与禅宗，南方的成论大乘与三论大乘，同时又批判它。若离了这些──禅宗、地论师、成论师、三论师的思想，就是悟到三智一心中得，也不会有五时、八教、四悉、六即、一念三千的妙论。北地的地论师，又在自己的根本思想上，取舍天台的思想，成立贤首宗。天台到荆溪以后，渐渐引用『华严』、『起信』的教义，这才演成了山外派。这展转相关，不但是异时的，内部的，也与同时的其他的学术，有着密切的关联。这是无我诸法的自它缘成。还有，诸法的存在，是众缘和合的。是众缘和合，所以在那现起似乎整个的一体中，内在的具有多方面的性质与作用。像释尊的本教，不论从它的真实或方便适应上看，这融然一体的佛法，是无限深广的。因此，种种差别，必须从似一的和合中去理解；而一味的佛法，又非从似异的种种中去认识不可。这是无我诸法的总别无碍。也就因此，在佛法的演变中，真实与方便，都有偏重发展的倾向。从众缘和合的一体中，演为不同的思想体系，构成不同的理论中心，佛法是分化了。它本是一体多面的发挥，富有种种共同性，因之，在演变中又会因某种共同点而渐渐的合流。合而又离，离而又合，佛法是一天天的深刻，复杂。这里面也多有畸形的偏颇的发展，成为病态的佛教；这是无我诸法的错综离合。它虽离合无端，但依然很明显的表现出几个不同的思想体系，几个不同的理论中心。它不是单纯的从甲发展到乙，也不是本有甲乙两者不相关的平行发展，它是错综离合的。所以或想像佛法派别思想本来就有种种，或以为单纯一线的演进而成，如从小乘而大乘，从空宗而有宗等，都是不解无我诸法的错综离合的真相，颠倒说法。
　　　三、涅盘寂静法则：涅盘，是学佛者的归趣所在。有的经中，从诸行无常去成立它，所以说「以生灭故，寂灭为乐」。有的从诸法无我去成立它，所以说「无自性故，不生，不灭，本来寂静，自性涅盘」。也有从无常到无我，从无我而显示这寂灭性的。总之，这是缘起法的寂灭性，是有情（缘起流转中的众缘和合体）离却颠倒戏论而体现到的真实自在的圣境。像波浪掀腾，而转为风平浪静的一池春水；像从炎热的骄阳，而移住露湿桂香的月明之夜。佛法研究，是为了它。它就是一一法离染的实相。它从没有离却我们，我们却不能理会它。凡是佛法的研究者，不但要把文字所显的实义，体会到学者的自心，还要了解文字语言的无常无我，直从文字中去体现寂灭。古来多少大德，读一经，闻一偈，就廓然悟入这寂灭的圣境。像舍利弗的听说缘起偈，慧能的听「应无所住而生其心」等，都能直下悟入。「文字性空，即解脱相」，能具足深入这个见解，多闻正思，到工夫成熟时，也不难直入个中。文字研究，不一定是浅学，这在研究者的怎样研究用心吧了！
　　　涅盘，有真实、解脱的意思。佛法研究者，在还没有直接接触到它的时候，也就该把它作为最后的归结，勇猛前进。所以，学佛者具备真理的探求，解脱的实现的信念，研究佛法，既不是学点谈话资料，又不是为自己的名誉利养作工具，是要想从修学中去把握真理。如释尊的为真理而牺牲一切；玄奘的去印度求法，不惮一切的危难；赵洲的八十岁行脚，无不是为了真理的探求。研究佛法者，若有了这一念心，一切都有办法。佛法的探求真实，在解脱自他的一切苦痛，这需要兑现。如把真理放在书本上、口头上，不能净化自己的身心，治学、办事、待人、接物，还是从前一样，这显然没有把涅盘一事放在心中，并没有体验真理，实现解脱的企图。佛法研究，是不应如此的。
　　　依缘起三法印去研究佛法，也就是依一实相印──法空性去研究。我以为这才是以佛法来研究佛法，这才能把握合于佛法的佛法。---转录