楞严经四种清净明诲浅释 宣化上人讲述

演程居士

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标签： 淫欲 楞严经 阿难 四种清净明诲 五十阴魔 宣化上人 白衣草屋居士

分类： 宣化上人开示

白衣草屋居士按语:这本<楞严经>,是非常非常重要的.是末法时期,修行人最需要的一本经.宣化上人是得道开悟的有大神通大智慧的高僧,他老人家在世时,特别欢喜宣传这本经,那么白衣也非常欢喜宣传这本经.愿望一切有缘分的人都能在今世正知正见的修行.解脱生死!同时愿大家发慈悲心,转送流通这本佛门正法经典!感恩!南无阿弥陀佛!-

楞严经四种清净明诲浅释

宣化上人讲述

一九八三年四月十七日晚讲于万佛圣城

四种清净明诲，真实不虚-

1。<楞严经浅释》---宣化上人讲述http://www.xuanhuafb.com/html/html/xhlyj/index.html

        

2. http://www.xuanhuafb.com/html/html/lyjszqjmh/lyjszqjmh1.html<<楞严经四种清净明诲浅释》

3.宣化上人法宝网http://www.xuanhuafb.com/

4.楞严经五十阴魔http://www.xuanhuafb.com/html/html/lyjwsym/lyjwsym1.html

5.宣化上人讲《楞严咒》http://www.xuanhuafb.com/html/html/xhlyj/index-11.html

楞严经里的四种清净明诲：断淫、断杀、断偷、断妄，是息息相关的。若犯淫戒，就容易犯杀戒，也容易犯偷戒、妄语戒。因此犯淫戒，是杀盗妄都包括了。所以，分而言之是四种，合而言之是一体也。-

佛这么悲心切切，苦口婆心，详详细细的为我们说这四种清净明诲，可是一般人还不相信。不是一般人不相信，而是其中有些学者、教授，或不能守戒的出家人，他们不相信。这些人无法改善过来，不能将根刨出，藕断丝连，纠缠不清，所以他索性就什么都不信，而公然说楞严经是假的。-

楞严经在佛所说的经里，是最重要的一部经。不要说学者和教授说它是假的，或者不守戒律的人说它是假的，就算有一个人能现十八变及种种神通，以这种种神通力量来对我说楞严经是假的，我也不相信。为什么？因为楞严经所说的道理都是正合乎人的毛病！无明罪业，也正是痛下针砭，对症下药。可是一般人都不愿意吃这副药，认为这个药太苦，受不了，所以就算有医生将药单开出，他也将此药丢弃不要，而说此药没有功效。这就叫自欺欺人，误人误己。-

因为如此，无知识的人就跟著这班人跑，说某某有名学者、某某有名教授、某某有名大法师都说楞严经是假的。于是以盲引盲，互相酬唱，你也这么说，我也这么说，邪论纷然。如此一来就好了，佛教徒也不需要守戒律，不常要听四种清净明诲，可以不理睬五十阴魔，所有所有都可以一笔抹杀！各位想一想，这一类的人多坏！如果这种人不下拔舌地狱，那就没有公理可言了。-

方才讲的小孩子（Autistic children—心理变态，行为古怪的小孩），这些小孩子就是造了毁谤大乘经典的无间罪业，所以才受这种骇人的果报。不过人都不知道，还是胆子那么大，冒冒然然敢去造罪业，瞪大眼睛讲假话，这样子真是泯灭良知良能啊！把本有的聪明智慧都扼杀了，真是可悲可叹的一件事！-

因为他们毁谤大乘经典，用眼耳鼻舌身意造种种恶业，所以等到来世再为人时，就变成这种心理变态的小孩子，也不自知，也不自觉，受恶果报还认为很好。-

不要用假聪明来破坏佛言。这些有名气的人，或者名学者、名教授，或大法师，他一说出这种毁谤佛法的话，无形中影响了千千万万、无量无边的人都失去真正的信心。你说这种罪业造得多大！百千劫之后，他转身为这类的儿童还算便宜呢！相信他永远都不会再讲话了，永达都要受哑巴酌果报！因为他瞎人眼目，说的话误人太厉害了。-

各位想想，为什么他要说这样的话？就因为他做不到四种清净明诲：不淫他办不到，不杀他也办不到，不偷，表面上他可以说不偷，但是某些学者教授常常去偷别人的文章，偷别人的学说凑起来，东拉西扯的。若拿别人的东西当为己有，这即是盗。若一天到晚欺骗学生，就等于在那里打妄语。当然，不是所有学者、教授都是这样，但其中就有这类德中之贼在作怪。-

因为四种清净明诲，他都办不到，都慌了手脚，所以无法接受这种理论。他若接受这种理论，他自己就倒了，自己就失去地位，但他不甘示弱，所以昧著良心说楞严经‘是假的’。可是单说这句话，就犯了滔天大罪，所谓‘豁达空，拨因果，莽莽荡荡招殃祸’，将来受无间地狱的果报时，后悔莫及。-

          <四种清净明诲->

阿难整衣服。于大众中。合掌顶礼。心迹圆明。悲欣交集。欲益未来诸众生故。稽首白佛。大悲世尊。我今已悟。成佛法门。是中修行。得无疑惑。-

阿难听见文殊师利菩萨说完这首偈颂之后，就站起来，整顿衣服，把衣服领子提一提，这样整顿整齐一下，并不是衣冠不整的样子。阿难整顿好了衣服后。‘于大众中’：在大众里边。‘合掌顶礼’：合起掌就向佛顶礼。‘心迹圆明’：这时候，阿难心里‘圆明’，很明白，不像以前那么糊涂了。‘悲欣交集’：他既想哭又想笑。‘悲’就是想哭。因为阿难是很会哭的，从开始来他已哭了很多次。而他现在还想哭，但是又想笑，所以‘悲欣交集’这二种心情。‘悲’，他悲的什么？这叫乐极生悲。他乐极了，这回我可得到佛法了，真正佛法我明白了，这乐极而生出悲来。‘欣’，就是快乐。快乐得不得了，从来也没有这么快乐过，听闻佛法，真正明白佛法是最快乐的一件事，所以就‘悲欣交集’。‘欲益未来’：他自己明白了还不算，他还想要利益未来的一切众生。故言‘诸众生故’：因为这个原故。他就‘稽首白佛’：对佛叩个头，然后向佛说。‘大悲世尊’：大慈大悲的世尊您！‘我今已悟’：我现在已经明白了，‘悟’就是明白。‘成佛法门’：我明白这成佛的法门。‘是中修行’：我对于这个修行法门。‘得无疑惑’：绝对不会再有疑惑了。-

常闻如来说如是言。自未得度。先度人者。菩萨发心。自觉已圆。能觉他者。如来应世。我虽未度。愿度末劫。一切众生。-

演程居士

阿难讲话总要引证一下佛所说的，不是他自己说的。‘常闻如来’：我常听见如来说法的时候，说什么呢？‘说如是言’：说像这样的话。怎么样的话呢？‘自未得度’：自己还没有得度。‘先度人者’：这样的人，自己没有得道，先去教化人。‘菩萨发心’：这是菩萨的发心。‘自觉已圆’：自己觉悟已经圆满了。‘能觉他者’：再能以自己觉悟的道理令其他的人也觉悟。‘如来应世’：这就是佛所做的事；佛应世在这个世界上所做的事。‘我虽未度’：我虽然未得度，我自己还没有得道。‘愿度末劫，一切众生’：可是我愿意末劫的一切众生都得度，都得到佛法的好处。-

世尊。此诸众生。去佛渐远。邪师说法。如恒河沙。欲摄其心。入三摩地。云何令其安立道场。远诸魔事。于菩提心。得无退屈。-

‘世尊，此诸众生’：这末法的一切众生。‘去佛渐远’：渐渐的离佛远了，甚至于离佛法也远了。‘邪师说法’：就是现在，现在就是‘邪师说法’的时候。什么叫‘邪师’？他不明白就说明白；没有开悟就说开悟；没有证果，说证果了。所以我问某人：‘你是证初果了？二果了？三果了？四果了？你证那一果？你开悟？你开的是什么悟？你证果，你证那一个果？’他说不出来。我说：‘你都是佛了，怎么你连果都没有证？你是怎么跑到佛那儿去的？’他说他就是佛了，他不单说他一个人，他说Everybody is a Buddha，这就是叫邪师。这是个大妄语！中国广东话叫‘车大炮’，放炮似的，中国称这种尽讲大话的人，叫‘大炮’。为了护持佛法，所以你们不论懂不懂佛法，切记不要做一个邪师。好像有个李小姐，有人问她佛法，她说：‘我老了，我都忘了。’根本她也没有学过，怎么会忘了？忘的什么？根本就是不懂。但她不说她不懂，她说她忘了，这就是一种骗人的口吻。就是在这个地方，你知之为知之；你知道就是知道，不知道就是不知道。不能根本不懂，却说我忘了，这就近于邪师了。这邪师说法，专门有一种攀缘心，讲不对的道理。讲什么不对的道理？譬如说，淫欲是不对的，他却赞叹说：‘好啊！这是最妙的法门。’令人都找不到真理，都迷惑了。以是为非，对的他说不对，不对的他说对了。这就叫邪师。邪知邪见，他知见不正当，正的他说是不对，邪呢他说这个最好！-

‘如恒河沙’：末法时代邪师说法像恒河沙那么多，可是我想在这时候。‘欲摄其心’：令这一切的众生，生出正知正见。‘入三摩地’：得到正定。‘云何令其安立道场’：怎么样才能使得这一般众生，在道场上安立呢？‘远诸魔事’：远离开魔事。好像有些邪魔外道，专门说一种骗人的话，讲男女怎么样行淫欲！说淫欲愈重愈可以成佛成得快！这完全是一种邪知邪见，这是不对的。所以对这一点要特别注意，不要被人骗了。凡是真正的佛法，一讲淫欲就错了，那就不是佛法了，这种说法，就是魔事。‘于菩提心’：对于他的菩提心。‘得无退屈’：不会退失。有些学佛的人，学学就退失菩提心了。他说：‘唉呀！不要学佛法了！学佛法这么难，尽要去我的毛病，我的毛病去不了，这怎么办呢？’所以不要学佛法了，这就叫退失菩提心了。菩提心退了、屈了。‘屈’，就是屈服了，没有精进心了，也就是战败了。譬如打仗，日本投降，这叫屈服了。没有志气，被魔鬼打胜了，这叫屈了。怎样才能叫他不退失菩提心呢？-

尔时世尊于大众中称赞阿难。善哉善哉。如汝所问安立道场。救护众生末劫沉溺。汝今谛听。当为汝说。阿难大众。唯然奉教。-

‘尔时世尊’：当尔之时，世尊听见阿难这么请问，怎样才能离开邪师说法？怎样才能离开魔事？怎样才能令众生不退失他的菩提心？最重要的，不是一学佛法，学三天两天就不学了。要永远永远有精进心，发愿一定要护持佛教，一定要修行、学习佛法，这个菩提心永远都不退。怎样才可以做到这样呢？所以释迦牟尼佛听阿难这样请问，他高兴了。为什么高兴？虽然说佛是如如不动的，但是有人想要拥护佛法，令人成佛，他也高兴的，也就欢喜。‘于大众中称赞阿难’：佛在大众中称赞阿难。‘善哉善哉’：说阿难你真好啊！阿难你真好啊！善哉善哉！称赞两次，这是很嘉许他，说你真好，你真是一个好徒弟，赞叹阿难。‘如汝所问’：像你所问的。‘安立道场’：能安立道场。‘救护众生末劫沉溺’：在这末劫—末法的时候，你想救护这些沉溺到水火里头的众生。‘汝今谛听’：你现在好好听著吧！我现在‘当为汝说’：我现在跟你讲一讲。‘阿难大众’：阿难听见佛要说法了，更高兴，所以和大众‘唯然奉教’：大家都依教奉行了。邪师说法，专门讲一些淫欲，他们讲的是很不合乎道理的，这一点要分别清楚。在菩萨的境界，有时也用一种慈悲爱护众生的心，因为他知道一切众生都有很重的欲念。所以最初他教化人，他不令一切众生断绝欲爱，即淫欲心。而用种种的方便法门，使令众生自己把淫欲心看破，然后自己就会把它停止了。这是一种菩萨的境界，和邪师外道又不同了，所以在这个地方应该要明白。-

例如菩萨示现一个女子，令一切的男人，一见她就欢喜，一欢喜后她就叫他修行念佛，结果她令这些众生成佛了。从前在普门品有一个鱼篮观音，这鱼篮观音相貌生得最好、最美丽，拿个鱼篮在卖鱼。这一条村里的人根本就不信佛，一见到这么美貌的女人，这些青年男人就都生出一种贪心，每一个人都想向她求婚。这条村人虽然不多，但是也有一百多个青年，这鱼篮观音说：‘我一个女人不能嫁给一百多个丈夫啊！现在我有一个方法来选择丈夫，你们这一百多人，谁能先会背诵普门品，我就和那一个结婚。你们现在回家去背，我限你们三天的时间。’这一百多个年轻人，于是乎就各拿一本‘妙法莲华经观世音菩萨普门品’，即法华经第二十五卷回去念。在三天就有半数约四、五十个人能背得出。张三说他背得出，李四也说他背得出，有五十多个背得出。观音菩萨（鱼篮观音）说：‘现在有这么多人，你们虽然五十多个人都背得出，但我也不能嫁五十多个丈夫啊！我只可以嫁一个呀！好吧！你们都回去，再给你们五天的期限，谁能把金刚经背得出，我就和谁结婚。’这五十多个入围的人又回去，每一个人又念金刚经。在五天之中，又有二十多个人念会了。拿著鱼篮卖鱼的这个女人说：‘那还是这么多，我也不能嫁这么多人。在你们这些人中，我现在再有一个条件，我限你们七天，谁把法华经背出，我就和谁结婚，这回我相信无论是那一个人能背，都可以了。’这二十多人和以前一百多人又统统都念法华经。七天之内有一个把法华经念熟，背得出了。这个人姓马，他说他入围了，这个卖鱼的女人就一定会和他结婚了。他家里又有钱，于是就请人发帖子，拜堂结婚。谁知拜堂后一入洞房，这个美丽的女人却得了个心痛病就死了。这姓马的费了这么大精神，念会普门品、金刚经、法华经。才结婚入洞房，她却死了。出殡时，来了一个穿紫袍的和尚，问说：‘你们在干什么？’他说：‘娶个新媳妇，她生病死了，我们现在送殡。’这个和尚说：‘不是的，你棺材里根本没有东西，怎么有死人呢？你打开看一看！’打开棺材一看，本来这个拿鱼篮的女人死了，放在棺材里，现在什么也没有，空了。这些人说：‘那她跑到什么地方去呢？快去追啊！快去各处把她找回来。’这老和尚说：‘其实那一位是观音菩萨，因为你们这个地方的人都不相信佛，所以他示现一个美女相来使得你们这一般好色的男人学一学佛法，现在学了，他也就走了。’姓马的新郎想：‘喔！原来是这样的。’于是乎他也把世间上什么事都看破了，出家了，出家以后也证果了。-

演程居士

**佛告阿难。汝常闻我毗奈耶中。宣说修行。三决定义。所谓摄心为戒。因戒生定。因定发慧。是则名为三无漏学。-

**‘佛告阿难’：在会大众唯然奉教的时候，佛就告诉阿难。‘汝常闻我’：你常常听见我所说的。‘毗奈耶中’：‘毗奈耶’就是大小乘的律藏。大乘的律藏和小乘的律藏，总括起来就叫毗奈耶；毗奈耶就是讲戒律的。你常常听见我讲戒律的道理时。‘宣说修行’：我宣说这种修行的道理。修行要依照‘三决定义’而修行，这三种是一定的，决定不能改的三种决定义。‘所谓摄心为戒’：这三种决定义是什么呢？就是讲戒定慧。‘摄’即摄取、摄持。这个摄字就好像吸铁磁，把东西吸住。尤其攀缘心，这攀缘心一天到晚尽打人家的主意，尽打人家的算盘。想个什么办法，能和某一位有钱的人接近，想个什么办法能和某一位富贵的人接近。一天到晚尽用这种功夫，这就叫攀缘心，这也就没有摄心。‘摄心’，是把攀缘心收回来，不要叫它去攀缘，不要叫它东跑西跑。我们这个心，你不要叫它跑，它自己就跑了；你叫它不打妄想，没有一分钟，它又打起妄想。这个妄想停了，那个妄想又生出来了，所以前念生，前念灭，后念又生，后念灭，后念又生，这是念念不停的攀缘心。现在应该怎样？要把它摄持回来，要把这个心制到一处。我们所以不能成佛，不能开悟，不能了道，就因为没有制住我们这个心。如果你把你这个心制到一起了，无事不办，什么事情都成功了，什么事情都成就了。所以现在就要‘摄心为戒’，首先要摄制这个心，这就是戒，这是个止恶防非的办法。‘因戒生定’，你首先有了戒，有了戒就好像一盆浑水它不摇动了。不摇动，水就澄清了。水澄清了，尘垢就沉底了。‘因戒生定’：这个定就是不摇动，生出定来。‘因定发慧’：你要不摇动，净极光通达，净到极点了，自然就光通达，光通达你就开悟了。‘因定发慧’，由这个定中，就生出一种真正的智慧。‘是则名为三无漏学’：戒、定、慧就叫做‘三无漏学’。你要是守戒，由戒生定，由定发慧，这就叫‘三无漏学’。-

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**阿难。云何摄心我名为戒。-

**阿难！怎么样叫摄心呢？我把它取个名字叫摄心为戒，什么意思呢？现在我告诉你。-

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**若诸世界六道众生。其心不淫。则不随其生死相续。-

**‘若诸世界’：假设所有一切世界。‘六道众生’：天道、阿修罗道、人道、地狱道、饿鬼道、畜生道，这六道众生。‘其心不淫’：他的心不淫，没有淫欲心。‘则不随其生死相续’：要能没有淫欲的心，生死流就断了，就不会随著生死相续接连不断，生死也就停止了。-

演程居士

汝修三昧。本出尘劳。淫心不除。尘不可出。-

‘汝修三昧’：‘汝’是指阿难；佛说：阿难你所修的定力。‘本出尘劳’：本来是为了超出尘劳，超出生死。可是你‘淫心不除，尘不可出’：你如果淫欲心不断，你想超出尘劳，是无有是处的，是不可能的，为什么呢？淫欲心就是尘，就是一种尘劳。所以不要说你去做淫欲的行为，你就是心里生一种淫欲的念头，有这个淫欲的心存在，这也就是尘劳，没有超出去。所以说你要是不除淫欲心的话，你想修道，开悟成佛，那是没有这个道理的。因此一般最愚痴的人，就说又要有淫欲心，又要开悟，这种思想就是最愚痴的，这种人是最不可以教化的，就是释迦牟尼佛现在出世，也没有法子能令他得道证果。所以这种人是最笨最愚痴的。-

纵有多智。禅定现前。如不断淫。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。-

‘纵有多智，禅定现前’：你纵然有智慧，禅定现前，你修行，一打坐就得到轻安的境界，觉得非常的好。禅定现前，就是你的功夫有所成就。‘如不断淫’：假使你的淫欲心不断的话。‘必落魔道’：你虽有智慧，不断淫心，就会做魔王去。‘上品魔王’：上品上等的做什么呢？去做六欲天的魔王。‘中品魔民，下品魔女’：中品的做什么呢？做魔民，做魔的老百姓。下品的呢？就做魔女，生得虽然漂亮，但是非常卑鄙。有智慧的人要小心一点，聪明的人在这个地方要注意呀！不要聪明反被聪明误，自以为了不起，你不明白，我明白；你不懂，我懂。有一点智慧，这叫小智小慧。你这小智小慧，就会把自己的前途给耽误了。-

彼等诸魔。亦有徒众。各各自谓。成无上道。-

你看看，这种有一点小智小慧的人，他淫欲心不断，总讲这个爱欲，你爱我，我爱你，这么爱来爱去，爱到后来就成了魔了。成了魔，你说怎么样呢？‘彼等诸魔’：他那个诸魔。‘亦有徒众’：也有他的徒众，有他的徒弟，有他的护法。‘各各自谓，成无上道’：魔化自己不知惭愧，自称我就是佛呀！我们就是最高无上的啦！什么大他就说什么，因为他本来是魔，但他不承认他是魔，他说他就是佛。佛也有假的，世间上其他的都是假的佛，他也想做个假佛，但是他还不承认他是假的，他认为他就是真的，他也认为他是天上天下唯我独尊。-

我灭度后。末法之中。多此魔民。炽盛世间。广行贪淫。为善知识。令诸众生。落爱见坑。失菩提路。-

‘我灭度后’：释迦牟尼佛在没灭度以前就说：我现在在世界上，这些魔王不敢出世。等我灭度后，末法之中，就是现在你我这个时候。‘末法之中’：法在末梢上的时候。‘多此魔民’：这种魔民多得很，到处讲淫欲，无论男的女的都欢喜淫欲。又想要成佛，又想要开悟。为什么我认识这个魔？以前我看到某一个人，不要提他的名字。他说他自己是佛，我就说他是魔，他问我：‘谁是魔？’我说：‘你就是魔。’为什么我知道他呢？他就是弄这一套嘛！专门讲情讲爱的，I love everybody。他有什么资格爱所有的人？真不知丑，自己太不知惭愧了。‘炽盛世间’：在这个世间像火烧似的，到处燃烧，淫火旺盛。一般无知的人，也就听他，他讲得不错啊！他讲得很有道理的啊！尤其一些青年的人，正对他的味道了，正对他的机，所谓臭味相投，你臭，他也臭，所以你说我好，我也说你好。如果味道不同，就不会互相赞叹了。道不同则不相为谋。要是同道，思想相同了，大家就以盲引盲。以盲引盲，就是自己是个瞎子，没有眼睛，还要给人家带路。这不是骂人，‘懵懂传懵懂，一传两不懂，师父下地狱，徒弟往里拱。’师父下地狱，徒弟也跟著到地狱，两个人都不知道自己是怎么进去的，你说可怜不可怜？就是这一类的人。‘广行贪淫，为善知识’：自己就说：‘我到处讲经，我到处give lecture，我give lecture to everybody。’真是把牙都可以笑掉了。‘令诸众生，落爱见坑’：令所有的众生都堕落到淫欲的坑里。‘失菩提路’：把菩提道路失去了，没有了，跑到什么地方去了呢？就跑到地狱里去了。师父看见徒弟拱进来了，说：‘你怎么也来了？这个地方不是很好的地方。’这徒弟说：‘你先来了嘛！我当然也要跟著你来了嘛！’师父说：‘唉呀！你不应该跟著我来啊！这个地方是一个受苦的地方。’-

汝教世人修三摩地。先断心淫。是名如来。先佛世尊。第一决定清净明诲。-

一反一正只相差一点点，相差哪一点呢？菩萨是爱人的，他慈悲爱护一切众生，而没有淫欲心。魔王受护一切众生，但是他专门讲淫欲，专门注重淫欲，甚至于他说淫欲心愈重，开悟也开得果位愈高，以这邪说来害人。菩萨没有淫欲心，对于一切众生都不分彼此。有淫欲心就是魔。爱护一切众生，这是菩萨的境界、佛的境界。魔爱人是有所企图，有所贪欲。菩萨爱人是没有贪欲的，没有贪欲也就是没有淫欲。所以佛教讲十二因缘：‘无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。’佛教和世间一切魔王的教不同也就在这一点。‘汝教世人’：你应该教一切世间人。‘修三摩地’：修这个定力。‘先断心淫’：先要把淫心断了，你能断淫心。‘是名如来’：这就是如来所教化的道理。‘先佛世尊’：以前所有的佛世尊。‘第一决定’：以此为第一种的决定。‘清净明诲’：清净而明白的教诲一切人，一定要断淫，这是第一个先决条件，一定一点也不能改变的。这是决定义，而不是不定义。不是说没一定，你有也可以，没有也可以。唯独淫心一定要没有。若有淫欲心，那就是落魔了；你要是想有淫欲心来开悟，那就一定要落为魔王的眷属。-

是故阿难。若不断淫。修禅定者。如蒸砂石。欲其成饭。经百千劫。只名热砂。何以故。此非饭本。砂石成故。-

你看，这又举了个比喻，你要不相信，讲一个道理给你看看。‘是故阿难’：因为这个，所以阿难！‘若不断淫’：假使你不断淫欲心。‘修禅定者’：你天天打坐、修行，你一边修行一边漏，你修一点就漏十点，修一分就漏十分，修十分就漏百分，怎么样啊？你想要打坐，又离不开淫欲；想开悟，又想要寻求这一种颠倒的快乐。‘如蒸砂石’：像什么？就像蒸砂和石一样。‘欲其成饭’：你想将石头和砂做成饭。‘经百千劫，只名热砂’：你这样子，即使经过百千劫，只叫热砂子，没有旁的用。‘何以故’：什么道理呢？‘此非饭本’：因为它不是米，不是饭的根本。‘砂石成故’：你所蒸的是砂石，如果你想要不断淫心而开悟，就像蒸砂石，想要把砂石变成饭一样的道理。-

没有淫欲心，则没有男女相，也没有人相，也没有我相，心没有众生相，也没有寿者相，有些不知道惭愧的人说：‘我就是这样子。’你说你是这样子的，那是靠不住的，那是没有什么凭据的，你怎么知道你是这样子呢？你要是这样子的，根本就不知道是这样子的。你也不会说：‘喔！我没有淫欲心。’不会有这一个见解，没有就是没有了，不会各处去卖广告、登报纸的，不会对人说：‘我就是这样的。’你这一卖广告已经不是了，所以这个地方要注意。要是你真能没有淫欲心了，‘眼观形色内无有’，眼睛看见什么形形色色，内里头没有的；‘耳听尘事心不知’，耳朵听见什么好声音，心里不知道的。那就是有点火候了。要连心里都不动念，根本淫念都没有了，那才是真的，你有的时候如果还知道女人是怎么样子，那就靠不住了。-

有一个人开悟，就到他师父那儿请开示，说他开悟了。他师父问：‘你开的什么悟啊？’他说：‘喔！以前我都不懂，现在我知道师姑是女人。’他知道师姑是比丘尼；他知道比丘尼是女人了。他师父用佛眼一看：‘呀！他是开悟了。’所以就给他印证：‘你可以了。’你说这谁不知道呢？但是你要不开悟，你就不会说这句话，因为开悟了，所以会说这句话。并且，这也不能骗人的，因为他师父有佛眼，用佛眼一观察，知道他是得道、证初果了。所以就给他印证说：‘是这样子的。’-

演程居士

**汝以淫身。求佛妙果。纵得妙悟。皆是淫根。根本成淫。轮转三涂。必不能出。如来涅槃。何路修证。-

**佛告诉阿难说：‘是你欢喜这个摩登伽女，那你不断淫心，而且这个淫身也存在的，以这种淫身来求佛妙果，想得到佛的果位。‘纵得妙悟’：你纵然就是得到这种很妙的道理。‘皆是淫根’：这还是你的淫根没有除。‘根本成淫’：那根本就是成了一种淫欲心。‘轮转三涂’：你将来一定堕到三涂。三涂就是地狱、饿鬼、畜生三恶道。‘必不能出’：一定不能出离三恶道，或者转生畜生，或者转生饿鬼，或者堕地狱。‘如来涅槃’：佛涅槃的果位。‘何路修证’：你凭什么，你凭那一条路可以证得如来涅槃的果位呢？-

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**必使淫机身心俱断。断性亦无。于佛菩提斯可希冀。-

**你必定要使淫机，‘机’即最小最小的那一念，这就叫淫机，就是无明，你把无明断了。‘必使淫机，身心俱断’：你身的淫机也断了，心的淫机也断了。‘断性亦无’：你就连知道断的性也没有了。‘于佛菩提’：在佛的觉道上。‘斯可希冀’：你才可以有所希望。-

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**如我此说。名为佛说。不如此说。即波旬说。-

**像我这样讲就是佛所说的法，如果不合乎我这个道理，就是魔王所说的法。-

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**来听经一定是都要有眼睛的，瞎子不能来听经，聋子不能来听经，哑巴也不能来听经，到这里来听经的都是愈听愈聪明，不会愈听愈愚痴。所以你们现在每一个人都应该把你们那个真正的智慧眼睁开，真正耳根要返闻闻自性，不要向外去找，这是我今天告诉大家的话。-

**阿难。又诸世界。六道众生。其心不杀。则不随其生死相续。-

**‘阿难，又诸世界’：阿难，这个世界。‘六道众生’：天道、人道、阿修罗道、饿鬼道、地狱道、畜生道，这六道众生。‘其心不杀’：这六道众生他的心不杀生，并戒杀、放生。这个杀生不单是身不杀生，在心里也不杀生。‘则不随其生死相续’：如果能不杀生，你就可以和六道轮回断往还，所以就不会随著生死的业报相续。-

**

**汝修三昧。本出尘劳。杀心不除。尘不可出。-

**阿难你想修行定力，本来这种愿望就是想要除去尘劳，超出尘劳。你如果‘杀心不除，尘不可出’：怎样除杀心呢？就是戒杀、放生。好像前面说淫心不除，尘不可出；杀心不除，也是尘不可出。淫欲心要断除了，你才能出尘，才能超出六道轮回。可是淫心没有了，你有杀心，这也一样不能出尘，一样不能脱出六道轮回，也不能超出三界。-

化虚化

演程居士

M2断杀（分二）
N1曲分损益之相　N2判决邪正之说　N1分三
O1首陈持犯利害　O2预辨魔佛教仪　O3确定解脱得否　O1分二
P1持则必出生死　P2犯则必落神道
今P1

阿难！又诸世界六道众生，其心不杀，则不随其生死相续。

阿难！又诸世界六道众生：又者，这个世界的天道、阿修罗道、人道、饿鬼道、地狱道、畜生道这六道众生，其心不杀，则不随其生死相续：他的存心能不杀生，戒杀放生。这个不杀生，不单在身不杀生，心里也不杀生。如果能不杀生，就可以和六道的轮回断往还；断往还，所以就不是随着生死的业报相续。

P2犯则必落神道

汝修三昧，本出尘劳，杀心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前，如不断杀，必落神道；上品之人为大力鬼，中品则为飞行夜叉、诸鬼帅等，下品当为地行罗刹。彼诸鬼神，亦有徒众，各各自谓成无上道。

汝修三昧，本出尘劳：阿难！你修行定力，本来的愿望就是想要脱出尘劳。杀心不除，尘不可出：你如果有杀心不除去，也是尘不可出。怎么样除杀心呢？就是戒杀放生。前面那儿说“淫心不除，尘不可出”；怎么叫“除淫心”呢？这就要断除淫欲心；淫欲心若断除了，你才能出尘，才能超出六道轮回。可是你淫欲心没有了，你有杀心，这也一样不能脱出六道轮回，不能超出三界的。

纵有多智：你这个人，就算有很多的智慧。这个“多智”，并不是出世的智慧，而是“世智辩聪”──这世间的智慧，就是一般人所有的这种智慧。你就是算有世智辩聪（世间的智慧），能言善辩，能辨别。禅定现前：你修行，就会有禅定现前，你功夫相应了。如不断杀，必落神道：假设你不断杀心的话，将来会堕落的。堕落到什么呢？堕落去做神。“神道”，就是神；或者在天上做天王、天主，或者做天上大力的将军，这个叫“大力鬼”。

堕落到神道上去，上品之人为大力鬼：就是你做得最好了，为有大势力的这种鬼神；这鬼，也就是神。中品则为飞行夜叉、诸鬼帅等：这个中品的鬼神，就叫“飞行夜叉”，在空中，他会飞行的；这个大力鬼，就是天行夜叉，在天上飞的。或者做鬼的元帅。下品当为地行罗刹：下品的就做地行的罗刹，在地面做罗刹鬼。

彼诸鬼神，亦有徒众：这一些鬼和神──天主、天上的神和地狱里头的鬼，人间地面行的地行罗刹，飞行的夜叉和大力鬼神王，他们也都有很多的徒众。“徒”，就是徒弟；“众”，就是一切他的党类，这有很多。各各自谓成无上道：那么这一些个鬼，有大力鬼、多财鬼、少财鬼、无财鬼；财，就是钱财。又有嗅香鬼、嗅臭鬼，有几万种那么多。他们“各各自谓”都成无上道了。好像中国关帝公，这就叫“多财鬼”；不过他以后皈依三宝了，算是佛教里一个伽蓝菩萨。伽蓝，在佛教里头也是护法神，这护法神在庙里头、在佛前，他都是站着的，没有坐着的位置。

O2预辨魔佛教仪（分二）
P1食肉化世即鬼教　P2教人断杀即佛诲
今P1

我灭度后，末法之中，多此鬼神炽盛世间，自言食肉得菩提路。阿难！我令比丘食五净肉，此肉皆我神力化生，本无命根。汝婆罗门地多蒸湿，加以沙石，草菜不生。我以大悲神力所加，因大慈悲，假名为肉，汝得其味。奈何如来灭度之后，食众生肉，名为释子？

我灭度后，末法之中：在我灭度之后，到了末法的时候。就是你我现在这个时候，现在这就是末法了。多此鬼神炽盛世间：有很多这种的鬼神在这个世界很盛行的。这都是因为他在前生也修行，但是不能戒杀，所以就堕落到神道里边了。自言食肉得菩提路：自己对人讲他成佛道了，开悟了。说：“我也吃肉啊！吃肉，我一样成佛啊！我也不必戒杀，也不必吃斋，我现在也一样是佛啊！我现在也开悟了！”好像某某人说他是开悟的，但是他吃肉、喝酒、抽烟，甚至于带着一班青年人去用麻利弯那（大麻），又用这个LSD。这个样子，他说他开悟了，岂有这个道理？佛当初开悟并没有用这一些个药品，是佛自己开的悟。怎么他现在吃这种毒品、麻醉品，把精神麻醉了，甚至于就都快死了，还自以为是开悟了！你说，这颠倒不颠倒？这真是颠倒的众生！

阿难！我令比丘食五净肉：阿难！我在我佛教里头，教一切的比丘吃五净肉。什么叫“五净肉”呢？就是不见杀、不闻杀、不疑为我杀（不怀疑它是为我杀），或它自死（它自己死的），或者鸟残（或者鸟吃剩下的，好像鹰抓几只小鸡吃，吃不了，剩下了，你碰着可以拣着吃的，这叫“鸟残”。）以上这些都叫“五净肉”。此肉皆我神力化生，本无命根：这种五净肉，都是佛住世时以佛的神力所化生的，它没有这个命根。什么叫“命根”呢？就是寿、暖、识。它没有识、没有暖，这叫“没有命根”。

汝婆罗门地多蒸湿，加以沙石，草菜不生：“婆罗门”，就是修清净行的。你们这些个婆罗门，因为地有很多沙，又有很多水，加上沙石混合土，这草和菜都不会生的。“蒸”，就是有沙石而热气蒸腾；“湿”，就是有很多水。我以大悲神力所加，因大慈悲，假名为肉，汝得其味：我用这个大悲神力所加护，因为大慈悲的关系，把化现的这种东西都假名为肉，但它不是真肉，让你们吃这种的东西。

奈何如来灭度之后，食众生肉，名为释子：现在我叫你们这些个比丘吃这种假肉，奈何如来灭度之后，你们专门就去吃一般的肉，这怎么可以叫释子呢？不可以称释子！“释子”，就是出家人的另外一个名称。

汝等当知：是食肉人，纵得心开，似三摩地；皆大罗刹，报终必沈生死苦海，非佛弟子。如是之人，相杀相吞，相食未已，云何是人得出三界？

在这个末法之中，我灭度之后，出家比丘如果他想要吃肉的，他不管是五净肉、是三净肉；总而言之，是肉他就吃，他不问是不是佛神力所化生的五净肉。

汝等当知：阿难哪！你们应当知道，是食肉人：在我灭度之后，他冒充佛的弟子，大口吃肉、大口饮酒，吃肉饮酒是无拘无束，他说要自由的。那么这个吃肉的人，纵得心开：纵然他得着一点小境界，或者开了一点小智慧；“心开”，就心里明白一点道理。似三摩地：“似”，就是好像；本来不是的，这叫相似。相似，本来他不是开智慧，他自己就认为他开智慧了。好像某一天来的那一个人，自己说和六祖是一个样的。我问：“凭什么你和六祖一个样？”他说：“我呢，不凭什么和六祖不一样！”他以为这就是有了智慧了；这种人，就是现在所讲的这一类。

“似三摩地”，他好像得着一点点的定力，皆大罗刹：可是这正是大的魔王、大的罗刹鬼。报终必沈生死苦海，非佛弟子：“报终”，他的寿命终了之后。“必沈”，“沈”就是“堕落”；必定就堕落去。堕落到什么地方呢？堕落到“生死苦海”里边！这种人，他虽然穿着佛的衣服，吃着佛的饭，但是他不是佛的弟子。

如是之人，相杀相吞，相食未已：像这等人，他又杀生又吃肉，又不戒杀又不戒荤。他们互相吞食，你吃我的肉，我也吃你的肉，这么样互相吞食。根本你吃我的，你就要还我的；我吃你的，也要还你的；互相还报，没有完的时候。为什么？你若吃我的肉，我就要吃你的肉；我吃你的肉，你又要吃我的肉；今生你吃我的肉，来生我又吃你的肉；再来生，你又吃我的肉，都相食未已。云何是人得出三界：怎么可以说，这个人能超出欲界、色界、无色界这三界的苦呢？

P2教人断杀即佛诲

汝教世人修三摩地，次断杀生。是名如来、先佛世尊，第二决定清净明诲。

汝教世人修三摩地，次断杀生：你教化世间人，修这个三摩地的定力，第一要先断淫欲心，你淫欲心不除，尘不可出；可是你杀生的心如果不除，也是尘不可出的，所以要次断杀生，要戒杀生。是名如来、先佛世尊，第二决定清净明诲：这个就是以前所有的佛（所有的世尊），和现在佛所提倡的这种教化。这是第二种的“决定清净明诲”，这是清净、最明显的教诲，你一定要遵守的！如果不遵守，那就是不会出离三界的。

O3确定解脱得否（分二）
P1喻不断难脱　P2劝深断方脱
今P1

是故阿难！若不断杀修禅定者，譬如有人，自塞其耳，高声大叫，求人不闻，此等名为欲隐弥露。清净比丘，及诸菩萨，于歧路行，不蹋生草，况以手拔？云何大悲，取诸众生血肉充食？

是故阿难：因为这个，所以阿难你要知道，若不断杀修禅定者：你若不断杀生的话，就没有慈悲心，就断慈悲种。你断这个慈悲的种子，如果再想修禅定，譬如有人：也就比方有一个人。做什么呢？自塞其耳：自己把自己的耳朵堵上。塞上它怎么样啊？高声大叫，求人不闻：大声的这么喊着，却想要人家听不见。这就叫什么呢？掩耳盗铃啊！“掩”，把自己耳朵堵上了，去偷铃铛，说是自己听不见了，旁人也不会听见。那么他把自己的耳朵堵上了，高声大叫，自己听不见；因为自己耳朵堵上了，以为旁人也听不见。此等名为：这等行为的人，给他起个名叫什么呢？欲隐弥露：越想隐藏，可是越暴露出来。

清净比丘：就是修行行为非常清高、非常洁净的这种比丘。及诸菩萨：和这一切的大菩萨。于歧路行，不蹋生草，况以手拔：“歧路”，就是岔路；多数岔路口，会有草生出来的。可是清净比丘和菩萨，就不踩这个生草上边；因为踩生草上边，把草也踩死了，更何况是用手来拔草？云何大悲，取诸众生血肉充食：怎么可以说你是有大悲心的人，却把一切众生的血拿来喝、肉拿来吃呢？这是说不通的。

P2劝深断方脱

演程居士

**P2劝深断方脱

若诸比丘不服东方丝绵绢帛，及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐；如是比丘，于世真脱，酬还宿债，不游三界。何以故？服其身分，皆为彼缘；如人食其地中百谷，足不离地。必使身心，于诸众生，若身身分，身心二途，不服不食，我说是人真解脱者。

若诸比丘：假设有比丘，不服东方丝绵绢帛：“服”，就是穿服饰、穿衣服。不穿东方什么呢？蚕吐的丝所做的“丝绵”和“绢帛”；总而言之，这些东西都是由生命造成的，可是普通的棉花不算的。及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐：和这片土地所产的产品──“靴”就是皮靴，“履”就是皮鞋，“裘”就是皮袍，“毳”就是鸟兽的细毛，“乳”就是牛奶，“酪”和“醍醐”是由牛奶造出来的。如是比丘，于世真脱：像这一等的比丘，在这个世界上是真正得到解脱了。酬还宿债，不游三界：他把他所有的宿债都还了了，不会再来三界了。

乳酪，在这经上虽然说是禁止不可以吃，但是在这大、小戒里头，都没有一定戒乳酪、牛奶这些东西。这经文上这样讲，是指持杀生戒非常清净的；所以就是凡和众生有这种因缘关系的，他都不用。好像衣服，他不穿丝绵的，不穿蚕吐的那种丝做的衣服；因为蚕吐丝，那里也有蚕的生命。甚至于他也不喝蜜糖（蜂蜜），这蜜糖里头有蜂的造酿。其实，在戒律里头，这些个地方还有开缘的；有开缘，就不一定限制这些个。这是说如果能不用它，这是最清净，最好了！

何以故：什么道理呢？服其身分：你所穿的衣服、食用的物品，例如丝绵，这与众生的生命都有关系，这叫“身分”。皆为彼缘：这都是和这种畜生有一种因缘的。你如果想不做畜生，就应该和它断这种因缘。

如人食其地中百谷：好像以前我们人哪，追究最初，这个人是从光音天来的。我们人间的人，因世界上有劫火洞烧，烧得没有人了。经过的时间不知几长久了，在这个时候，光音天上有天人在空中飞，飞到世界上来了。这个地上，因为时间久了，生出一种叫“地肥”的，他看这个东西很好看，拿起一闻，也很香的，于是就吃了。他一吃这个地肥，就不会飞，不会腾云驾雾了；不会飞了，所以就留在世界上，不能再空中飞行了。那么他在这儿不能飞行了，他就这么叫；这一喊，上边或者他的兄弟姊妹，甚至于一些个男男女女，就跑下很多。他们到这个地方，都吃这个东西，一吃，都回不去天上了；所以在世界上就繁殖，有人种了。

一般人说人是由猴子变的，那么人怎么不会再变回猴子呢？所以，这最初是由天人那儿来到这世界上，然后一吃地肥，就留下来了。人一多，地肥也吃得没有了，这种食粮断绝了；于是，就吃这世界上的百谷。“百谷”──稻、粱、黍这是三种，稻大约有二十种，粱有二十种，黍有二十种，每一类大约都有二十种；再加“菜”，有二十种菜；再加“果”，这果品也有二十种──统统合起来，这叫“百谷”。人就吃这个百谷了！一吃百谷，怎么样？足不离地：因为百谷是从地下生出来的，人吃了世界上这百谷，就足不能离地了。一般说是地心有吸力，其实就是人吃这些个东西吃的，吃了，就在地上走了！

必使身心，于诸众生，若身身分：必定要使身、心和一切畜生的生命以及所有它身上有关系的这一种业，都不可以造的。身心二途，不服不食：身也不可以杀生，心也不可以杀生，也不穿有众生生命的衣服，也不吃众生生命的肉。我说是人真解脱者：我说这个人是一个真正的解脱人。

**N2判决邪正之说

如我此说，名为佛说；不如此说，即波旬说。

如我此说，名为佛说：像我这样的讲法，这就是十方三世一切诸佛所说的法，他们都是讲这个道理。不如此说，即波旬说：不是我这个说法，就是魔王所说的！也就是，合乎我所说这个理论，这就是佛所说的法；不合乎我所说这个道理、这个理论，就是魔王所说的。所以你现在听过《楞严经》之后，谁在讲经，就知道他讲的道理对不对；就像一面照妖镜。照妖镜，你懂得吗？在中国讲，有一种照妖镜，就是一面镜子；妖怪装模作样，装着是个人，你用这镜子一照，喔，他是个怪物！原来是个猪精，或者牛精、马精，或者是山妖、水怪，或者是鬼王。用这个镜子一照，就把他给照出来。你现在听过《楞严经》的，谁在说什么法，你往这《楞严经》上一合，他说的对不对，你就知道了！《楞严经》也就等于一面照妖镜。

所以我前边不是说嘛，瞎子、聋子、哑巴，他没有机会听我讲经的。为什么？我讲经，他如聋若哑。我这儿讲经他不听的，这叫“聋子不能听经”，并不是说他是聋子没有听到；他不听，没有听到这个法，就是等于聋子一样。哑巴不会说话，他也不会听的；我这儿讲什么，他也不懂。所以在这儿听过《楞严经》，我希望你们每一个人都成一个善知识，成一个真正明白佛法的人，将来去教化那些个瞎子、聋子。他现在没有听，你将来安上一个扩音机各处去广播；他在外边也听到佛法了，就再不会是聋子了，不会是哑巴了。不懂佛法的人是最可怜的，你们学会佛法，应该去教化一切众生的，所以现在都要特别注意修学佛法！

演程居士

M3断盗（分二）
N1曲分损益之相　N2判决邪正之说　N1分三
O1首陈持犯利害　O2预辨妖佛教仪　O3确定三昧得否　O1分二
P1持则必出生死　P2犯则必落邪道　
今P1

阿难！又复世界六道众生，其心不偷，则不随其生死相续。

阿难：佛又叫了一声，阿难！又复世界六道众生：又有一种的道理，这世界天道、阿修罗道、人道、饿鬼道、地狱道、畜生道，这六个道的众生。其心不偷：他的心不偷。不偷什么呢？什么都不偷！所有一切有形的、无形的，有价值的、没有价值的，他都不偷，就心里也不生这种偷的念头。则不随其生死相续：若能不偷，再不淫、不杀，这也就不随着生死的相续。不随着生死相续，就业果相续也没有了，世界相续也都没有了。可是要在你心里头，连个“偷”的念头都不要有的；若你虽然没有实实在在去偷，可是心里头生出来一种“偷”的念，这也不可以的。

P2犯则必落邪道

汝修三昧，本出尘劳，偷心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前，如不断偷，必落邪道；上品精灵，中品妖魅，下品邪人，诸魅所著。彼等群邪，亦有徒众，各各自谓成无上道。

汝修三昧，本出尘劳：你现在修这个正定，本来的意思是想要超出尘劳，出离六道轮回。偷心不除，尘不可出：你偷东西这一种的心念如果不除去的话，你就不能超出这个三界火宅。“尘”，就是尘劳、尘事；就是这个三界火宅。

纵有多智，禅定现前：“纵有”，就是纵然有，本来没有的。本来这种人是没有智慧的，他若有真正智慧，就不会偷了，也不会淫了，也不会杀了。就因为没有真正的智慧，所以才淫、杀、盗。那么就算你有一点智慧，这“多智”并不是说智慧很多很多的意思，而是有多少的智慧。这个多少就不是太多，就比一般人稍微聪明一点，不是很多的，就是比那个少的多一点。总而言之，好像一般人有一分智慧，那这个大约有两分这么样子，不是说有千百万分。这多智，是个比方，他根本就没有的；根本来讲，他就是没有智慧，若有智慧就不会偷了嘛！有智慧为什么要去偷啊？

存心偷的这个人，纵然多少有一点的智慧，又有“禅定现前”，坐着，也迷迷糊糊的，就好像入了定。但是他觉得自己：“喔，你看我不得了了！我往这一坐，坐得真是… …大约他们都不能有我这种成绩，他们的功夫都不如我！”总有贡高我慢这种知见。

如不断偷：假设你不断偷窃心的话，必落邪道：为什么？你虽然有少少的智慧，你还偷，但是你又修禅定的功夫，这个就落什么呢？邪道。什么叫“邪”？就是“不正当”，不正当的这个道。什么叫不正当的道呢？他这道路不光明、不正当，也教人邪知邪见。

上品精灵：上品的邪道做什么去？就做“精灵”，就是妖精灵怪。什么叫“精灵”呢？就是本来你看着他是很聪明的，实际上他是假的。在中国的药铺里，有一味药材叫“茯苓”，又叫“茯灵”，别名“茯神”，这是一种菌类。茯灵它这个“灵”，不是真的，是假的。中品妖魅：“中品”就是“妖魅”。“妖”，就是妖精、妖怪，奇奇怪怪的；他也有神通，也会害人，把人害得惨了。

下品邪人：下品就做邪人。诸魅所著：就有一切的魅上到他的身上。“魅”，就是鬼魅。前几天不是讲“鸠槃茶”那个魇魅鬼，这也是一种魅鬼。“鸠槃茶”那个魇魅鬼，是在人睡时去魇魅你。这个魅，不是在人睡着了，而是在人将睡未睡，就来个鬼；来个鬼，就上到人的身上，藉着在人身上，就讲话、就说法，什么都会的：这种就叫“邪人”。在中国叫“巫医”，又叫“巫婆”，又有一个名字叫“跳神”。怎么叫“跳神”呢？“跳”，就是跳起来；说蹦蹦跳跳的，这就是有神了。这种人，就是前生他尽偷盗东西，所以今生就受这个果报。

我在美国，就遇着一个这样的人，是个美国人。他说他就是耶稣，又说他是天主；等一等，说天主来了，天主到他身上来对他讲话了；等一等，又说是耶稣来了，耶稣要和他讲话。唉，那个时候是几年前了？有五年以前了！他来见我，被我骂了一顿，我说：“你真是自己不知道自己！你这完全是魔鬼来作怪啊！”我这样一讲，他也不欢喜听我说他是“魔鬼”，所以他就走了。他本来想到这儿和我研究道理，被我骂了一顿，以后再也不敢回来。唉，我一想，我也不会度人，遇着这么一个“耶稣、天主”，为什么把他骂跑了？他就是这种邪人！为什么他有这样的业报呢？就因为他在前生偷东西，他这个偷心不除，所以就堕落。上品就堕落精灵，中品就堕落妖怪，下品就堕落邪人；邪人，就有邪魔鬼怪到他身上来替他讲话。

中国有那种邪人，他本领很大的，可以拿把刀，钉在头上，这叫“挂甲”。钉上一把刀不会死的；完了，他这个神要走了，把这刀取下来，他这个神念念咒，喔，也不流血！就这个样子。有的在肩膀上就钉上一条铁钉子，两边挂上铡刀；中国那个铡草的铡刀，一把刀大约都有十几斤重，他可以挂四把。四把铡刀这么晃起来，喔，很威风很吓人的，就这么有本事！我都见过这种的邪魔外道。

所以现在对照《楞严经》这经文一看，喔，佛早早地就把这个世间一切一切，某一个人什么样子，哪一类人什么样子，都给讲清楚了！所以我们大家听《楞严经》，就要把一切一切都认识了。现在讲〈四种清净明诲〉，这在《楞严经》里边是很要紧很要紧的，这个地方非常重要的！所以，我们听经的人都要特别注意！你看看，这个偷的心如果不除去，你想成佛是办不到的！所以我们现在明白这个道理了，有偷的心，就把它改了；没有偷的心，那更好，也不要叫这个偷的心生出来，这是与道最相应了！

彼等群邪，亦有徒众：就是那一些个邪魔外道、妖魔鬼怪，那一些个害人的魑魅魍魉。他们在这个世界上，各人有各人的徒众，所谓“善一伙，恶一群，什么人就找什么人”，做善的人就和做善的人在一起，做恶的人就和做恶的人在一起。那么这一些个邪魔鬼怪、邪魔外道，他也有他这一些个邪魔外道在一起，有他的徒众。各各自谓成无上道：他都说自己这个道是最好的了，他得到最高的这种道了！甚至于他假藉佛的名字，就说：“喔，我们已经都成佛了！你看，又有这么大的神通！”实际上，完全是一些个妖魔鬼怪！完全是一些个不正当的！

O2预辨妖佛教仪（分二）
P1潜匿眩惑即妖教　P2教人断偷即佛诲
今P1

我灭度后，末法之中，多此妖邪炽盛世间，潜匿奸欺，称善知识。各自谓己得上人法，詃惑无识，恐令失心；所过之处，其家耗散。我教比丘，循方乞食，令其舍贪，成菩提道。诸比丘等，不自熟食，寄于残生，旅泊三界，示一往还，去已无返。云何贼人，假我衣服，裨贩如来，造种种业，皆言佛法？却非出家具戒比丘，为小乘道。由是疑误无量众生，堕无间狱。

这一些个魔鬼，我在以前遇着的多了！那么在西方人，都还不知道有这种奇怪的事情。并不是中国人信神信鬼，才有这些个；这是时间久了，这个天地间奇奇怪怪的事情多得很！

我灭度后，末法之中，多此妖邪炽盛世间：释迦牟尼佛说：“我入涅槃之后，在末法的时候，这些个妖邪多得不得了，到处都是！”我们人不能因为没看见，就不相信；这世界上，我们没有看见的事情多得很！要完全等到我们亲眼看见，这一生看不完的。那么这一生看不完那么多的事情，我们也不知道那么多的事情了！那么“多此妖邪”，这一些个不正当的人多得很；“炽盛世间”，就像火似的，在这个世界上烧，把所有的人都烧死了。这一些个不认识妖魔鬼怪的人，就都跟着跑了；他们就像火那么厉害，把人都烧坏了。

潜匿奸欺，称善知识：“潜”，就是潜藏起来；“匿”，也是藏匿起来；就是潜伏到什么地方，或者他这个尽是秘密的，不叫人知道。“奸欺”，用各种计谋欺骗人。“称善知识”，他自己称自己就是明眼善知识，他什么都明白。

各自谓己：每一个都是自己称赞自己得上人法：“上人”，就是菩萨；他说他就是菩萨了。你说，这就是邪知邪见！在佛教里头，就算你是佛菩萨来的，你在有生之日，不能讲自己：“喔，我是佛，我是菩萨，我就是罗汉！”不能这样讲的。这样讲的，这就是魔鬼了！就是这一类的人了！要等到什么时候呢？要等到死的时候。死后不妨叫人知道，你没死之前，不能叫人知道你是谁。你一说出来你是佛，你什么意思？你说你是菩萨，又是个什么意思？为什么要说你自己是佛？为什么要说你自己是菩萨？为什么要称赞你自己是罗汉？这无非叫人相信我！“相信我”，是什么意思呢？叫人布施钱。这就是一种攀缘！若不是攀缘，你是佛，你告诉人家干什么？你是菩萨，自己就是菩萨，你告诉人家干什么？

讲到这个地方，我以前讲过，有一个太守到天台山国清寺，去访问丰干和尚。这个太守，他叫什么名字呢？你不要问我，我也忘了！总而言之，就是个做官的；或者是你也不一定，或者是我也不一定，没有一定的名字。两个人谈起来了，那么这个做官的就问丰干和尚说：“以前很多菩萨都到这个世界上来，现在菩萨也没有了。我想见见真正的菩萨，也遇不着了！”丰干和尚就说：“你想要遇见菩萨吗？那我们这儿有两位菩萨，我给你介绍，你去见啦！”“啊，你们这儿有两位菩萨？是什么菩萨？是不是泥菩萨？木头雕的菩萨？”丰干和尚说：“都不是！这两位是肉身菩萨，是活菩萨，是人的菩萨，是生菩萨！”广东话的生菩萨，就是活菩萨，活菩萨就是人。

他说：“真的吗？”这丰干和尚说：“我骗你？我是一庙的方丈，我对你讲，当然是真的了！”他说：“那是谁啊？”“我们庙上有两个，一个煮饭的，叫寒山；一个烧水的，叫拾得。这两个人，一位就是文殊菩萨化身，一位就是普贤菩萨化身。两位菩萨都在这庙上行苦行，做苦工；因为没有人欢喜做苦工，他们就愿意做去。你如果想见一见他们，很容易的，你到厨房去就见到了！”

于是，太守就叫知客僧──就是招待来宾的和尚──带他到厨房去见这两位邋遢和尚。这个太守到厨房一看，这两位和尚都像现在嬉皮一样，长头发、长胡子，脸也不洗，身上是污浊邋遢，很不干净的，喔，very dirty ! 但是丰干和尚说他们两位是菩萨，他也就不敢轻慢这两个人，于是就叩头。

寒山、拾得两个就问他说：“你干什么给我们叩头啊？”他说：“丰干和尚说你们两位是文殊、普贤菩萨来的，所以我要向你们叩头！”这寒山、拾得就说：“欸，丰干饶舌！丰干饶舌！”就说这个丰干和尚真多事，尽多说话，他是太多嘴了！于是这个太守向他们两位叩头，他们就向后退。这向后退，不知道退多少步？不只一步，四步，几百步也不一定的；退、退、退到山上了，这后边就是石岩。

演程居士

这两位和尚就对太守讲了：“丰干饶舌！你弥陀不拜，你来拜我们做什么？”太守说：“谁是弥陀啊？”寒山、拾得说：“这个丰干和尚就是阿弥陀佛转世到中国来，到天台山国清寺来做方丈的嘛！你去向他叩头好了！你不要叩我们！”当这个太守好像要入定这么一怔的时候，这两位邋遢和尚都退到石壁里头去了。在天台山有个月光岩，那个地方是寒山、拾得的隐身处；以后这寒山、拾得也没有了。

这个太守就回去见丰干和尚──见阿弥陀佛去。回到国清寺里一看，丰干和尚也坐那儿圆寂了。啊，他知道丰干和尚是阿弥陀佛来的，但是也看不见了，当面错过了！死了，他才知道；那么活着的时候，没有人知道丰干和尚是阿弥陀佛。

所以佛来的，菩萨来的，他不教人知道的。为什么？他教人知道，就都你也叩头，他也叩头，搞得他一天到晚很麻烦的，也没有时间用功了，所以他不愿意对人讲的。这是在佛法里头，就是佛菩萨到这世界上来的，也不能公开讲，说：“我就是菩萨，我就是佛！”不能讲的。若说自己：“喔，你看我开悟了！你看我就是佛啊！”这简直的！你说这和经上这种人有什么分别？我从来没碰见一个人公开就承认自己开悟了。就虚云老和尚或中国任何开悟的和尚，你问他：“是不是开悟的？”没有人自己承认说：“喔，我是开悟的！”要是说自己是开悟的人，这在佛教里头那是没有这样子的；那除非是一个“新佛教”──美国这儿有个 new dharma（新法）。唉！

那么“潜匿奸欺”，他说他自己是善知识；各自谓己，得上人法。“喔，我是什么？你知道我是谁来着啊？我是弥勒菩萨来的！你知道我是谁来的？我就是观世音菩萨！你现在知道吗？你不要错过机会啊！你拜我做师父吧！”就这样子。（众人大笑）他们不会听中国话的，也都会听了！“你如果不拜我做师父，你拜我的师父做师父，我给你一张戒牒啊！”（哈哈哈！）“六十五块我传给你一个法啊！”（众人大笑）

詃惑无识：可怜得很哪！可怜得很哪！这个“ 惑”，就是欺骗、迷惑，迷惑那些个无知识的人。这个我遇着的多了，不是单单这儿，这个真是遍地皆是！你说他怎么说啊？“你要什么的，信我这儿！我这儿有什么什么。我这儿有法宝，卖给你一个，一个三百块钱。因为我对你最好，所以留给你的；如果不是对你好，这个我不给你的！我不卖，特意留给你的！”你就：“三百块钱？好，这给师父三百块钱，买一个法宝！”（众人大笑）有的不只三百的，有的要拿几千都不定的；所以这个老师的钱，喔，满满的！

我知道有一个，我们东北那边有一个叫刘金童的。那时候在日本占领的时候，他的徒众满天下，多得很！人人都说他是什么呢？是皇帝；将来日本退走，他就是皇帝了。人人要买大官做，这个就买个丞相，那个就买一个外交部长。你买个外交部长要几万块钱，他买个丞相要几万块钱；喔，那个钱多得不知多少！由关外往关内运钱，用火车来运这个钱。唉，他说这个，一般人就相信这个！可你给他讲真法，说不要杀生，他不相信；不要偷盗，他不相信；不要邪淫，他不相信。可是你若说有个什么对他有什么什么好处，这样就相信了，他就拿出钱来了。这样子，我遇着的多了！

恐令失心：“恐”，就是恐吓；恐吓你，使令你把真正的智慧都没有了。“失心”，就是没有智慧了，令你就迷了。所过之处，其家耗散：他到什么地方，哈，那个钱就多得很呢！什么都来了！他到什么地方，就把人家家庭里所有的财产，都拿到他的腰包里去了！

我教比丘，循方乞食：我教化所有的比丘，依照次序，这么顺着方向去乞食。你向南去乞食，他就向北方去乞食，有的向东方，有的向西方；各有各人的方向，各有各人的处所。那么循方乞食，去化缘──去托钵乞食，就是托着钵到外边去化饭吃。为什么要叫他化饭呢？（一）一切众生供养出家人饭食，可以种他的福报，可以了去他的苦恼。（二）出家人自己不预备饮食，也不预备东西，到外边化来什么东西，就吃什么东西。化来好的饭，就吃好的；化来不好的，就吃不好的，所以自己也没有贪心。

令其舍贪：令比丘舍除这个贪心。你若自己做饭，今天做这个不好吃，我明天再做好吃的！后天做更好吃的东西，再后天做更好吃的东西，这就没有止境。去到外边化缘──化这个饭，有什么东西吃什么东西，不拣择、不分别饮食好不好。不能说是今天化来的斋饭味道好，高兴的就吃，吃到把肚子胀得大大的；明天化来不好吃的东西，就不吃了。不能这样子，好的、不好的都一样吃；总而言之，吃饱就算了，这叫“去贪”。成菩提道：因为“君子谋道不谋食”，修道的人，只问“我这个道业成没成就”？不管吃得好不好。所以你们到这儿来研究佛法，我告诉你们，不要知道那个吃的东西味道好不好！

诸比丘等，不自熟食：这所有一切出家人，不立炊爨，不自己做饭吃。寄于残生：就是维持这个生命，这个身体活着就可以了。旅泊三界：我们人住在这个世界上，在陆地上住着，这叫“旅”；在水上住着，在船上睡着，这叫“泊”。我们现在在这个世界，就好像住到旅馆（hotel）一样，所以就不要这么执着。三界，就是欲界、色界、无色界。示一往还：这表示什么呢？为什么我什么都不贪呢？表示我这一回生命结束了之后，再也不到这个地方来了！这个地方最不清净了！所以去已无返：再也不到这个地方来了。就是美国这么样子漂亮的厕所、漂亮的房子，也是来一次就够了，再不要来了！不要贪恋这个厕所，厕所是臭的嘛！你贪它好干什么？这个世界也是臭的，你不要以为这个世界是干净的，这个世界就是个厕所！

演程居士

云何贼人，假我衣服：云何你做贼，尽偷东西啊？你穿着我佛教出家人的衣服，穿起来一件袍、搭起来一件衣，到那个地方，就说：“我是个法师，我可以讲经给你们听，你们大家要相信我！”裨贩如来：就贩卖如来的佛法，拿着佛法来做生意。造种种业，皆言佛法：他只知道要敛财，只知道和人化缘，叫人布施给自己。却说：“喔，这一切一切皆是佛法！你跳舞也是佛法，你喝酒也是佛法，你奏音乐都是佛法！这都是佛的八万四千法门之一！”他讲得是井井有条、津津有味。喔，你抽烟也是合佛法，喝酒也合佛法，你赌钱都是佛法；他什么都可以，甚至于你一切一切都没问题！

却非出家具戒比丘：可是怎么样？你叫他受戒，问：“你受了什么戒了？你受了具足戒了吗？”“什么叫具足戒啊？”不要说具足戒，五戒他都不懂，八戒更不明白，十戒也不用问，更不要说十重四十八轻。所以果章到那儿问“十重四十八轻”，他怎么能懂呢？这个“却非出家”，可是他就不是一个出家受了具足戒的比丘。为小乘道：他就为这一小点攀缘心，和人拉拢社会的关系，这叫“行小乘法”。

由是疑误：因为这个，他就有很多被人疑惑的地方，他自己也不明白，所以说疑误无量众生，堕无间狱：本来人家想学好的，你说遇着这么一个糊涂师父，就是前边讲那个“懵懂传懵懂，一传两不懂；师父下地狱，徒弟往里拱。”这样子，都堕无间狱了！什么叫“堕无间狱”呢？无间狱，就是“无间地狱”，没有间断的。一个人在这个地狱里也满，多人也满；一个人在这个地狱里头，没有空余的地方；多人在这个地狱里头，也不会挤迫，也没有空余的地方，这叫“无间地狱”。在这无间地狱里，永远都不会出来的，所以这是痛苦的，是很危险的！

**P2教人断偷即佛诲（分二）
Q1先出自己诲　Q2转教先佛诲
今Q1

若我灭后，其有比丘，发心决定修三摩提；能于如来形像之前，身然一灯，烧一指节，及于身上爇一香炷。我说是人无始宿债，一时酬毕，长揖世间，永脱诸漏；虽未即明无上觉路，是人于法已决定心。若不为此，舍身微因，纵成无为，必还生人，酬其宿债，如我马麦，正等无异。

若我灭后，其有比丘，发心决定修三摩提：假设等到我入涅槃之后，那时候有出家的比丘，他发心想要一定修这个定力。能于如来形像之前，身然一灯：他能在佛的前边，用刀把身上的肉挖开，在这个地方添上油来点灯，这叫“身然一灯”。烧一指节：或者把这个指头，烧去一节、两节。及于身上爇一香炷：或者在身上，例如我们在手臂上燃香，这就叫在身上爇一香炷。那么燃一枝香或者两枝、三枝，这样子。

我说是人无始宿债，一时酬毕：释迦牟尼佛说，我说这个人在无始劫以来，宿世所欠的债务，在这一个时候，就都会还了了。长揖世间，永脱诸漏：就永远不会再来这个世间来受苦了！“长揖世间”，就是这一生报尽了，再不会生到这个娑婆世界，受这种的苦恼了。他一切的漏，也都永远脱离了！虽未即明：虽然没有即刻就明白无上觉路：没有再比这高上的这个觉路。是人于法已决定心：这个人于佛法上已有这个决定的心，不会退堕了。

若不为此：假设你不这样做的话。不怎么样呢？舍身微因：你舍你身上来燃香、点灯，或者烧指。若没有种这小小的善因的话，纵成无为，必还生人，酬其宿债：你纵然成道了，你纵然开悟了，甚至于成佛，你一定再回来做人，还要还宿世的这种债务。如我马麦，正等无异：就好像我吃了九十天喂马的那个麦子，是一样的。

佛怎么九十天吃喂马的麦子呢？因为在过去生的时候，释迦牟尼佛做一个在梵志山上的梵志，带着五百个童子在那儿修道。这时候也有佛出世，这位佛出去化缘，因为家里有一个有病的比丘；有病的比丘不能出去化缘，这位佛就叫这一些比丘在斋主那儿乞多一份斋饭，回来给这有病的比丘吃。那么比丘拿着斋饭，经过梵志山，这个梵志闻见饭的香气，他就生了一种妒忌心，说是：“哎，这一些个秃头的和尚，怎么可以吃这么好的东西呢？”就说这一些个没有头发的和尚，只可以吃喂马的麦子，不应该吃这么好的东西。他这五百个弟子，也随声附和，就说：“对的，他们应吃那个喂马的麦子！”

那么释迦牟尼佛成佛了，带着五百个徒弟到这一个国家去结夏安居，这个国王早先很欢迎，把他接到国家来了之后，怎么样啊？哈，这国王又不供养这一些个和尚了！在这时候，一个喂马的马师看见释迦牟尼佛和五百个弟子都没有饭吃，于是就天天用喂马的麦子，来供养释迦牟尼佛和他五百个弟子。

释迦牟尼佛就是当初在梵志山，带着五百个童子在那儿修道的梵志，今生成佛了，这五百个童子就变成五百个罗汉。虽然都证果了，但是他在因地的时候毁谤人家，说这个比丘应该给他吃喂马的麦子，因此今生他虽然成佛了，还要受九十天吃喂马麦子的宿债，所以说“如我马麦，正等无异”。如果他不燃灯或者燃指，或者燃香在身上的话，也就像我要受九十天吃喂马的麦子那个果报一样的。

**Q2转教先佛诲

汝教世人修三摩地，后断偷盗，是名如来、先佛世尊，第三决定清净明诲。

汝教世人修三摩地，后断偷盗：阿难哪！你应该教一切世人，他想修定力的；虽然想要修行，但是应该断这个偷盗的心。是名如来、先佛世尊，第三决定清净明诲：这个就是释迦牟尼如来和以前的佛说的第三种决定不能改变的清净明诲。

**O3确定三昧得否（分二）
P1喻其不断难得　P2劝其深断方得　
今P1

是故阿难，若不断偷修禅定者，譬如有人，水灌漏卮，欲求其满，纵经尘劫，终无平复。

是故阿难：因为这个，所以阿难，若不断偷修禅定者：假设不断偷盗心，而想修习禅定的话，譬如有人：譬如有这么一个人，怎么样子呢？水灌漏卮，欲求其满：用水灌这个漏的瓶子，或者漏的酒杯、茶杯。“卮”，就是一个瓶子、茶杯。因为它是漏的瓶子，想要用水把这个瓶子灌满了，纵经尘劫，终无平复：纵然经过微尘数那么多的劫，这个瓶子始终不会满的。

**P2劝其深断方得

若诸比丘，衣钵之余，分寸不蓄，乞食余分，施饿众生。于大集会，合掌礼众；有人捶詈，同于称赞。必使身心二俱捐舍，身肉骨血与众生共；不将如来不了义说，回为己解，以误初学。佛印是人得真三昧。

若诸比丘，衣钵之余：假设所有的比丘，除了三衣、钵、具之外；在比丘，应该预备三衣，这个衣，不是都大衣，是一件五衣、一件七衣、一件祖衣；还有卧具，还有钵；这叫“三衣钵具”。除了这三衣钵具之外的东西，分寸不蓄：什么也不要，什么也不储藏，什么也不收起来的。乞食余分，施饿众生：天天乞食回来所剩的，给一切没有食物吃的众生吃。

于大集会，合掌礼众：在任何大会的里边，合掌向众为礼。有人捶詈，同于称赞：若是有人骂你的话，你要看成和称赞你一样的，不要认为他是骂你。

必使身心二俱捐舍：必使身、心这两种都舍了，也没有身了，也没有心了；心里也没有贡高心，身也没有骄傲的这种姿态；身也不骄傲，心也不骄傲。真正修忍辱的比丘，谁若骂你，你当他唱歌儿给你听呢！或者你不会骂人，他骂你，你就应该不懂他说什么的，你就当他说日语，或者讲英文。中国人没学过英文的，遇着你讲英文，他不懂；西方人没学过中文的，你讲中文，他也不懂。那么他骂你，你不骂人，不讲这个骂人的话：“喔，他大约是讲日语呢！”或者：“他是说我最好了！”明明他是骂你，你认为他是赞叹你，是讲你好话；要反过来看。

他若打你呢？你当撞着门框上，或者撞到墙上了。譬如你自己走路不小心碰到墙上，把头碰痛了，你回头打这个墙一拳：“为什么你碰我？”是不是要这样子呢？不是要这样子。你若撞到墙上，然后你再打墙一拳，你再痛多一点。那么有人打你，你也就当撞到墙上一样嘛！你不认为这是人打你，也就没有事了嘛！所以打你，你当撞到门框上；骂你，你当他唱歌呢！

身肉骨血与众生共：不单说这个，真正比丘、菩萨发心，就有人想要你身上的肉，或者骨头，或者喝你的血，你都应该舍的，和众生共同的。要行菩萨道的人，你就要舍头、目、脑、髓。头先我没对你们讲，释迦牟尼佛在吃饭那个时候，看见有只老虎饿得要死，没有东西吃了，他就把身体喂那只老虎去。你看，这老虎是世界上最恶的一种恶兽，释迦牟尼佛在因地的时候，都一样把自己的身体做布施，给这只老虎吃。我问果前能不能有这样牺牲，他笑笑，也不知道他有没有？呵呵！

不将如来不了义说，回为己解，以误初学：他不会将佛所说的不了义这个小乘法，做为他自己的说法。就是拿佛所说的法，说这不是佛说的，是他自己说的法，来耽误这个初机；他不这样子，不误初学。佛印是人得真三昧：佛印证这个人得着真正的定力了。

**N2判决邪正之说

如我所说，名为佛说；不如此说，即波旬说。

如我所说，名为佛说：像我这样说，这就是佛所说的法。不如此说，即波旬说：不像我这样说的法，这就是魔王所说的法。

**M4断妄（分二）

演程居士

阿难。如是世界六道众生。虽则身心无杀盗淫。三行已圆。若大妄语。即三摩地不得清净。成爱见魔。失如来种。

　　阿难。‘如是世界六道众生’：好像这个世界六道众生。‘虽则身心无杀盗淫’：虽然身也没有杀盗淫，心也没有杀盗淫。‘三行已圆’：不杀生、不偷盗、不邪淫，这三种的行已经圆满了。‘若大妄语’：但你要是打妄语，就是专门讲妄语，讲大妄语。‘即三摩地’：就是对定力。‘不得清净’：就是不清净，成什么呢？‘成爱见魔’：成一种爱魔或者见魔。‘失如来种’：失去如来的种子。为什么会失去如来的这个种子？就因为他专门打妄语。

　　所谓未得谓得。未证言证。或求世间尊胜第一谓前人言。我今已得须陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿罗汉道。辟支佛乘。十地地前诸位菩萨。求彼礼忏。贪其供养。

　　怎样打妄语呢？普通的打妄语那还不算，‘所谓’：就是所说的。‘未得谓得’：没有得到的，根本他对于修行上一点都不懂，也不知道怎样念佛，也不知道怎样修道，也不知道怎样坐禅，也不知道怎样持戒，就是似是而非，道听涂说的，好像说得对，但实际上是不对的。听人家讲这个道理，他说，我早就明白了，或者说，我已得道了！我开悟了！我成佛了！这叫‘未得谓得’。‘未证言证’：没有证果，他也不知道什么是初果阿罗汉，二果阿罗汉，三果阿罗汉，四果阿罗汉。他什么都不知道，却说自己证果了。‘或求世间尊胜第一’：或者想办法，好像有一天某某人说：我们是那一帮的，那一派的，我们这一帮人都应该站在一起。我是第一，我是最高的领袖。我是美国佛教开辟者，我是美国佛教始祖，第一代的祖师，尊胜第一，这么样讲。‘谓前人言’：对在他前面的人说。就是好像我现在骗你们。‘你知道我是谁呀！我就是佛啊！’对他面前的人说：‘我今已得须陀洹果’：我现在证了初果阿罗汉，我就是须陀洹。又想一想须陀洹还不够高，等一等他又说，我现在证了二果了；过了五分钟，我这么快又证了三果了，再过一秒钟，他说证了四果了。证四果后又一想，这还是罗汉，还不是最高的，于是乎你说他怎么样了？到四果阿罗汉他还不知足，辟支佛比阿罗汉还高一层，他见到人就说我是辟支佛了，‘辟支佛乘’。‘十地’：他又是十地菩萨。或者‘地前’的菩萨：即十地前之十住、十行、十回向，三贤的‘诸位菩萨’。‘求彼礼忏，贪其供养’：他为什么又说他自己是佛，又说他是罗汉，又说他是菩萨？这就是骗人，就是打大妄语。欺骗人为的是什么呢？就是叫人信仰他，不信仰就没有钱收，你信了，供养就来了。‘贪其供养’：就因为贪供养所以他也就不怕打妄语，堕落到拔舌地狱。你们打妄语，等堕到地狱的时候，地狱有一把火，有一个铁钩子，铁钩子把你这个舌头一钩，拿一把剪刀就给剪下来，这是拔舌地狱。入拔舌地狱，看你还讲大话、你还打不打大妄语？你还说不说假话？现在世界上那些哑巴为什么是哑巴？就因为打妄语打得太多了，所以再做人时，根本就不会讲话了。你想再骗人，你骗吧！看骗谁，骗个自己不会说话了。哑巴，为什么是哑巴，就因为舌头被人割去了，你看他虽有舌头，但是那舌头没有性，所以他不会讲话。那个瞎子，为什么是瞎子，因为他看不起人，他觉得他比谁都高，比谁都聪明，一切人都不如他，所以就让你看不见人，看你还如人不如人。聋子也是，你知道他怎么会做聋子的？就因为专门欢喜偷听人家讲话，人家讲话，他就到墙那儿，耳朵趴在墙上偷著听。好像现在做特务偷听人说话的，将来可能都要成为聋子的。不过你要知道错了能改，以后再也不听了；再也不说大话了，就不会做哑巴；再也不看不起人，那就不会瞎了。所以盲聋喑哑这都是诽谤三宝而得的果报。

　　是一颠迦。消灭佛种。如人以刀。断多罗木。佛记是人。永殒善根。无复知见。沉三苦海。不成三昧。

　　‘是一颠迦’：这种尽打大妄语的人，他自己未证言证、未得言得，自己不懂的事情就说懂了，这是一颠迦。一颠迦也就是阐提，翻译到中文就叫断善根，善根断了当然恶根就增长。‘消灭佛种’：这种打大妄语欺骗世人的人，就是消灭佛种，他自己的佛种消灭了。‘如人以刀’：好像人以刀。‘断多罗木’：印度有种多罗木，长得很高的，如果用刀砍它的话，他就永远不再生长。断佛种，也就像用刀砍多罗木一样，以后再也不会生长了。‘佛记是人’：佛给这种人授记。‘永殒善根’：永远都会沦落，他把善根都断了，‘殒’，就是断了。‘无复知见’：他没有所知，没有所见，也没有智慧了。‘沉三苦海’：到三涂里边去，永远都不会出来了。‘不成三昧’：他不能得定力。这三涂就是刀涂、血涂、火涂，这叫三涂海；有刀涂地狱，有血涂地狱，周身流血，有火涂地狱，堕落到这三种地狱里头。

　　我灭度后。敕诸菩萨及阿罗汉。应身生彼末法之中。作种种形。度诸轮转。

　　‘我灭度后，敕诸菩萨’：我入涅槃后，命令一切的菩萨和阿罗汉。‘应身生彼’：用应化身到这种苦恼众生的世界去。在末法之中，他或者去做人身，或者去做畜生身，或者变种种的形相，而恒顺众生。去‘度诸轮转’：去普度这一切的众生。这菩萨也一样去做畜生的，你不要以为这是骂人说：‘畜生’。菩萨都一样去做畜生的，他行菩萨道，要去教化那些个畜生，你看释迦牟尼佛，在过去生中做过鹿王，度鹿群。

演程居士

南无阿弥陀佛

演程居士

南无阿弥陀佛

悟佛知见

南无阿弥陀佛

礼敬诸佛

南无阿弥陀佛

礼敬诸佛

南无阿弥陀佛