宣化上人：般若波罗蜜多心经

德遵普贤

你若不修道就不能了生死。　



    「首」字我们再把它分开来，这「首」字上边两点，底下加一横，这个我们把它先放到一边去不讲它，单讲底下这个字。这是个自己的「自」，是说修道要你自己修，不是叫人家去修，不是光叫别人：「你要修道啊！你要了生死啊！你要做德啊！」不是这样子的，要你自己修。这个道，头一件重要的事情就是要你自己去做，所以用一个「自」字。自己做，做什么呢？这「自」上面这有一横，就找这个「一」。　



    这个「一」，「一」又有什么用呢？世界所有的一切一切，都是从这个「一」字生出来的。什么是开始？这一就是个开始，有一个然后就有两个，有两个就有三个，有三个就有四个，有四个就有五个，乃至无量百千万万万万那么多，都是从这个「一」字生出来的，所以这个「一」字就是无量。　



    无量是从「一」字生出来，无量也就是这个一。若没有一就没有无量，没有无量也就没有一。我讲这个道理呀，我相信任何人都没有法子反对的，为什么呢？因为我识数，哈！我懂这个数学。数学就是从一开始的，一为无量，无量为一。我们现在也不要一，也不要无量；也没有一，也没有无量；也没有无量，也没有一。那么变成一个什么呢？变成什么也没有，就是个「○」，变成一个「○」字。这个「○」字，就是一个圆圈圈，在英文就是那个「○」字。这个「○」字包罗万有，真空也在这个「○」字里头，妙有也在这个「○」字里头，这个「○」字从什么地方来的？它就是「一」字的变相。这「一」你把它这么一圈成圆圈，就变成「○」；你把它一打开就变成「一」了。　



    这个「○」字就是「一」字的本体，它不单是「一」字的本体，也是天地间一切一切的本体，也就是那个大光明藏，也就是那个如来藏性，也就是那个佛性。这个佛性就是这么一个「○」字，中文叫做零，英文叫做「○」字。　



    这一个「○」，就是代表如来藏性，也就是代表世界上所有一切生生化化，真空妙有、妙有真空。这个「○」字，它没有一个始，也没有一个终；你若把这个「○」字给打破，给割断了，它就变成「一」字了。这个「一」字是什么？就是无明。有了这个「一」就有了无明了，没有这个「一」的时候，这个圆圈还没有打破的时候，那就是一个如来藏性；打破这个圆圈，就变成无明了，这「一」字就是无明的开始。所以方纔我不说「一为无量、无量为一」？这一点的烦恼就生出无量的烦恼；无量的烦恼也就因为这一点的烦恼，才生出来这无量的烦恼。为什么你做了这么多的胡涂事？就因为这一点的无明；这么多的胡涂事、这么多的业、这么多的烦恼，都是从这个「一」上生出来的。所以你若想修道，就要把这个「一」字返本还源，叫它变成一个「○」字。变成「○」以后，你就可以返回如来藏性上，返回真空妙有上。　



    「首」字上面这两个点，代表一阴一阳。《易经》上说：「一阴一阳之谓道，偏阴偏阳之谓疾。」一阴一阳是个道，若是纯阴就变鬼，纯阳就变神，这叫「偏阴偏阳之谓疾」。这两点也是从这个「一」字又分开的，由这个无明就生出见惑和思惑了，这这两点也就是一个见惑、一个思惑。方才讲这个断这个见惑和思惑？这两点就是见惑、思惑。那么，有了这个见惑、思惑，就生出无量、无边那么多的惑。这么多的烦恼，都由这个「一」字生出来的。　



    你若想返本还源，就是要把这个「一」字变成「○」字。怎么变法？并不困难，你只要天天肯用功修道，去参禅打坐，就可以返本还源，变回这一个「○」字，得到你的本性大光明藏。有人说：「这种的境界，我不相信！」所以你才黑暗。因为你不相信这个法门，所以无明烦恼一天到晚也离不开你；无明烦恼离不开你，你那儿就变成一个黑气筒，禅宗讲黑气筒。这一个竹筒子里边尽是一股黑气。你若相信这个法门，就可以恢复你本有的智慧，返本还源，得到大光明藏，也就得到大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。　



    你看！就这一个「道」字的意思，我现在只讲了一点点，连万分万分万分之中的一分都还不到，若是详细地讲，恐怕再久的时间也讲不完。为什么呢？因为它太妙了。因为它妙，所以讲也讲不完。智者大师讲「妙」字讲了九旬，九十天，那么讲这个「道」字，若往清楚了讲，不但九十天，就九十年恐怕都讲不完。你看！我这一生的生命恐怕也没这么长，所以只可以讲一点点。　



    这一个「道」字，再把它讲一点点。「道」字上边这两点，方才说是一阴一阳，一阴一阳就是个「人」字；也就是说，这个道不是在天上，也不是在地狱，也不是在畜生里边，也不是在恶鬼里边，是在人这个地方呢！。每一个人都可以修这个道，每一个人都可以成这个道，每一个人本来就有这个道，不是从外边得来的。你修成这个道就是成佛道，你现在没修成这个道，这个道是不是丢了呢？没有丢。每一个人都具足这个道。所以，这两点若是往天上讲，就可以说是日月，一个点是日、一个点是月；往人身上讲，就是两个眼目。　



    那么究竟这个道，要用你的智慧眼来修这个道，要有智慧。愚痴的人是不能修这个道的，必须要有智慧；有智慧，你修这个道，把这个「一」字令它返本还源，变成这一个「零」字。这一个「○」字就是如来藏性，就是大光明藏，就是你我共同具足的那个佛性。你能恢复这个佛性，你就即生成佛，不要再等三祇修福慧、百劫种相好，不要等那么长的时间，即刻你就可以成佛。你为什么没成呢？就因为你不知道这个道，你没有修这个道，也没有人教你这个道，所以你到现在还是生了又死、死了又生，生了死、死了生；在六道轮回里头转来转去，也跑到这个「○」里头去了。跑到哪一个「○」字去呢？跑到六道轮回这个「○」字里头去了。在六道轮回转来转去，忽然而天，忽然而地；忽然而恶鬼，忽然而畜生；忽然而天堂，忽然而地狱；忽然而阿修罗，忽然又做人了，在这个里头轮来轮去，跳不出去这个轮回。你跳出去这个轮回，你打破那个「一」字，

德遵普贤

返本还源，再回到如来大光明藏，那就是你本地风光、本有的家乡，你自己本有的家乡就在那个地方。

　

    三转四谛法轮运。 「三转四谛」，前面已经讲过，就是三转四谛法轮。「法轮运」，就是来回转来转去，转四谛法门。



    七觉八正意念勤。 「七觉」就是七觉支，也就是七菩提分；「八正」，就是八正道分。再加上五根、五力、四如意足、四念处、四正勤，合起来叫三十七助道品。



    七菩提分就是择法觉分、精进觉分、喜觉分、除觉分、舍觉分、念觉分、定觉分。修行就要依照这七种的方法去修。　



    一、择法觉分。怎么叫「择法觉分」？「择」就是选择；「法」就是方法；「觉」就是明白，也就是觉悟。对于修行的方法，你应该要有正确的选择，要有择法眼。有了择法眼，你就知道什么是是法、非法、善法、恶法、黑法、白法，有一种选择的力量。你不能以是为非、以黑为白、以善为恶，你若是这样子，就是没有择法觉分，你选择法就选择错误了。　



    二、精进觉分。你选择了法之后，必须要依法修行去；依法修行，就要精进，所以要有「精进觉分」。你精进，要有正精进，不要有邪精进。正精进，就是无论你是坐禅，或者持咒，或者学教，或者持戒律，或者修忍辱，都要有一种精进来帮着你，不懈怠。你若没有精进，今天坐禅，明天又不坐了；今天持戒，明天又不持了；今天修忍辱，明天又不修了；这就没有精进觉分。有精进觉分，就是昼夜六时恒精进，昼三时、夜三时，常常都是精进不休息的。　



    三、喜觉分。你有精进了，然后就会有一种禅悦。这个禅悦就是「喜觉分」。你譬如坐禅坐得有一点工夫了，就觉得非常快乐、非常自在、非常舒服，比吃鸦片烟还舒服，甚至比任何事情都觉得快乐，这就叫「喜觉分」。也就是，在这个坐禅得到轻安的境界，是非常快乐的，但是这种境界，有的时候是正确的，有的时候也容易走火入魔。怎么会走火入魔呢？这时候，你若生出一种执着心，生出一种追忆的心，追忆：「我头先那个境界是什么样子的？」总想这个是不错的，就执着了，这时候就容易走火入魔。怎么叫「走火」？走火，就是你一执着，那个魔王就入窍了，就有一种境界现前；。你若没有执着，魔王他就没有办法。　



    四、除觉分。那么境界现前怎么办呢？这时候你就要用这个「除觉分」。「除」就是审查，审查诸恶觉观，就是不对的要把它除去，对的当然要保存。不对的就是有所执着，要把执着除去。　



    五、舍觉分。你除了执着，这个时候又有一种「舍觉分」。舍，就是叫你舍去妄想、执着，你如果不舍去妄想、执着，也就不能得到这个三昧了，不能得到这七菩提分。　



    六、念觉分。舍去这个妄想执着以后，要保存一种念念精进的念，不要忘了精进，总要念兹在兹的，念念不忘地修精进，这就是「念觉分」。　



    七、定觉分。修精进，然后就得到一种定，也就是「定觉分」。这是七菩提分，又叫七觉分。　



    八正道：第一个是正见。这个「见」是意见的见，还没有发诸于外，只是在你的意念里边有这么一个见解，这个见就是见解。你的见解要正确，要正当，如果不正当就容易走入邪途，见解正当就走到正当的途径上。怎么叫正见？譬如佛法是正当的，我应该去学去，这是正见。什么叫邪见？譬如去学习赌钱、学习游手好闲、学习懒惰、学习害人，这都叫邪见，所以正见是很要紧的。　



    第二是正思惟。「见」是意见刚发现，有了见了，然后就要有正思惟。有了见解，然后就要想一想，这是对呢？是不对？譬如：「我想学佛法是人生最正确的一件事，没有错。」这是正思惟。邪思惟呢？「我想学佛法这件事情，恐怕没有什么用处。现在都科学时代，这佛法讲来讲去的，都是教人做好事、做好人，现在哪一个人是好人呢？没有什么人做好人的，都是做坏人。他做的事情也不好，然而他又有钱用、又有酒喝，什么他都有了。」这一想学佛法没有那么好，于是乎就跟着走上邪路去了。若有正思惟就不会这样了。　



    第三是正语。有正思惟然后才能说「正语」。正语就是所说的话都是正确的，不会引人入邪途，入那不正当途。说出的话都很正确，也不讲一些好像醉话似的，或者好像那个疯癫的话似的，就讲很正确的这种语言，令一切的人听见，都很欢喜听，很愿意依照着去做去。　



    第四是正业。「业」是指身口意三业所造出来的业力，所以我们要有正确的行为，不但要正语，而且身和意也要清净。身口意三业都清净，业也就正了。　



    第五是正命。正命是指正当的活命职业。正当的职业就是一般正常人都适合的职业，不是那一些个犯法的职业。你有了正当的职业，生命也就正了。　



    第六是正精进。你做正当的事才应该精进，做不正当的事就不应该精进。　



    第七是正念。第八是正定。这是八正道。　



    四如意足就是：欲如意足、精进如意足、念如意足、思惟如意足。　

    四念处就是：念身、受、心、法这四处：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。　



    四正勤就是：还没有生的善根令它生，已生的善根令它增长，这是从善的方面来讲；从恶的方面来讲，还没有生的恶要令它不生，已经生出来的恶念令断，要令它断了。　



    五根就是；信、进、念、定、慧之根，也就是信根、进根、念根、定根、慧根。这五种的根生出来了，就会产生五种的力量，信有个信力，进就有个进力，念有个念力，定有个定力，慧有个慧力，这就叫五力。五根、五力合起来是十个；四念处、四正勤、四如意这是十二个；再加七菩提分、八正道分这十五个；共成三十七道品。　



    一旦贯通成圣果。 你修三十七道品，有一天就会豁然贯通，忽然间你就明白了，明白就证得圣果了。



    偏真有余乃化城。 你可不要住到偏真有余的涅盘上，因为偏真有余涅盘是化城，是变化出来的，不是真正的城。偏真有余的涅盘不是究竟的涅盘，

德遵普贤

所以你还要往前去修行。



    无智亦无得



藏教菩萨事六度　圆修妙觉理顿明　无智破执空诸相　不得非证了法融

于一毫端现宝剎　坐微尘里转法轮　此语说出鲜诚信　未悉知音有几人




    「智」就是智慧；「得」就是证得的果位。那么到这种的境界，智慧也不要了，所证得的果位也没有了，什么希望也没有。我们一般学佛的人都想要学智慧，有了智慧，就证得佛果。现在这个般若智也没有了，所想要得的佛果也没有了，无所得了，这是空了。但这不是没有智，也不是没有得，就是没有这种执着这个智慧，也不执着我要有所得了。　



    藏教菩萨事六度。 这一个阶段，是说的这个藏教菩萨，藏教菩萨就是三藏教的菩萨。藏教菩萨所修的，是有智、有得的法门，这叫事六度。有事六度，有理六度。理六度，就只有一个理，没有事相，没有执着了。事六度，就还有所执着，执着什么呢？执着有众生可度，执着有佛道可成。执着有众生可度，这是有智；执着有佛道可成，这是有所得。那么现在是无智，没有执着这个事六度了。



    什么叫「事六度」呢？事六度就是：　



    第一、以布施度悭贪。你若布施人，行这个布施度，你就不能悭贪，你若悭贪就不能布施了，所以你这一布施，把悭贪心就度去了。

　

    第二、以持戒度毁犯。你受持戒律，就没有染污，非常清净，好像宝珠那么样光明。你若不持戒就染污，染污就是肮脏，也就是不洁净、不干净了。你不持戒，就好像一张白纸染上黑墨，越染越黑；你持戒，那白纸本来就是白的，是清净的。所以持戒就度染污，染污就没有了。　

    第三、以忍辱度瞋恚。你修忍辱就没有脾气，你若有脾气就没有忍辱，所以修忍辱瞋恚就没有了。　



    第四、以精进度懈怠。为什么我们天天要精进、精进、勇猛精进、勇猛精进，因为你这一精进就不懈怠、不懒惰了。不精进就是懒惰，精进就把懒惰给度过去了。　



    第五、以禅定度散乱。修禅定修的时间久了，有工夫就会定住了，有了定力，就不散乱了。　



    第六、以般若度愚痴。般若把愚痴就给度过去了。这是事六度。

　

    事六度就是有事相可见，有形象可表现的。譬如你布施就不悭贪了，但还有一个执着，「我这回做布施，我就没有悭贪了。」你若是行理六度，根本就施而未施，布施也就像没有布施似的，无所执着了。这理六度也就是圆教修的「无作六度」，一点执着也没有，作了等于没有做一样。所以叫「无作」。施而未施是可以，但是不能说未施而施，不能说没有布施也就是布施了，不能这么样子讲的。你布施了然后像没有布施可以，不能说没有布施就是布施了。这事六度，是藏教菩萨所修的，所以说「藏教菩萨事六度」。　



    圆修妙觉理顿明。 圆教菩萨修理六度，圆教菩萨也就是妙觉菩萨，和别教菩萨都是修的理六度，所以能「理顿明」，他即刻就明白这是施而未施、度而未度，所以说「无智亦无得」，根本就没有事六度的执着了。



    无智破执空诸相。 「破执」，无智就是破还有般若这个执着。「空诸相」，一切相都空了，所以说「无智亦无得」了。



    不得非证了法融。 「不得」，就是无所得；无所得，也就是不执着证得佛果，就是「上无佛道可成，下无众生可度」。这不是说没有众生可度，只是度而未度，虽然灭度一切众生，而「无一众生实灭度者」，没有一个众生是他所度的，这就是没有执着。「无智亦无得」，就是不要执着这种的智和得。这个「无」就是一个大圆镜智。在大圆镜智里没有一切执着，这就叫「了法融」。



    于一毫端现宝剎。 证得这个境界，就可以在一个毫毛的梢上现出来一个宝王的剎，这是小中现大。



    坐微尘里转大法轮。 坐在一粒微尘里，可以转大法轮，这是《楞严经》上的道理



    此语说出鲜诚信。 这种话说出来，很少人能相信的。



    未悉知音有几人。 既然很少人相信，可不知道有多少个是知音人，也就是说明白这个道理的，不知道会有多少人。虚老说：「走遍天涯寻知己，未知若个是知音。」「天涯」就是天的边，走到天边去找知己。知己，就是知道自己的朋友。「未知若个是知音」，不知道哪一个是知音的。怎么叫知音呢？就是知道我说的这个话的意思，这叫知音。我说出的话没有人懂，这就没有知音；有人明白这个话的意思、道理，这就有知音了。有人说：「法师！你这一讲呀，我明白你说什么了。」那你就是我的知音。若说：「我不明白！」那你就不是知音了。或说：「我也明白，也没有明白。」那你也是知音，也不是知音。知音、不知音，在什么上看呢？我说偈颂，讲道理，谁依照这个道理去修行，谁就是知音；谁不依照这个道理去修行，谁就不知音。知音、不知音，就是你信不信，你信我所说的道理，就是知音；不信我所说的道理，就不是知音。我所说的是什么道理？是「于一毫端现宝王剎」，在一个毫毛的头上现出一个诸佛国度。宝王剎就是佛说法教化众生的一个国度。「坐微尘里转大法轮」，坐到一粒微尘里边，在那里边说法教化众生。这些境界都是小中现大的境界。你明白这些境界，就是知音；若不明白，就要学佛法，等你也可以坐到微尘里转大法轮的时候，就明白了。



    以无所得故。菩提萨埵。依般若波罗蜜多故。心无罣碍。



无修无证无所得　有相有为有尽时　菩提萨埵悟斯理　依据般若彼岸齐

心无罣碍离报障　性具真空泯言思　寄语来贤求诸己　头上安头最愚痴




    前边讲了无智亦无得，「无智」，没有这个藏教菩萨事六度的智慧；「无得」，无得二乘有余的涅盘。　



    「以无所得故」，「无所得」是本经的宗趣，这部《般若波罗蜜多心经》有什么宗旨呢？就是破去你的执着，令你没有执着有所得的心，没有执着证果的心，要证而无证、无证而证。怎么叫「证而无证」？你证得这个果，不要有得果的这种执着；没有这种执着，这才是真正的得到究竟涅盘。所以「无所得」是本经的宗旨。　



    「菩提萨埵」，菩提萨埵就是菩萨。「依般若波罗蜜多故」，

德遵普贤

他依照般若波罗蜜多这种深智慧的法去修行。修行得到什么呢？得到「心无罣碍」。我们人所以不能自在，就因为有所罣碍；有所罣碍就不能自在；无罣碍就得到自在。无罣碍就能破除报障。现在讲到本经的宗趣和力用了，「无所得」是本经的宗趣，「破除三障」是它的力用。本经的宗旨就是以实相无所得为宗。现在因为「无所得」的缘故，「菩提萨埵」，就是菩萨他依照深般若这个法门来修，就破除报障了。障有三种：报障、业障、烦恼障。「心无罣碍」就能破报障；你有所罣碍，这个报障就破不了。无罣碍就是怎么呢？就是得到人空、法空，证得人、法二空这种境界。　



    无修无证无所得。 到这种程度就无修了，为什么？修完了。也无所证了，为什么？已经证得了。他已经「所作已办，不受后有」了。他所应该做的事情都做完了，大事已毕，所以叫无证、无所得。那么无修、无证是不是能有一个所得呢？也无所得。你若有一个所得，就有所执着。



    有相有为有尽时。 你若是着到相上，或着到有为法上，都会有穷尽的时候，不会永远无尽的。你若想无尽就要无修、无证、无所得。你什么也无所得了，这时候就是无罣碍了。



    菩提萨埵悟斯理。 Bodhisattva 、菩提萨埵是一样的，什么叫「 Bodhisattva 」呢？在中国人叫菩萨，具足就叫 Bodhisattva ，这是印度话，翻译成中文，「 Bodhi 」翻成觉，「 sattva 」就翻译成有情， Bodhisattva 就是觉有情，觉悟一切有情。什么是有情呢？这个「有情」不是单单指人说的，凡是有血、有气、有生命的都叫有情，没有生命的就叫无情。菩萨觉悟一切有情，是要令一切有情都得到和他一样的觉悟；也就是他自己会念〈楞严咒〉，也愿意其它人念〈楞严咒〉，不是说单单我自己会念就好，不欢喜其它人念，表示自己和其它人不同，不是这样子。也就是自己得到什么利益，也欢喜其它的人得到什么利益；我自己听经得到听经的好处，我明白做人学佛的道理，我也劝我的亲戚朋友都来听佛法、学佛法，都得到同样的好处，这也叫觉悟有情。



    「菩萨」又有另外一个讲法，是有情中的一个觉悟者。这个菩萨他原来是什么来的呢？原来也是一个有情的众生，不过他觉悟了，成为众生之中的一个觉悟者。因为他在众生之中得到觉悟，所以现在他也要觉悟一切众生，这就是「菩萨」的意思。　



    菩萨又有通教菩萨、别教菩萨、圆教菩萨、藏教菩萨，藏、通、别、圆四教都有菩萨。你心量小，就是藏教的菩萨；你心量再大一点，就是通教的菩萨；你心量再发得广大一点，像普贤菩萨或者观世音菩萨、地藏王菩萨、文殊师利菩萨，这就是圆教的菩萨；你若比圆教差一点，就是别教的菩萨。又有十地菩萨：初地菩萨、二地菩萨、三地菩萨、四地菩萨、五地，乃至十地菩萨。菩萨也有很多种，不是只是一种菩萨；菩萨里边又有千差万别，就好像我们人有很多的阶级一样。总而言之，菩萨觉悟前边所说「无所得」的这个道理，他明白「心无罣碍」这种的法，所以他「心无罣碍」了。　



    依据般若彼岸齐。 他依照这个深般若，登到彼岸。「彼岸齐」，就是波罗蜜，就是到彼岸了。



    心无罣碍离报障。 你这个心没有罣碍，就离开你这个报障了。什么叫报障呢？我们这个身体就叫报障。为什么我们有这个身体？就因为有所罣碍。你若无罣碍了，也就是苦乐一如，也无苦、也无乐；也就生死一如，也没有生、也没有死，生也就是死、死也就是生，生死都无动于衷了。苦乐一如也就是顺逆一如，在顺的境界是这样子，逆的境界也是这样子。总而言之，没有什么可以把他的心给摇动的。为什么不能摇动他的心呢？因为他无罣碍了。有所罣才有所碍，无所罣就无所碍。



    这「罣」是怎么样呢？就是吊上，在这儿挂着。「碍」，就是有所障碍。你若无所罣，根本就没有一个罣，又怎么会有个碍呢？你能无罣就无碍，所以说「无所罣碍」。无罣碍，也就是了生死了，这时候是「生死即涅盘，烦恼即菩提」。二乘人在他没明白这个道理的时候，你就告诉他：「烦恼即菩提，生死即涅盘。」他就慌上来了，就要跑了，说：「我从来没听见这个法，怎么『烦恼即菩提，生死即涅盘』，这个我不相信！」二乘人不相信这种道理，所以现在说的是菩萨。　



    菩萨悟得「烦恼即菩提，生死即涅盘」，只要你能回头转身，能以一回头就是了；就是你一转、一转身也就是了。为什么我们不明白菩提？就因为我们背觉合尘，你再能背尘就合觉了。心无罣碍这个时候对一切生死、苦乐、顺逆的境界都无动于衷，这就无罣碍。这个时候就离报障了，这个身体的障碍就会离开了。我们为什么离不开这个身体？因为我们把身体看得很重。所有的人求名、求利，日夜奔波忙碌，为的什么？就为了这个身体。想法子给这个身体做个好好的奴隶，做个好好的马牛，不愿意对不起这个身体。可是这个身体对你毫不客气，为什么呢？你对它再好，啊！好像那个波斯匿王在孩孺的时候，肤腠也润泽，气血也充满；等到老的时候，就「发白面皱，逮将不久」了，发也白了、面也生了水波浪了。面上的皱纹就好像大海的波浪似的，在这脸上一层一层的走。「逮将不久」，很快就会死了。这都是因为有罣碍，罣着这个身体就有报障。你若无罣碍了，不执着这个业报的身，就是无我了，无我就没有报障了，所以才说「心无挂碍离报障」。　



    性具真空泯言思。 你这个自性，你这个佛性，具足真空实相这个道理，但是你若达到自性的真如本体，那就没有什么话可讲了，也没有思想可思了，这叫「泯言思」。



    寄语来贤求诸己。 「寄语」，我有一句话要告诉将来的贤人、将来的修道人。怎么样呢？「求诸己」，你若想要无所得、无罣碍，就要求诸己，不是向外驰求，不是到外边去找这个道理。「无修、无证、无所得」这个道理，是要你自己回光返照、反求诸己，才能得到的。



    头上安头最愚痴。 如果你向外去找，到外边去找这个道，那你就是一个最愚痴的人。就好像在这个头上又安一个头，

德遵普贤

这是不是最愚痴呢？这是最愚痴一等人。不要头上安头再向外驰求，要回光返照，回头转身。回头，就回过头来；转身，你就把身转过来，就得到了。你若转不过身来，那你就得不到。



    无罣碍故。无有恐怖。远离颠倒梦想。



无罣碍名真放下　再无恐怖业障除　远离颠倒生相破　梦想粗细沙惑如

三障消融圆三德　六根互用证六通　会此妙理亲受用　知者易悟昧难途




    「无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想」，这是说你若是无所罣碍，就没有恐怖，就不怕了。没有恐怖，就能远离颠倒梦想，一切的颠倒、梦想都没有了。没有恐怖就破除你的业障，没有颠倒梦想就破除你的烦恼障。　



    这个「无罣碍」是很不容易做得到的，好像说我什么都不想，我就想我的父亲、母亲，不错这是孝道，虽然是孝道但这也是罣碍。或者说我什么都不想了，我就想着我的儿子和女儿，这是一种慈悲心，虽然是慈悲心也是一种罣碍，这是好的罣碍。又或者说我有个朋友，很久没有见面了，我朝思暮想，早晨也想、晚间也想，虽然这么想，但是就见不着面，这也是罣碍。总而言之，你放不下的就是罣碍，你能放下就是无罣碍了，所以说「无罣碍名真放下」，这才是真正的放下了。　



    讲到这个地方，我想起我在中国的时候，在苏州灵岩山遇到一个真正放下的和尚。我在去年暑假的时候讲过一次，不过有很多人没有听过，所以再讲一次。这个和尚是参禅的，一天到晚参禅打坐，他的名字叫大休。这个大休禅师，他专门参禅打坐，以后他真放下了。怎么放下呢？我告诉你，他写了一幅对联，他说：「无大无小无内外，自休自了自安排。」无大，也没有大；无小，也没有小；无内外，也没有内、也没有外，你说这是个什么？「自休自了自安排」，我自己休、自己了，自己安排自己的事情。他安排什么事情呢？很奇怪的，他在那个石壁上凿出个窟窿来，这窟窿正能坐下一个人。他又用石头做了一块石门，这个石门又用铁凿上，可以开、可以关的。他就自己坐进那石壁里，把石头门关上，就圆寂了、入涅盘了，就了了！你说这多简单。　



    无罣碍名真放下。 什么都不执着了。



    再无恐怖业障除。 为什么恐怖？就因为有业障；你没有恐怖，业障也没有了。



    远离颠倒生相破。 我们众生就是颠倒；若能离开颠倒，就是生相无明也破了。



    梦想粗细沙惑如。 你若没有颠倒，就没有梦想了；没有梦想，也就没有粗惑、细惑，也没有尘沙惑了，都是合真如的妙理了。



    三障消融圆三德。 这时候你的业障、报障、烦恼障都消融了。「圆三德」，解脱德、般若德、法身德，这三德也圆满了、圆融了。



    六根互用证六通。 你能以六根互用，每一根有六根的这个妙用，这你就能得到六通了。「六根」就是眼、耳、鼻、舌、身、意。每一根有每一根的妙用，但是现在六根互用，每一根都有六种的妙用。「证六通」，你这时候天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏尽通、神足通，都会证得了。



    会此妙理亲受用。 你明白这种微妙的道理，你自己就会得到真正的受用。



    知者易悟昧难途。 你明白了，就容易觉悟这个道理；你若不明白，就会误入歧途，就会走错路。



    究竟涅盘。三世诸佛。依般若波罗蜜多故。得阿耨多罗三藐三菩提。



德无不备诸障蠲　究竟圆寂号涅盘　过去未来及现在　三世诸佛本同源

依此般若波罗蜜　至正等觉无上仙　行人但能勤精进　何愁不获法性田




    「究竟涅盘」，因为你把这个报障破了，业障破了，烦恼障也破了，就会远离这个颠倒梦想。这个梦啊，梦想由《心经》这句话来研究，我们所有的九法界众生都在作梦呢！菩萨作上求佛道、下化众生的梦；他要成佛道、要度众生，这都是在作梦。缘觉所作的梦，就作什么梦呢？作独善其身的梦。他住到深山穹谷里边去，做一个自了汉，这叫独善其身，没能兼善天下，这也是作梦。声闻呢，就作偏空的梦，作偏真有余涅盘的梦。天人呢，就作一种安乐的梦，他在那地方受胜妙乐，觉得非常快乐、非常自在，非常安乐。人就作名利梦，求名、求利，发财、升官，在这一生之中颠颠倒倒、以苦为乐，天天这么忙碌，无非是作的这个名利梦。阿修罗作什么梦呢？阿修罗作斗争的梦，好像现在某一个党和某一个党去斗争，这都是阿修罗的境界。阿修罗就是好斗争，所以就作斗争的梦。地狱就作受苦刑的梦，饿鬼就作饥饿的梦，畜生就作愚痴的梦。所以九法界里，每一个法界都有它的梦，唯独佛没有梦，所以才说究竟涅盘。　



    「涅盘」，涅者是不生，盘者是不灭。不明白佛法的人，就说涅盘就是死了。这个「死」和死不同，怎么说呢？这个「死」是你愿意死，这个「死」是你知道死，这个「死」是你明白死。怎么叫愿意死呢？因为你「所作已办，梵行已立，不受后有」。你所应该做的事情已经做完了，清净的行已经立出来了，不受后有，你就愿意入涅盘，到不生不灭这个境界去。这个入涅盘是预知时至，你预先会知道：「喔！我预备在什么时候入涅盘了，我去圆寂了。」所以这是知道你的死。　



    怎么明白死呢？你在将要入涅盘的时候，是明明了了，身无病苦、心不贪恋、意不颠倒。身也没有病、也没有痛苦，心不贪恋，这个心对财、色、名、食、睡，这五欲都不贪了。心不颠倒，一般人将要死的时候，意念就颠倒了，神智就不清了。有修行的人将要入涅盘的时候，是自己明白，「在某年某月某日某时，我要入涅盘了。」向大家讲得清清楚楚的，这个就叫明白。涅盘并不是死，涅盘是没有生，也没有死了。为什么你会死？就因为你有生。你若没有生，就没有死了。

　

    德无不备诸障蠲。 怎么叫「究竟涅盘」呢？德行圆满了，一切障碍也都没有了，这就叫圆寂，也叫涅盘。



    究竟圆寂号涅盘。 这个「圆寂」是涅盘的翻译。涅盘是梵语，翻译成中文就叫圆寂，意思是道无不圆，德无不寂。修道已经圆满了，德已经到寂静处了，也就是到那个至极处，和常乐我净的涅盘德相契合了，

德遵普贤

所以就得到寂静的乐了。「号涅盘」，这就是个涅盘。



    过去未来及现在。 不单菩萨依照这个法门来修行，就是过去世诸佛、现在世诸佛、未来世诸佛，这三世诸佛也都是这样修行的。



    三世诸佛本同源。 三世诸佛都是依照这个深般若、妙智慧来修行，才得到这阿耨多罗三藐三菩提，得到无上正等正觉的。「无上」，没有再比它高上的了，是什么呢？就是佛。「正等」，这是菩萨。「正觉」，这是二乘。正觉就和凡夫不同，凡夫因为不觉，所以做错了他也不知道是错，或做错了不知道改悔，这叫不觉。正觉就是二乘，二乘是声闻、缘觉，他因为得到正觉，正当的觉悟，所以和凡夫不同。但是他没有能正等，没有得到菩萨六度万行，不能行自度度他、自利利他这种的菩萨道。他是一个自了汉，只管自己，不管其它人，所以没有能正等。菩萨得到正等了，正等就是正等于佛，就叫等觉菩萨。这等觉菩萨和二乘又不同了，二乘是自了汉，菩萨是自利利他的。菩萨虽然正等，可是没能无上，唯有佛是无上，叫无上士、调御丈夫，所以他的果位叫无上正等正觉。



    依此般若波罗蜜。 三世诸佛都依这种的妙智慧、深般若才到彼岸。



    至正等觉无上仙。 「至」当个「到」字讲。「无上仙」，就是佛，佛也叫大觉金仙。



    行人但能勤精进。 修行的人只能向前勇猛精进，不可以向后退，不可以「一日曝之，十日寒之」，晒一天太阳，就放到雪柜里去冰冻十天。修道要年年修、月月修、日日修、时时修、刻刻修，刻刻精进、时时精进、日日精进、月月精进、年年精进，所有一切时、一切处都要精进。不是今天精进，明天就往后退了；也不是向前走一步，向后退四步。不要这样子，这样子就不是精进了。



    何愁不获法性田。 你若是能精进，就能得到这个「法性田」。用田来譬喻法性，这个田只要你勤耕耘就会收获的。法性田，就是你自己修这个法身，自性圆满就成佛了，也就好像法性的田长出来，有结果了。好像有一个人行精进，他一晚间没有睡觉就修道。修了一晚间怎么样呢？他白天睡觉，这也等于不修行一样的，也谈不上精进。不是说：「你们都睡觉，我不睡觉，我来修道。」然后白天人家不睡觉你睡觉，这就不是精进了。你晚间不睡白天睡，一样的。



    故知般若波罗蜜多。是大神咒。是大明咒。是无上咒。是无等等咒。能除一切苦。真实不虚。



是大神咒难穷测　是大明咒照三千　是无上咒臻觉果　无等等咒至极巅

除一切苦轮回息　真实不虚各向前　以上显说深般若　略解东西祖师禅




    「故知般若波罗蜜多，是大神咒」；「故知」，因为上边所说这种种的道理，所以就知道这个般若波罗蜜多，这个妙智慧到彼岸这个法，这就是大神咒。什么叫大呢？大，是对小而言大。这个大是大而无外的大，再没有什么东西在这个大的外边，若有东西在这个大的外边的，这个大就不算大，它是小。因为它是大而无外，就没有再比它大的了。「神」，怎么叫神呢？神就是不可思议。这个「神」字和「妙」字的意思差不多，不过「妙」是个不动的意思，「神」是个动的意思，有一种动。「妙」是在那儿不动而洞了一切、明了一切，所以它不用动。这个「神」呢，不动它就不神了。所谓「神通神通」，通就是通过去了，这个「通」也就是动的意思。　



    佛在他方国度教化众生、成道、入涅盘，这个「妙」在这儿不用动就知道了；这个「神」呢要到那个地方才知道。好像火箭要到月宫里去，才知道月宫的泥是什么样、土是什么样、月球是什么构造的，怎么一回事他知道了，这是有一点「神」。这个「妙」是不用到那地方，就已经知道月球是怎么回事，也不必用算术来算，也不必用科学的理论来推论就知道了，这就是「不动道场，而觉了一切」。「神」就要动道场，要到那个地方才知道。　



    究竟「神」是个什么样子的呢？它有形相没有？这大神咒是没有形相的，所以说「难穷测」。「咒」，什么叫咒？英文叫什么？ mantra. 什么叫 mantra ？ mantra ，叫你慢慢的念？不是的。这个咒有一种不可思议的境界，它有四个意思。　



    第一个意思，所有的咒都有鬼神王的名字，好像毗舍遮、鸠盘荼，这都是鬼神王的名字，你一念这些鬼神王的名字，那些小鬼、小神、就都老实了。为什么？他会想：「喔！你怎么认识我们这个鬼王？你怎么认识我们这个神的王？」所以这些小鬼和小神就不敢不守规矩了，就要老老实实的。　



    第二个意思，咒就好像军中的密号似的，军中的密号就是军中的口令。在军队里头每一天都有不同的口令，这口令只有自己人才知道，外边的人就不知道。譬如今天的口令是「胜利」 victory ，整个军队都知道这是今天的口令。如果我见到一个不认识的军人，就问：「口令？」他说：「胜利。」这就对了，大家知道这是自己人了。如果我问他：「口令？」他答：「吉祥。」这就不是了，就要开枪、就要打了。为什么呢？因为你不是自己人。这个咒就和这口令一样的。我们在这儿念咒，那鬼神一听：「这是我们的口令，是这样子。」它们就都老实了，就都守规矩了。如果不是，它们就要和你来斗一斗了。　



    第三个意思，咒是一种秘语，秘密的语，其它人不知道，只有这个人他才知道。知道怎么样呢？就好像有一个本来很穷、很微贱的人，跑到外国去了，外国人也不知道他是什么人。他就说：「我就是某某国的国王，因为国家政变，军人倒戈，所以我偷着跑出来，跑到这里来逃难。」这个国王以为他是真的，就把公主嫁给他做太太了。和国王的女儿结婚以后，这个穷贱的人就自以为：「我这是国王的身份了。」就装模作样的，一天到晚的发脾气， too much temper 。有一个认识他的人，知道他原来只是一个穷贱的人，就来对这个公主说：「他再要发脾气，妳只要说『本来是一个贫贱人，远游至他国，何必这么多瞋呢？』他就不敢再发脾气了。」公主这么一讲，这个人想：「喔，她知道我的根底了。」真的就再也不敢发脾气了。咒也就好像这个意思似的，你一念咒，

德遵普贤

鬼神以为你知道它的根底，知道它是怎么回事了，所以也就不敢对你不守规矩了。　



    第四个意思，咒是诸佛的心印、密语，唯佛与佛才能知道，其余的众生都不知道，所以咒语不翻。虽然不翻，但是一句咒语念出来，也是「一音演说咒，众生随类各遵守」，众生听到这个咒也都明白。我们人虽然不明白，可是鬼明白、神也明白，畜生、阿修罗、妖魔鬼怪都明白，所以你一诵咒，它们就都老实了。就好像有一个国王，向他的臣下要「先陀婆」。这「先陀婆」是梵语，有四种东西都叫这个名字。这四种东西是什么呢？盐也叫先陀婆，水也叫先陀婆，大小便那个东西也叫先陀婆，还有马也叫先陀婆。所以这国王说：「我要先陀婆。」所有的臣子都不知道他是要盐、是要水、是要大小便那个东西，还是要马。这有智慧的人，一听他在什么时候要，就知道他在要什么。譬如他吃饭的时候要先陀婆，当然他就不会要大小便那个东西了，一定是要盐了；他走路的时候要先陀婆，一定就要马了；看他渴了的时候要先陀婆，一定就是要水了；那么看他也不渴、也不是吃饭、也不是走路的时候要先陀婆，当然就要大小便那个东西了，所以这有智慧的人一看就知道了。咒虽然也有很多的意思，但你一念出来，有智慧的鬼神听见，它就懂了；其余不懂的，也就要跟着那个懂的去做了。　



    是大神咒难穷测。 「难」，就是很困难、很不容易的；「穷」，就是穷尽了；「测」，就是推测。言其这个大神咒，你没有法子想象它，没有法子能知道它，也就是不可思议的一种境界。以前我讲过这个「妙」字和「神」字。这个「神」也是一种不可思议，但它是属于动的；「妙」也是不可思议，但它是属于静的，动静都不可思议的。动中的不可思议就是神，静中的不可思议就是妙，所以神也就是妙，妙也就是神，若不神也就不会妙，若不妙也就不会神，所以这「大神咒难穷测」，是没有法子知道。所以我现在讲，也没有法子把它讲得明白，因为它太神了、太妙了。如果不是神妙就可以讲得出来，神妙是讲不出来的。　



    是无上咒臻觉果。 「无上咒」，没有再比它高上的，就是到佛的果位上，佛的果位上叫「无上」。你一念这部《般若波罗蜜多心经》，就会由凡夫地一步、一步地走到佛地去，走到觉果上去，所以叫「臻觉果」。「臻」就是到了，到那个觉果的地方。　



    无等等咒至极巅。 「无等等咒」，无等就是没有再可以和这个等了，这也就是到最终的那个佛果，最终的那个究竟觉，所以说「至极巅」，好像山似的到那峰顶上了。　



    除一切苦轮回息。 你看！最要紧的是这个「除一切苦」。如果它不能除一切苦，那就是没有什么大用处；「能除一切苦」，什么苦都可以除。无论是三苦：苦苦、坏苦、行苦；或者八苦：生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦，还有最难降伏的五阴炽盛苦，都能除去。这五阴炽盛苦是最不容易除，可是它也能除去。「轮回息」，脱出轮回才能轮回息，如果不脱出轮回，这轮回不会息的。这就是要了生死、出轮回，所以说轮回息。并不是把这三苦、八苦没有了，就可以了生死、出轮回，要怎么样子呢？要把见爱苦了了、欲爱苦了了、色爱苦了了、无色爱苦了了、无明爱苦了了，这五住要究竟，二死永亡，才能了生死。　



    五住，就是方才说的，也有的叫见爱住，就是见爱的烦恼；欲爱住，欲爱的烦恼；色爱住，色爱的烦恼；无色爱住，无色爱的烦恼；无明的烦恼，这是五住。怎么叫「住」呢？「住」就是坚牢、坚固的意思，在这儿不动了。譬如这个「见」，你一见到这个境界，就对境起贪爱，对着这个境界生出一种贪爱心。没有看见的时候，没有这种贪爱，一看见了生出一种贪爱，这叫「见爱住的烦恼」。欲爱住这是欲界天，色爱住这是色界天，无色爱住这是无色界天。这无色界天虽然它寿命长，但是烦恼还没有断，无明也没有断。无明爱住是无明烦恼。这五住也叫无明苦、无色爱苦、色爱苦、欲爱苦、见爱苦。我们一般人都着住到这上面，着住得非常坚牢，所以叫五住。这五住的烦恼若详细讲，很久也讲不完的，现在就讲讲这个名字。　



    二死永亡，「二死」，有的没有听过经的人就说：「喔！二死，要死两次？」这个是两种的死，不是死两次。人有两种的生死，不是一种的生死。两种的生死是什么呢？分段生死和变易生死。什么是「分段生死」？就是你有你一分，我有我一分，这叫分；你有你的身段，我有我的身段，这叫段。我五尺八寸高，他就六尺多，比我更高，所以我叫他将来作一个高僧，现在还不是高僧，等将来。由生那一天到死那一天，这也是一段；由你脚下边到你头上边，这都是段，这叫「分段生死」。「变易生死」，四果阿罗汉断了分段生死，但还没了变易生死，这变易生死要菩萨才能了。　



    「菩萨」，说起这菩萨的名是很神圣的，中国人说菩萨，这是一个简称，具足就叫 Bodhisattva （菩提萨埵）。有的人不是菩提萨埵，他却自认他是菩提萨埵；有的人是菩提萨埵，他却不承认他是菩提萨埵。你看！这很奇怪的，不是菩提萨埵，他说是菩提萨埵，是菩提萨埵，他说不是菩提萨埵，你说这究竟是怎么回事？不是的，他又说是；是的，他又说不是。不是的就不是，是的就是，不用说。那菩提萨埵不是自己卖招牌，自己卖报纸说：「你认识我不认识我呀？我是菩提萨埵呀！」不是这样的，是怎么呢？　



    这个菩提萨埵，要存菩萨心肠、行菩萨行，做菩萨事，不是口头上说：「我是菩提萨埵。」就是菩提萨埵了。在口头上说「我是菩提萨埵」的，那就是魔障鬼、业障鬼。为什么呢？就好像有一些个邪神外道扶銮的，他就冒充「我是关帝公，关帝公来了！」其实怎么样？其实他只是个小鬼，甚至于连小鬼都不是，他就是一个畜生变的，那种邪知邪见的黄皮子，就像《法华经》讲的那个鼬鼠，牠去冒充这个神、那个神的。真正是菩提萨埵，不必说：「嘿！你看我是菩提萨埵。」好像美国总统无论到什么地方，

德遵普贤

都不用自己介绍说：「嘿！我是美国总统，你认识我不认识我呀？」不用这么讲嘛！他不自我介绍大家也都知道，这尼克松美国总统来了。所以不必自我卖报纸，说：「我是菩提萨埵。」不必的。　



    所以你是菩提萨埵，人也认识你；不是菩提萨埵，人也认识你。那么菩提萨埵是有什么证据呢？我告诉你，菩提萨埵了了二种生死，分段生死了了，变易生死也了了。什么是变易生死？一念生一念灭，没有在那个定中，这就是变易生死。「那伽常在定，无有不定时」，常常在定里头，那就了生死了。了了分段生死和变易生死，这才是真真实实的菩提萨埵，但是你可不认识，妙也在这个地方。真菩提萨埵，你不会认识的，你若认识真菩提萨埵，你也是菩提萨埵了。分段生死了了，变易生死也了了，五住也究竟了，二死永亡了，这才真正叫除一切苦；轮回了了，这才是真正的菩提萨埵。　



    真实不虚各向前。 「真实不虚」，绝对不是假的。「各向前」，你赶快向前去修行。你愿意做菩提萨埵吗？愿意做菩萨，就向前去修行、向前勇猛精进；不要学那个懒惰的沙弥、懒惰的比丘、懒惰的居士，一天到晚睡大觉，眼睛总睁不开。我踢他两脚，他也不知道是怎么回事。我说：「就快变蛇了，你赶快的醒来。」也不知道他看清楚没看清楚，就「呀呀呀」的，我看了就很好笑的。　



    以上显说深般若。 以上所说的《般若波罗蜜多心经》都是显说，后边这几句就是密说了。　



    若解东西祖师禅。 我前边所作的偈颂，这是略略的解释解释东方祖师和西方祖师坐禅的方法。坐禅的方法是什么呢？前边第一首就说：「回光返照观自在，觉悟有情即萨埵。」人人都有如来智慧德相，但以妄想执着不能证得。你想要得到如来智慧德相，必须要不执着。你能不执着，能回光返照，再把这一些个偈颂读熟一点，你就去参禅打坐，东方祖师的道理在这里边，西方祖师的道理也在这里边。　



    以前所说的东西，是指印度和中国，印度叫西方，中国叫东方。现在的东西不是印度也不是中国，是哪国呢？东是东方，西是西方，这个方向还没有变，可是境界是改了，东就是东方人，西就是西方人。东方的祖师很多了，现在就像流水似的，流到西方来了，西方现在也就要出祖师了。那么你们谁愿意做祖师，就不要尽挂着睡大觉，那就可以办得到了。　



    现在这个东也不是东，西也不是西了，所谓「不是东西」，连南北也没有了。为什么呢？现在的人和月球拉拢上关系，所以我们这一边又不知道到哪一边去了，南北东西都没有了。现在我们都成了一元化，都成了一个中，中也没有个中，变成「大而无外、小而无内」，也没有大小，也没有内外了，就是我以前讲的「无大无小无内外，自休自了自安排」的境界。你们若能无大无小无内外，自休自了自安排，你看那有多妙呀！那真是一点麻烦也没有了。这「无大无小无内外」的境界，究竟是个什么？你若明白，不要我说你也明白了；你若不明白，我说出来你也不明白。　



    故说般若波罗蜜多咒。即说咒曰。揭谛揭谛。波罗揭谛。波罗僧揭谛。菩提萨婆诃。



咒乃密分匪思量　如王诏旨佥同遵　亦似军中秘密令　问答不符便执行

大乘妙理离分别　凡夫知见妄缘真　因指望月指非月　藉咒明心咒即心




   这个咒没有翻的，翻译不出来，这叫翻字不翻音，是五不翻之中的翻字不翻音，所以就不讲它了，讲了附会牵强，也是没有什么意义的，现在讲这个偈颂。　



    咒乃密分匪思量。 咒是属于密部的，既然是密，你就不能想它；不能用思想来想它是怎么一回事，是言语道断，心行处灭的。　



    如王诏旨佥同遵。 这有个比喻，前几天我讲的四种比喻，有一个比喻就是如王诏旨。「佥同遵」，国王有一个诏书下来，下边一切臣民都要遵守它。　



    亦是军中秘密令。 也好像军中秘密的口令似的。譬如说今天的口令是「胜利」，兵和兵一见着就问：「口令？」若是回答：「胜利。」他就知道是自己人，没有话讲了。如果他问你：「口令？」你说：「吉祥。」那就错了，对方就会开枪打你了。军中因为人太多，得有这么一个秘密的口令，每一天都不同，这才不至于拿外边人当自己人，这个咒也是这个意思。　



    问答不符便执行。 你答不上这个口令，他就要执行他的任务了。　

    大乘妙理离分别。 般若属于大乘法，大乘这种不可思议的道理，是没有分别的。扫一切法，离一切相，随说随泯。这个般若法是随说随就了了的，没有的。　



    凡夫知见妄缘真。 凡夫这种的知见、见解，以妄想来攀缘，执着一切有形有相的，执着这个影子，认为这是真实的，就是认贼做子了。　

    因指望月指非月。 经典是指你一条修道的路，也就好像用指头指这个月亮。你用手指这个月亮，说：「月在那儿呢！」这个人不看月就光看这个指头，以为这个指头就是月亮。「指非月」，你不要误认这个指头就是月亮，经是教你修道的，你不要认为经就是道了。道是要你修去才能得道，你不修，以为经就是道，那又错了。　



    藉咒明心咒即心。 借着咒的力量可以明心，因为咒是不可思议的。你要离分别心、离攀缘心、离一切的妄想心来诵持咒语。持咒就是不明白，不明白这里头就会真明白，所以借着咒能令你明心见性。「咒即心」，咒就是心，你明心见性了，咒的意思也就明白了。