佛说观无量寿佛经讲记 道源法师讲述 广化法师记

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佛说观无量寿佛经讲记

道源法师讲述 广化法师记 **　　净土宗有三经一论，即无量寿经、观无量寿佛经、阿弥陀经及往生论。本精舍以往已讲往生论及阿弥陀经，现在续讲观无量寿经，此经又名十六观经，谓此经内容为十六种观念法门也。十六观经与无量寿经及阿弥陀经，鼎足而立，同等重要，不可偏缺，净土宗才可以兴盛起来。在同等重要中，又有差别，即观经较弥陀经、无量寿经。尤为重要，乃重要中之重要者。大乘佛法中，最高的是华严经，我们每天作晚课蒙山施食时，必念华严经偈‘若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。’所谓欲了知的是什么？即是欲了知三世诸佛是何处来，应从自心中求，佛教大乘法，凡是心外求法都名外道，须观法界性，了知三世一切佛，统统在我心内，皆是我心中造出来的。十六观经教人观想无量寿佛（即阿弥陀佛），先造一尊佛出来。能造一佛，即可造十方三世佛，这就是十六观经告诉我们心造诸佛之法。然若不研究观无量寿经，则一切唯心造，徒具空理而已。故须研究十六观经，才能知道‘心即是佛，佛即是心’的道理，这个道理通华严经亦通禅宗，是大乘佛法中最高理论，这十六观经上统统有。

　　序
　　经前玄谈
　　略释经题
　　正释经文
　　甲一、序分
　　　乙一、证信序
　　　乙二、发起序
　　甲二、正宗分
　　　乙一、明净业
　　　乙二、辨妙观
　　　　丙一、日观
　　　　丙二、水观
　　　　丙三、地观
　　　　丙四、树观
　　　　丙五、水想观
　　　　丙六、总观
　　　　丙七、华座观
　　　　丙八、佛菩萨像观
　　　　丙九、佛身观
　　　　丙十、观音观
　　　　丙十一、势至观
　　　　丙十二、普往生观
　　　　丙十三、杂明佛菩萨观
　　　　丙十四、上品生观
　　　　丙十五、中品生观
　　　　丙十六、下品生观
　　　乙三、彰利益
　　甲三、流通分
　　　乙一、王宫流通
　　　乙二、鹫山流通
　　跋

演程居士

序言（李炳南）

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　　佛者性体也，法者事理也，僧者和合比丘众也，众亦性体也。然心佛众生，三无差别，众则出家在家通称，以性理无二致也。性体迷于事理则秽，秽则为众，性体觉于事理则净，净则为佛。所以众必除秽而转净，不净不得作佛，佛已纯净而能知秽，知秽始能觉众。经云：是心作佛，是心是佛。祖云：心秽土秽，心净土净。从知佛众净秽，皆在于心，此为净宗之法要，亦全藏之纲领也。三藏浩浩，无非明净，通途远而难，三经鼎足善巧，别径近而易。世界悉檀，先以欲牵，能顺其秽，带业往生，伏惑出世，能融其秽。由顺而融，及近上善熏习，享乐莲邦潜移，自然心念三宝转净矣。遇此而不振奋，甘于沉没，佛恩己灵，俱深辜负矣。然三经修法，亦分难易，小本弥陀，一心持名，径中又径最易，故修者普。大本无量寿经，详说缘因，开发善根为助，较繁修少。若夫观经，依经所示，以心作观，少违教义，名为邪观，名为妄想。而圣境广大，凡心隘陋，十三观虽开方便，心粗境细，犹难作到，故从古修者讲者，直凤毛麟角如也。或言三经鼎峙，岂宜知一忽二，言固如是，然亦有说也。是行宜守专，知必求全，行不专则定不成，知不全则慧不生。无定无慧，于净何有，有净万人去者，必明乎此也。今之学者，问以何为净秽，愕然茫然，无以应。问以何生西后，始悉忆念三宝，又茫然，无以应。问以心佛交感，九品生相，七宝有想，人天凡相等，俱无所应。是不知净，无有净，唐捐其功，乃不读观经之过也。宿德道源法师者，乘愿再来人也，示生豫州，幼出家受具足戒。遍参名山，精天台教义，曾久卓锡灵岩，喜宏净。来台建海会寺，为三台专一之净宗道场也。悯学人呰封，于台北志莲精舍，敷讲观无量寿经，由振教法师记录，批郤导窾，深入浅出，微密显章，如指掌文。记录，文取语体，义皆畅达，可称双璧，不同智疏体钞，必精台教后能读也。道公久病目，视力艰，每讲经以深镜助之，不自为苦。此经讲座圆满，世腊适臻八秩，为众忘身，其悲心至于斯也。兹者斯讲流通，三宝云何，净秽奚别，九品等相，心佛是谁，无余蕴矣。犹之孽海慈航，待于津岸，尚徘徊不登，宁非不智也哉。余不敏，读正感焉，公来征序，欣然而有辞。谨述所知，随喜劝请来者，时哉时哉，不可复失。

丙辰冬至月优婆塞李炳南居士恭识

演程居士

佛说观无量寿佛经讲记

　　弟子振教 谨记
　　道源老法师一九七六年冬讲于台北志莲精舍

　　经前玄谈

　　中国大乘佛教有八大宗派，净土宗属八大宗派之一宗。我们这个讲经的志莲精舍，属于净土宗之道场，志莲者志求往生莲邦也。净土宗有三经一论，即无量寿经、观无量寿佛经、阿弥陀经及往生论。本精舍以往已讲往生论及阿弥陀经，现在续讲观无量寿经，此经又名十六观经，谓此经内容为十六种观念法门也。十六观经与无量寿经及阿弥陀经，鼎足而立，同等重要，不可偏缺，净土宗才可以兴盛起来。在同等重要中，又有差别，即观经较弥陀经、无量寿经。尤为重要，乃重要中之重要者。大乘佛法中，最高的是华严经，我们每天作晚课蒙山施食时，必念华严经偈‘若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。’所谓欲了知的是什么？即是欲了知三世诸佛是何处来，应从自心中求，佛教大乘法，凡是心外求法都名外道，须观法界性，了知三世一切佛，统统在我心内，皆是我心中造出来的。十六观经教人观想无量寿佛（即阿弥陀佛），先造一尊佛出来。能造一佛，即可造十方三世佛，这就是十六观经告诉我们心造诸佛之法。然若不研究观无量寿经，则一切唯心造，徒具空理而已。故须研究十六观经，才能知道‘心即是佛，佛即是心’的道理，这个道理通华严经亦通禅宗，是大乘佛法中最高理论，这十六观经上统统有。我们最高法门是顿教禅宗，直指人心，见性成佛。成佛如何成？见了本性，就成了佛。本性在何处？本性就在我们心中。我此心中就具有佛性，见了此佛性，就成了佛，所以叫做顿教禅宗。此是禅宗教人顿悟之法。如何使凡夫心观想成为佛性？十六观经教你观想方法，照著十六观经修，就可观想得一尊佛出来。所观的是谁？观的就是阿弥陀。阿弥陀佛不出我自心，西方极乐世界，亦不出我自心。平常讲最高理论，‘唯心净土，自性弥陀。’若不依十六观经修观想，则所说者，皆是些空理。自性弥陀，你心里唯弥陀不来，唯心净土，你心里亦净土不来，此何故？我们的心是妄想心，怎能变得弥陀出来！我们的心是染污心，怎能变得净土出来！但得有个方法教他变，十六观经教我们观想变现西方极乐世界庄严，观想变现阿弥陀佛庄严，西方净土依正庄严，皆是我心中所造，那么西方极乐净土，即是我自心净土，弥陀即我自性弥陀。每天晚课中，唱著‘阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦，白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海，……’。此偈即出自十六观经。所谓白毫宛如五须弥山，绀目有如四海之大，试问脸孔须有多么大？才能容纳此毫此目。此话从何说起？即十六观经有此观想。由此可知净土三经中，十六观经为重要中之重要者。若是净土宗没有十六观经，不须外道捣蛋，即禅宗就早已将净土宗打椡了。禅宗自六祖以后，风行全国，倡‘直指人心，见性成佛’之说。幸而净土宗十六观经有‘是心是佛，是心作佛’之语，非心外求佛，非心外求净土，我自心即是佛，我自心即作佛。十六观经有此二句明文，任何高深的道理，亦超不过此二句妙理，所以净土宗，不会被任何力量所消灭，即在此也。

　　十六观经是观想念佛法门；阿弥陀经是持名念佛法门，即执持阿弥陀佛名号。十六观经是观想西方极乐世界，依报庄严；观想成功，再观想西方三圣的正报庄严；观想成功之后，再观想你生到西方极乐世界七宝池中，作莲花合想，作莲花开想，作花开见佛想。凡此皆是自己观想成就，故名观想法门。佛教何以有观想、持名、……等种种念佛法门？因众生根机不同故也。

　　此十六观经之观想念佛与弥陀经之持名念佛，不相妨碍，况且十六观经最后三观即持名念佛，若持名念佛多年，有所领会，则继续修持名念佛，亦可不修观想之行，但不可不知十六观经之理。若不知十六观经之理，则信愿行三者中信心易退；因对净土道理不明了，遇禅宗人说直指人心见性成佛，或遇密宗人说三密加持即身成佛，你的信心立即动摇。信心既动摇，愿行随之而退，不能自利亦不能利人。再去参禅、禅参不好，去学密；密学不好，此叫不能自利。既不能自利，亦不能利他。何以故？你对净土道理不了解，经他人一批评，已误会自己修净土是走错了路，又如何能去弘扬净土？是故不能自利利人。我佛入灭已二千五百余年，正法一千年过去了，像法一千年亦过去了，现在乃是末法时代。末法时代，欲想自利利他，除了净土法门以外，别无他法。若是说的尽高，做却做不来，如何能自利利他？所谓自利利他者，自他同了生死之谓也。欲了生脱死，须是足踏实地修行，非说大话可了生脱死。所以真正发心了生死，除净土以外，别无法门可了。欲想度众生了生死，除净土法门外，亦别无其他法门也。

　　十六观经注疏，有智者大师疏，以解经文；四明尊者妙宗钞，以解智者疏；又有善导大师四帖疏；另有黄智海居士的白话解。皆是此经疏注中之佼佼者，可作研读之参考。

　　以上经前玄谈竟。

演程居士

道源法师讲述

　　佛说观无量寿佛经讲记

　　佛说观无量寿佛七字是别题，经字是通题，为通别一对。别题又分二重能所，佛是能说之佛，无量寿佛是所说之佛；观字是能观之智，无量寿佛是所观之境，是为能所一对。‘佛’是本师释迦牟尼佛，梵语佛陀或佛陀耶，中国话译为‘觉者’，大觉大悟的人，就叫做佛。社会上有大学问的人叫学者，佛非迷愚之人而是觉悟之人，故云觉者。为何不直译作觉者？因佛字的觉义，含有自觉、觉他、觉行圆满诸义，故不翻。凡夫不能自觉，正所谓不觉不知；声闻虽能自觉，而无悲心，不能觉他；菩萨虽能觉他，觉行欠圆满；唯佛自觉、觉他、觉行圆满，成为超出九界之上的大觉者，故名为佛。世间人凡事好起分别，若劝他信佛，他要问问：佛比天公、仙公谁大？须知佛比天公和仙公都大，又比罗汉、辟支佛、菩萨大。佛是最高无上，故曰：‘天上天下无如佛。’这个佛即是我们的本师释迦牟尼佛。他出生在印度迦毗罗国，父号净饭王，母名摩耶夫人，但是此示现印度之佛是化身佛，化身佛是度凡夫二乘人者。佛有三身──法身、报身、化身。法身是理体，理体无相，虽是无相，但是凡夫若想成佛，非证得此理体不可。如何证法？必须修行用功，修行用功是因，结果证得的佛果，即报身佛──修行之果报。此报身佛，唯菩萨能见，二乘凡夫无法见到。佛是大慈普利一切，为使二乘凡夫能见到佛，故有化身佛──乃变化出来之佛身。此三身，非一非三，即一即三。若是菩萨根机者，所见的是报身佛，二乘根性人见化身佛。化身从报身出，报身由法身来。故法、报、应三身，即为一身。十六观经属大乘经，是报身佛所说之法。刚才说过三身即一身，亦就是生于印度之释迦佛，你是个大乘，看见佛是报身佛；你若是小乘，则所见为化身佛──但见他是一个老比丘而已。‘说’者说法，世尊成道之后，即说法度生，说了四十九年法，一直说到入灭之时还在说。凡佛所说之法，就是法语。法是何义？即教众生了生脱死之方法也。佛愈是说法，众生就愈得了生脱死之利益，我们凡夫虽然说了数十年，但很少有利益众生者，尽是说些空话，为何不学讲经呢？佛说者，即说法也，上次讲弥陀经时，讲过，说者悦所怀也。佛说法为何欣悦？佛说之法能度众生转凡成圣，了生脱死，故胸怀欢悦。

　　‘观’者观想、观照。能观之智慧，须大悟之后，智慧才能启发，在未开悟之前，此名为识。为什么作观想，得转识成智？因所观者为阿弥陀佛。观想阿弥陀佛，妄识即转成智慧。我国八大宗中，有唯识宗，唯识宗讲究用功，转识成智。今此十六观经之观字即是转识成智之法。这个妙极了，你观想阿弥陀佛，你的妄识，就转成智。因为识是妄想心，妄想心想的是凡夫境界，天天想凡夫境界，故为妄识。现在叫你观想佛的境界，你的境界就变成佛的境界，佛境界那还有妄识呢？当然已转识成智了。观字之妙，妙就妙在这里。

　　‘无量寿佛’即梵语阿弥陀佛，是极乐世界之教主。此经内容令观极乐世界依正庄严，今仅云观无量寿佛者，举正报以收依报，述化主以包徒众也。

　　以上讲解别题之义，下讲通题经字。

　　‘经’字梵语修多罗，此云契经。契者，上契诸佛之理，下契众生之机。下契众生之机者，每部经有他所契化之机，唯有净土经，下契众生之机，则三根普被，最为殊胜。

　　经题讲竟，今讲译者。

　　刘宋西域三藏法师疆良耶舍译

　　‘刘宋’者简别非是赵宋，而是南北朝时，刘裕开国之朝代名。中国的历史上，有两个宋朝，一个是刘裕开国，一个是赵匡胤开国的，故今用刘宋以简别之。‘西域’即今印度。‘三藏法师’者，凡是博通经律论三藏之法师，皆得名三藏法师。‘疆良耶舍’，此云时称，法师于宋文帝元年来中国，住南京钟山道林精舍。曾翻译此经及观药王药上经等。

演程居士

道源法师讲述

　　甲一、序分

　　乙一、证信序

　　如是我闻。一时，佛在王舍城，耆阇崛山中，与大比丘众，千二百五十人俱。菩萨三万二千，文殊师利法王子，而为上首。

　　今天开始讲解经文。

　　凡是佛经，皆有三分：一、序分，二、正宗分，三、流通分。序分又分两科：（1）证信序，（2）发起序。今先讲证信序。

　　上面这段经文，即是证信序。此段经文，是世尊将入涅槃之时，阿难尊者问佛：世尊圆寂之后，弟子们结集法藏，一切经首，应安何等字句？佛答：‘一切经首，应安：如是我闻，一时，佛在某某地点，与大众某某等若干人俱。’此即经家所谓六成就。因为佛住世说法四十九年，谈经三百余会，说的统统是因缘法 ── 一切法皆从因缘生。世尊开法会，自有开法会的因缘，但必须有此六种因缘，才能成就法会，所以每部经首，必须将它说一说。有此一段经文，就可证明这是佛说的经，故名证信序。佛教大小乘经，都是阿难尊者所背诵出来的。佛弟子中，各有一个第一，而阿难尊者是多闻第一。多闻第一，按现在名词，叫做记忆力特别强，他有此大智慧，佛所说的法，他都能背诵出来。故结集法藏时，大家公推阿难尊者升座，代表佛说法，将佛住世讲过的佛经，一一背诵出来。阿难尊者于是在宣讲每一部佛经之初，必定宣称‘如是我闻，一时，佛在某某地点，与某某大众等若干人俱。’然后宣说该部佛经之内容──正宗分及流通分，如何如何，经大众通过之后，记录起来。那时印度尚未发明纸，而是用贝多罗树的树叶纪录的。此即成为佛教最原始集结的法藏。

　　以下分别解释六成就意义：

　　‘如是我闻’，此一句经，有两个成就，‘如是’二字为信成就，‘我闻’二字为闻成就。如是二字，古来祖师解释经时有很多种，我平常讲经，都分三种解释。第一、如是二字是‘显理之词’，显真如实相之理。今先消文，怎么叫如，怎么叫是？不异名如，无非曰是。既已消文，再来显理。一部经有一部经的理，现在就讲这部十六观经之理，十六观经之理，怎么名如？怎么叫是？十六观经所讲的是什么理呢？所讲的是实相妙理。实相妙理，三世不易。不易就是不变易，过去如此，现在如此，未来亦复如此，永远不变的，若是有变动，便成了生灭法。实相妙理，他是不生不灭的，所以过去世、现在世、未来世他都不会变动，三世不易故叫做如。今观经所显者，实相妙理；实相妙理，三世不易故名‘如’。怎么叫是呢？依实相妙理，观想念佛，绝对无非，故曰‘是’。以此显十六观经之理体。第二种解释，信顺之词。佛所说法，为弟子者，皆当信仰顺从，若不信仰、不顺从，便不名如是。‘如是’者表示我们信仰，我们顺从。这就叫信顺之词。第三种解释，‘如是’二字，指法之词。如是即指这部十六观经，观想念佛之法，此是最浅显之解释。有了指法之词的浅显解释，意义已明，何必还要作显理及信顺之重释？答：必须如此解释，何以故？须知‘如是’两字，指十六观经之法，而十六观经之理，你若不懂，就必须去听讲，听讲就必须信顺，如不信顺，听了等于未听。能信顺者是我们的心，所信顺者为实相妙理，观想念佛。观想念佛，还须依实相妙理。佛说每一部经，都以实相妙理为体，所以要显理。由浅入深，再由深讲到浅，有此三种的解释，才能曲尽义理。为什么将信成就列于经首？因佛法如大海，唯信为能入。世间有‘望洋兴叹’之语，佛法亦如是，若无信心，不能深入法海，得不到法益，徒自‘望法海兴叹’。

　　‘我闻’二字是闻成就。我者阿难自称之词。因为世尊圆寂之后，阿难尊者于结集法藏，升座说法之时，诸佛加被，顿时庄严如佛，大众心疑是否阿难已成佛？所以阿难先为表明，如是法门，乃我亲从佛闻，非属己智。‘如是我闻’一语出口，群疑顿息。今将‘如是我闻’四字联起来解释，即如是 ── 十六观经，是我阿难亲从佛闻。阿难尊者自说我闻，亦即勉励我们众生，要多闻法。娑婆世界众生耳根最利，尽用眼看，还须耳闻。以我国的佛经来说，凡是国学有基础的人，多看几部祖师注解，亦可了解佛经，但是很费气力，不如去听经，看六小时的经，不如听二小时的演讲，来得明白。可知听经要比看经好。因为看经看的多了，看后忘前，听经即无此弊。而且听经时，一心谛听不但不会忘，又可联想到其他经论，触类旁通，所以要多听经。现在末法时代听经机会非常少，遇有讲经机缘，应当放下一切，发心去听。听经时，须专心谛听，听得法喜充满，将坐久腰酸背痛之事忘了，不知时间之已到。所以劝各位要发心多听讲经。

　　‘一时’两字是时成就，佛说法是印度，印度历数的年月日时，和中国历法的年月日不合，故不能记载某年某月某日。而年月日时是世间法，记上了不但对经典没有多大助益，反而令研究经典之人，为了考查时间，费时费事。况且印度人向来不注重历史，故无法查对时间。现在印度的历史时间，完全根据阿育王的那几根石柱子考证出来的。又佛说法时，不是一次说完一部经的，此经虽是一次讲完，而华严经分七处九会，故无从记载那一会那一时。再者佛说法有时在人间，有时在天宫。如地藏经即是在忉利天宫说的，忉利天的历算（忉利天一日，人间一千年）与人间历算如何查对？是故古来翻译佛经之大德，根本不记Ｘ年Ｘ月Ｘ日Ｘ时，只用‘一时’两字概括了。一时者，‘师资道合，说听究竟’，名为一时。明白点说：即师长弟子，志同道合，说的听的，都功德圆满，把一部经，从头讲到尾的那一个时期，统称为一时。佛说法，讲‘实相妙理’，是超时间空间的，但是说法是在人间说的，离不开时间空间，故须要有时成就，才能听法。台湾属亚热带地区，夏天太热，时间不成就，不能讲经说法。我们志莲精舍为此特别买了一部冷气机，但是机器大，声音亦大，听起经来，它老是打闲岔。而且在讲堂听经时，开著冷气机，固然很凉，听完经出来，呼 ── 的一声，热气袭人，容易生病。现在冬季，天气不太冷，正是听经的好时候。在说到严重的时不成就，天下大乱，那时根本不能讲经；就算天下不大乱，但社会不安宁，亦不能讲经。以往香港常常请我去讲经，但近年来，社会愈乱愈厉害，入夜之后，到处发生抢案，现在香港吃了晚饭之后，大家都不敢出门，怎么去讲经？我今年去美国，而美国人晚上七点钟以后，足不出门；白天大家都要去上班上学，没有时间听；到了晚上闲一点，可是晚上到处都是土匪强盗，到处都可能发生抢劫，大家都不敢出门，你欲讲经说法，怎么去讲？怎么去听？现在我们台湾，气候不冷不热，社会亦很太平，晚上出来听经，没有什么顾虑，正是听经的好时光，希望大家珍重这个好时光，天天要来，听完这部经，我是决定把这部经讲圆满的。

演程居士

‘佛’是主成就。凡是法会，必有说法的主持人，我们的教主释迦牟尼佛，就是这个讲经法会的主持者，故曰主成就。

　　‘在王舍城耆阇崛山中’，这是处成就；第五个成就，亦即空间的成就。说法得有个场所，在那里说这十六观经呢？在王舍城耆阇崛山。王舍城是印度摩竭陀国的国都，为印度第一大城，耆阇崛山是梵语，译成中国话叫灵鹫山。鹫是鹫鸟，那个山的形状像鹫鸟的头，故又名鹫头山。此山座落在王舍城外东北方。佛说法不在灵鹫山顶上，是在灵鹫山下面。前几年道源去印度朝礼圣地，朝拜灵鹫山，到了灵鹫山，和大家一起爬山，到了山顶，没有个场面，都说就在这里叩头礼拜，那里既没有庙亦没有寺，只剩个塔基，塔已被回教毁坏了，就在那里将带来的香，点燃起来，插在地上，礼拜一番。朝拜圣地靠信心，这是佛在灵鹫山说法的地方，当然要拜。可是我怀疑，这里没有个场面，在那里说法？当然啰，佛说法，那些诸大菩萨、天龙八部，在虚空里可以打坐；可是大心凡夫，总得有个坐的场所，恐怕不是这里吧？心里疑惑，但是不敢说出来。拜过之后下山，来到山脚下，正逢印度政府整修佛教圣地。凡是佛的八大圣地，都在整理。同行有人忽然看到一个牌子，说这一古迹，是法华塔，乃佛说法华经的地方。于是我心中立即将疑惑去了，经云佛说法华经是在灵鹫山，这有个法华塔，是纪念佛说法华经的地方，可见得佛说法华经不在山顶上，是在山脚下。我行前一看，该塔仅剩最下三层，以上的几层都没有了。那里立有一个牌子，说明该塔毁于回教徒。现在讲十六观经的处所，即是在这个灵鹫山。

　　记者谨按大唐西域记，载录当年玄奘大师看到的灵鹫山是这样的：‘接北山之阳，孤标特起，既栖鹫鸟，又类似高台，空翠相映，浓淡分色，林木非常茂盛。如来御世垂五十年，多居此山，广说妙法。频毗娑罗王（摩竭陀国的国王）为闻法故，修建道路，自山麓至峰岭，跨谷陵岩，编石为阶，广十余步，长五六里，中有二站，一谓‘下乘’，即国王大臣至此，下车步行以进。一谓‘退凡’，即谓凡夫到此止步，不令同往。其山顶，则东西长而南北狭，山之西边，有砖造精舍，高广精制，东向开门，如来往昔，多居说法，今作说法之像，高一丈六尺，量等如来之身。’又说道：‘其（灵山）南崖下，有一塔，（纪念）往昔如来于此说法华经。（灵山精舍）南山崖侧，有大石室，如来在昔，于此入定。’由此看来，佛陀是住在灵山顶上的。可能佛陀晚年时，国王大臣，及佛所度的诸弟子众，都年老了，为免使四众弟子爬山辛劳，所以佛驾临山南崖下，为大众讲经说法。‘江山容易改，沧海变桑田。’当年山崖，而今道公长老所见，已为平地，诸法无常，于此益足相信。愚见如是，是否有当？尚乞高明指正。

　　‘与大比丘众千二百五十人俱’这是众成就。千二百五十人者，是佛的常随众。佛度三迦叶师徒共乙千人，又度舍利弗、目犍连二外道师徒二百人，再度耶舍长者子等五十人，合计为乙千二百五十人。这乙千二百五十人，发愿要终身给佛作侍者，常随世尊，永不离开，故名常随众。‘菩萨三万二千’，菩萨是梵语菩提萨埵之略译，中国话叫觉有情。觉指佛道，菩萨行人，发心上求觉道，下化有情，所以叫做菩萨。菩萨三万二千者，这部十六观经，完全是要大菩萨来听，所以菩萨来得很多，有三万二千之多。‘文殊师利法王子而为上首’，文殊师利翻成中国话叫做妙德。他的功德不可思议，故叫做妙德。‘而为上首’者，上首就是菩萨弟子之中，他是最上的首领。如现在学校里，称同学为学长。上首是尊重的称呼。但不是同佛比著称，而是与大弟子比著，他是最上之首领。上首就是在菩萨众中，他是智慧第一的大菩萨。因为十六观想法门，唯有大智慧者，才能观得起来，故以他为上首。

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道源法师讲述

　　尔时，王舍大城，有一太子，名阿阇世。随顺调达，恶友之教，收执父王，频婆娑罗，幽闭置于，七重室内，制诸群臣，一不得往。

　　从尔时王舍大城起，至教我观于清净业处止，这段文字叫发起序，叙说发起此时六观经的因缘。前面证信序的六成就，每部经都大致相同；此发起序，各经各异。而这部十六观经更是特别不同，就是儿子欲杀老子要杀母亲，以这么一段文来作发起十六观经的因缘。

　　‘尔时’就是释迦世尊与大比丘众及诸大菩萨在灵鹫山说法的时候。正在此时，王舍城发生了一件逆伦之案，就是儿子要杀父亲，要杀母亲。‘王舍大城’是古印度第一大国──摩竭陀国的首都，此城很大，故云王舍大城。‘有一太子’国王的儿子立为储君的叫太子。名字叫‘阿阇世’，阿阇世的意义，中国话叫未生怨──未曾出生就是冤家。又名折指，因他出生之时，从高楼跌下，未曾跌死，仅折断一小指，故名折指。这二个名字，太子长大之后，听了都会不开心的，于是宫中的人另外给他作个比较好的解释，叫做善见。就是说善能见到高深的道理，别人不了解的道理，他都能了解，故名善见。这是恭维他的好听的解释。‘随顺调达恶友之教’调达者，提婆达多之异译也，华言天热，因他出生之日，天气特别热，故名‘天热’。另一种解释，天上气候本是不热，他出生之日，天人心中热恼，谅非吉兆，天人皆有神通，以是用天眼观察，照见此一小孩──提婆达多，将来必定害佛，要造出佛身血之罪案，故名天热。此调达是阿难之亲兄，他很聪明，出家之后，以恶心想学神通，先向佛求学，佛不传授给他，只教他修无常观。又向舍利弗等学，大众皆不传授给他。最后，他命令阿难教他，阿难此时仅证初果，未得他心通，不知调达之用心，遂将从佛听闻得来之神足通口授给他。神足通又名身如意通，即是身体能在空中飞行自在之神通。调达既学会了神通之后，名利心愈重，见佛受大众供养，心生嫉妒，尤其见到国王去供养佛时，饮食、衣服、珍宝等物，大车小车的装运送来，心里更是妒火如焚。他不能得到国王的供养，于是运用神通去蛊惑太子，希望太子能供养他。他飞到太子宫的上空中，示现种种神通变化，或现大身，或现小身，履水如地，入地如水，或上身是火，下身出水，或现于虚空中，坐卧自在，种种神变。太子见了，心生欢喜，问是何神？宫中有人见到过调达的，便对太子说：此是阿难之兄，佛陀之弟子调达，与太子有缘，特来度化太子的。太子以手招他下来，调达便变作又白又胖可喜可爱之小儿，投入太子怀中。太子把他抱坐膝上，百般抚弄，并以口接吻，吐个口水到他嘴里，调达为邀太子之宠，忍辱咽下。即恢复本形，与太子说法，说的尽是供养之法，激令太子供养他。他说国王护世尊的法，每次都送五百车的供养，供养佛和供养大众僧；我的福报不够得到国王的护法，但是我与太子很有缘，希望太子你能供养供养我，亦是我出家修行的光荣。太子以是答允亦如父王一般，供养调达饮食衣服等五百车，随即送去。调达既得太子的五百车供养之后，贡高我慢之心更加炽盛，便去见世尊，要求佛将大众僧团领导之权交给他，由他代表世尊化导，世尊年老了，应当休息。佛因调达在宫中示现神通，咽下太子唾液之丑行，丧失僧格，正要申斥他，见他反而前来索众，于是呵斥道：我弟子中智慧第一之舍利弗，和神通第一之目犍连，尚不给他，怎能给你这‘食唾之人’──食口水之人。调达索众既未得逞，便想害佛，而自作新佛。佛须有大护法，于是复去离间太子，唆使行逆，说道：世尊年迈，应当退休，我作新佛；老王年迈，亦当退位，你作新王，护我的法。新王新佛，共治天下，岂不快哉！太子闻言，遂道：这样好是好，我亦想作国王，但是我的父亲还在世，君临天下，怎么办呢？调达说：你把他杀掉就好了！阿阇世闻言一惊，问他何故口出此言？调达说：我说此话，是有道理的，按因果报应而说的。你知道你何故叫阿阇世？阿阇世者，义为未生怨，因你尚在母胎之时，算命先生说，你出生之后，将来一定会害父害母，故名未生怨。于是你父亲天天设法害你，到你出生之初，便将你由楼上摔下来，幸亏你命大，没有跌死，只跌断一小指，故名折指。如此看来，你父亲与你，有什么恩爱呢？你何不报他的仇。于是阿阇世太子随顺恶友调达的教唆，‘收执父王频婆娑罗，幽闭置于七重室内。制诸群臣，一不得往。’收执就是关闭起来。做国王的父亲叫父王。他父亲的名字叫频婆娑罗，频婆娑罗华言模实，意思是说他的身体很健康很结实。他是摩竭陀国的国王，阿阇世把他收执起来，‘幽闭置于七重室内’。幽闭就是关闭。七重就是一重一重有七重的门禁。阿阇世太子把他的父王，关闭在七重门禁的房子里，‘制诸群臣，一不得往。’制是禁制。禁制群臣，任何一个人亦不得前往探视。他的意思，欲把老王饿死。

　　国太夫人，名韦提希，恭敬大王，澡浴清净，以酥蜜和（麦少），用涂其身。诸璎珞中，盛葡萄浆，密以上王。尔时大王，食（麦少）饮浆，求水漱口。漱口毕已，合掌恭敬，向耆阇崛山，遥礼世尊，而作是言：‘大目犍连，是吾亲友，愿兴慈悲，授我八戒。’时目犍连，如鹰隼飞，疾至王所。日日如是，授王八戒。世尊亦遣尊者富楼那，为王说法。如是时间，经三七日，王食（麦少）蜜，得闻法故，颜色和悦。

　　阿阇世太子把他的父王关闭起来，禁制群臣，任何人都不许去看。但是他没有命令禁制内宫妇女去看。这个时候‘国太夫人，名韦提希。’韦提希翻译中国话叫做‘思维’，就是她善于思维。‘恭敬大王’大王就是她的丈夫，她对他很恭敬。大王被他的儿子关闭起来了，她没有办法，可是她对大王，还是很恭敬。他儿子禁制群臣去看大王，要把大王饿死。她恭敬大王，就设法要送饮食去救大王，不敢明的送，于是‘澡浴清净，以酥蜜和（麦少），用涂其身。’先洗澡把自己身体洗干净，然后以‘酥蜜’酥即奶油，蜜是蜂蜜，‘（麦少）’是炒熟了的面粉。以奶油、蜂蜜，和炒熟了的面粉，调和起来，涂在身上，外面穿上衣服，不给人看见。‘诸璎珞中，盛葡萄浆。’璎珞是国太夫人身上挂的庄严饰品，她将身上挂的璎珞，其中灌满葡萄浆。‘密以上王’密是秘密，上是奉上，秘密的奉上给大王。‘尔时大王，食（麦少）饮浆，求水漱口。’这个时候，大王吃过了国太夫人奉献的（麦少），饮了葡萄浆，再求一点水漱口。‘漱口毕已，合掌恭敬，向耆阇崛山，遥礼世尊，而作是言：’漱口以后，他关在房子里面，这时候就想起求佛法了，于是合掌恭敬，对著耆阇崛山，遥远的礼拜世尊。拜过之后，而作是言，也就是开始祷告。于此应知，漱口是怎么一回事？不是大王的生活习气太利害，到这个时候，没有饭吃，国太夫人偷偷的送点东西来给他吃，吃了东西还要漱口。话不是这样说，吃了东西要漱口，这是一种礼节，不漱口不敢和世尊讲话。佛制的戒律明白规定，吃过饭之后，一定要嚼杨枝，（即今之漱口或刷牙）不嚼杨枝，不能念经，不能念佛，这是一种礼节，不可当作生活习惯看，乃是表示恭敬。漱口以后，才可以合掌、恭敬、行礼、祷告。他祷告什么？就是我现在被关禁七重室内，不敢劳请世尊驾来，可是我平日有个最亲近的善友，就是大目犍连尊者。‘而作是言’，就是遥远的对著耆阇崛山，和世尊说话：‘大目犍连是吾亲友’此亲友两字，有的注解书，解作亲戚朋友，其实不是。亲是亲近，友是善友，此谓大目犍连，是我平日常常亲近的善友（善友今时一作道友或莲友讲），他是神通第一的尊者，佛的右首弟子。‘愿兴慈悲，授我八戒。’我求目犍连尊者来干什么？愿兴慈悲，授我八戒。因为我常常听他说过：出家人要种出世因，应当受八关斋戒。平时我只听得讲，没有发心受过八戒，现在我被我的坏儿子，把我关起来，要我的老命，所以想到要受八关斋戒了。

　　八戒又名八关斋戒，是在家人临时受的出家戒。在家人为家务所累，想出家不能出家，佛特开方便，著令临时受个人八关斋戒，权当一日一夜的出家人。八戒就是沙弥戒的前九条。八戒的前五条以五戒为基础：第一、不杀生，第二、不偷盗，第三、不淫──若是你们居士发心受八关斋戒的，应知此八戒以一天一夜为期，今天上午受，明天天亮，戒体自然结束就没有了。故在家居士有夫妻的受五戒不犯邪淫就可以了，但是受八戒时此一日一夜，夫妻必须分床卧，还要分开房间睡觉，因为要做一日一夜的出家人，即当如此。第四、不妄语，第五、不饮酒──和五戒相同。第六、不著香华，不香鬘涂身──这和五戒不同了，受五戒的居士，尤其女居士头上戴花，身上涂香都不犯戒；但是八戒不行，在受持八关斋戒期间，不得佩带香华，亦不得香油香膏涂身。第七、不歌舞倡 ──你若是个五戒居士，自己唱歌跳舞，或人家唱歌跳舞时，去看去听，都不犯戒。但是受八戒时，却不许唱歌跳舞，不得奏音乐；人家唱歌跳舞，亦不许去看，不许去听。第八、不坐高广大床──五戒居士可以坐卧高广华丽的眠床，但是八戒必须换个小点朴素的床。这八条叫八关，关者关闭，把邪恶之门关起来。第九、不非时食，即过午不吃饭，这叫斋。此第九条和前面八条戒，合起来就叫八关斋戒。即是沙弥十戒中的前面九条戒。

演程居士

‘时目犍连，如鹰隼飞，疾至王所。’时者即频婆娑罗王在七重室内祷告之时。世尊有神通，目犍连尊者亦有神通，大王在那边一祷告，目犍连尊者就知道了，他知道国王遭了难，在那边请求他为大王授八戒，所以当时就来。来时是乘神通来，为欲显示神足通的速度，故谓‘如鹰隼飞’。鹰隼是形容词，鹰是老鹰，大家都知道的。隼是鹰的属类，亦叫鹞子。鹰隼飞行极速，什么鸟亦没有鹰隼飞的快，这里藉以形容目犍连尊者的神通飞得很快──如鹰隼飞，实际神足通要比鹰隼飞快得多。‘疾至王所’，疾字是疾速之意，谓很快就到国王之所。‘日日如是，授王八戒’，今天如是来为王授八戒，而且天天如是，来为大王授八戒。为什么要天天来为王授八戒呢？第一、佛制八戒，是一天一夜受持的戒法，如戒文云：‘第一不杀生是八关斋戒，汝一日一夜能持否？’八戒一斋，逐条审问‘一日一夜能持否’？答：‘能持’。即表示接受了这个戒法。八关斋戒就是沙弥戒的九条戒法，沙弥戒、沙弥尼戒是一样的，统统是十条戒，一至第九条戒，如前所说，其第十条为银钱戒，‘不捉持生像金银宝物’。出家人不捉摸银钱，可以过活，因为佛制戒规，令在家弟子要供养出家的僧尼衣食，所以他们可以去扥钵化饭吃，他们不要金钱亦可以生活；在家弟子则不可能，在家弟子没有钱就不能生活，所以在家居士要想临时过个出家生活，只受九条沙弥戒，第十条银钱戒就不受了。这里说受戒规矩，讲经讲的是频婆娑罗王，听经的应该会归自己。就是要劝请诸位，尤其在家居士，你们要发心受八关斋戒。五戒是长行戒──终身戒，尽此一报身，终生受持的戒。八戒是加行戒──加工进行，加工夫上去，我虽不能出家，要做一天一夜的出家人，这只有一天一夜的戒体。八戒和五戒不同之处即在此。八关斋戒一共九条戒，前面八条戒是帮著第九条斋法的，斋者齐也，齐午不食也──斋即过午不吃东西，你今天若是欲做出家人，第一个戒规就是过了午不吃东西。这叫斋法，以这条斋法为主，以前面八条戒为副，八关斋的关，即关闭、关门──关闭邪恶之门。若犯了前面八条戒，就等于打开了邪恶之门，邪恶便入汝身心，使你身心受到染污。所以用前面八条戒，关闭邪恶之门，使身心清净；身心既得清净，然后才受持第九条的斋法，故名八关斋戒。八关斋戒，以斋为最重要之戒，故受八关斋戒，应于上午受，下午不能受，因为只有一天一夜的戒，若是下午受，这条过午不食戒，没有办法受，所以一定要上午受。此一戒法规矩，希望出家师父和在家居士，都要记著。若是上午受了八戒，这天中午应该注意，午餐不要过午，八戒戒体只有一天一夜，到了明天天亮之时，戒体自然没有了。于此附带一说：在家五戒不戒正淫，在家菩萨戒亦不戒正淫，大家不懂戒法，有人好不容易发心受在家菩萨戒，遇上一个冒充内行者，瞎讲瞎说：‘你年轻轻的，有夫有妻，怎么去受菩萨戒？’这人自以为很内行，其实他是假内行，佛陀制的菩萨戒分出家和在家，某甲求受的在家菩萨戒，不是出家菩萨戒。在家菩萨戒是不戒正淫的（在家菩萨，惟每月六斋日加行八戒，其余时间不戒正淫。）在家戒中戒正淫的只此八关斋戒，只有一天一夜。大家要记清楚，因为讲戒的机会很少，故此顺便说一说。现在言归正传，频婆娑罗王这时遭了灾难，要受八戒，并没有出家人劝他受，是他自己发的心；他既遭了灾难，关在七重室内，他怎么发了心？他过去听过的，这就是‘佛法难闻’，他已经闻道了，可谓有大善根。可是‘富贵修道难’这一难关，他还没有破。‘佛法难闻’这一关他已过来了，他听了不少的佛法，他早就知道应该受八关斋戒，但是他没有受，没有受的原因，就是因为他是国王，是大富贵人，不愿受约束，所以没有受，这就叫‘富贵修道难’。这时遭了难，才想起来，要受八关斋戒才好，于是发心要求目犍连尊者来为他授八戒。此处说到频婆娑罗王如是因缘，有善根能闻到佛法，但未脚踏实地的真正修行，因为‘富贵修道难’也。反观我们自己本身，我们亦是闻佛法的善根有了，而脚踏实地的持戒的工夫，恐怕都不够，自己应该反省。

演程居士

[size=21.3333px]　学佛法应知道，什么叫佛法？戒定慧三无漏学是佛法。三无漏学，第一是戒学，第二定学，第三慧学，犹如三重楼，必须先到头一重楼，再到第二重楼，再到第三重楼。学佛法目的在开智慧，成了佛便叫一切智人。智慧怎么开？要开智慧，须学禅定，没有禅定工夫，智慧不会开；怎么能得禅定工夫？必须持戒清净。学佛应按次序进修，不能投机取巧。现在我们佛门中，大家都在研究佛学，都在研究禅宗，你可曾听说有谁研究持戒？这都叫做越级。研究佛学就要求开智慧，研究禅宗就要得禅定，能以大彻大悟。不研究戒等于第一重楼没有上，要上第二重楼、第三重楼，这样的路线，走的对吗？一定要栽跟斗的！因讲戒定慧的次序，劝请诸位要发心持戒，发心修定，再求开智慧。此处讲频婆娑罗王‘日日如是，授王八戒’，即是说目犍连尊者，天天都来为国王授八戒。刚才说过，为什么要天天受？因为八戒的戒体是如此，一天一夜戒体就没有了，所以明天再来。第二、目犍连尊者固然是受了佛的慈命，还有一种慈悲心加被他，因为国王被关在七重室内，连饭都不给他吃，生命非常危险，他的苦恼大，好在他有善根，过去亲近过佛，闻过佛法，现在要受八戒，受了八戒，他得点法乐，以现在的普通话，就叫得点安慰。每天去给他受八戒，即每天给他得点安慰，驱除他的苦恼。这是世尊的慈悲，目犍连尊者的慈悲，要每天每天给他受戒。‘世尊亦遣尊者富楼那，为王说法。如是时间，经三七日。’说日日受戒，是世尊和目犍连尊者的慈悲，是我们推想出来的，这里经上就有明文为凭。世尊亦遣的遣字，解作派遣，谓世尊派遣另外一位尊者叫富楼那的。富楼那译成中国话叫满慈子，他在诸大弟子之中说法第一，能代表佛说法，故派此富楼那尊者为王说法。频婆娑罗王所请求的是请世尊派遣目犍连尊者为他受八戒，并没有请求派富楼那为他说法，为什么派富楼那去为王说法呢？这就证明佛的慈悲。受戒虽然得到安慰，但是苦恼不能解除之时，非得说法不可，说法是明理的，把世间苦、空、无常、无我，以及因果报应之理和他讲，使他自己心里了解，他自然不生烦恼了。所以每天给他受八戒，每天派说法第一的富楼那尊者来为他说法，如是经过三七二十一天的时间。在此三七二十一天之中‘王食（麦少）蜜，得闻法故，颜色和悦。’阿阇世太子把他父王关闭在七重室内，目的欲把他饿死，故不许任何人给他送饭吃，可是他没有禁止老国太去见国王，因此老国太韦提希夫人每天给老王送（麦少）蜜，他食了（麦少）蜜，得滋养生命；又有目犍连尊者和富楼那为王授戒和说法，滋养他的法身慧命。所以老王的身体不挨饿，精神上很愉快，面容的颜色非常好看，很和悦。他一点烦恼也没有，表示很欢喜的样子。

演程居士

　时阿阇世，问守门者，父王今者，犹存在耶？时守门人白言：‘大王！国太夫人，身涂（麦少）蜜，璎珞盛浆，持用上王。沙门目连，及富楼那，从空而来，为王说法，不可禁制。’时阿阇世，闻此语已，怒其母曰：‘我母是贼，与贼为伴。沙门恶人，幻惑咒术，令此恶王，多日不死。’即执利剑，欲害其母。

　　一个人不吃饭，七天就可以把他饿死，最长的饿三七二十一天决定可以把他饿死了。阿阇世抱这种知见来问守门的，在他心里想他的父亲已经饿死了，所以他问守门的‘我父王今天还存在不存在？’守门的人依实答道：‘大王！’这时阿阇世把父王关闭起来，已篡位为王，故守门者称他为大王，而不称太子了。‘国太夫人，身涂（麦少）蜜，璎珞盛浆，持用上王。’说是父王至今还存在，没有饿死。为什么？因为他天天有东西可吃。谁给送饭呢？没有人给他送饭，而是国太夫人，每天来奉上她的（麦少）蜜，在她的璎珞中，都灌上葡萄浆，持用上王。大王食了东西，滋养生命，故未饿死。这是说国太夫人给他送东西吃。还有‘沙门目连，及富楼那，从空而来。’沙门是出家人的通称，梵语沙门，翻成中国话叫勤息。勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，故号为沙门。这个地方就是说有个出家人，出家人是谁？一个是目连，一个富楼那，他们都会飞，打从空中来，来了就为王说法，‘不可禁制’。守门的人，他要照实话讲，可告无罪。第一、国太夫人，我不能禁制，大王没有下命令，禁制国太夫人来，所以我不能禁制她。第二、两个沙门会飞，从空而来，我禁制不了。此是守门人照实禀白阿阇世之语。‘时阿阇世，闻此语已，怒其母曰：我母是贼，与贼为伴。沙门恶人，幻惑咒术，令此恶王，多日不死。’阿阇世恨他父亲，欲把他饿死，结果饿了二十一天，没有饿死，而是他母亲，给他父亲送东西吃，所以发了怒，破恶口骂他的母亲‘我母是贼’。母亲怎么是贼呢？因为父亲就是个贼，她‘与贼为伴’，所以我母亲亦是个贼。‘沙门恶人’，沙门本是善人骂作是恶人，‘幻惑咒术’，用幻化迷惑人的咒术，‘令此恶王，多日不死’，使我父亲，饿了二十一天了还没有死。他这一发了怒，不但破恶口骂他母亲，骂出家人，还要杀他母亲。‘即执利剑，欲害其母。’他要把他母亲杀死，是因为我父亲不死，就是母亲你送东西给他吃的关系。

　　时有一臣，名曰月光，聪明多智。及与耆婆，为王作礼。白言：‘大王！臣闻《毗陀论经》说：劫初以来，有诸恶王，贪国位故，杀害其父，一万八千；未曾闻有，无道害母。王今为此，杀逆之事，污刹利种，臣不忍闻！是旃陀罗，我等不宜复住于此。’时二大臣，说此语竟，以手按剑，却行而退。时阿阇世，惊怖惶惧，告耆婆言：‘汝不为我耶？’耆婆白言：‘大王！慎莫害母。’王闻此语，忏悔求救，即便舍剑，止不害母。敕语内官，闭置深宫，不令复出。

　　这个时候，跟著阿阇世的有两个大臣，‘时有一臣，名曰月光。’是先说这一个名字叫月光，‘聪明多智’是赞叹他的德性，他是大官中最有智慧的一个大官；并且还有一个叫做耆婆，耆婆不是大官，所以两个臣子，说做一个臣子。耆婆是阿阇世同父异母之小弟，频婆娑罗王的后宫不止一个王后，阿阇世太子是正宫王后韦提希夫人所生，而耆婆是贵妃奈女所生。耆婆翻成中国话叫做固活──固者固定，活是活命，他是一个大医生，当时人都称他为神仙，号为神医，谁有了病，请他治疗，固定，即决定也，决定可以活命，故名固活。耆婆国人对他尊敬的了不得，他是救命的神仙。那月光国人亦对他尊敬的了不得，他聪明多智，智慧第一。这两个人出来，就是劝谏阿阇世，‘为王作礼。白言：’他们都是居于臣子的地位，还是为王作礼，仰白于国王：‘大王！臣闻毗陀论说，劫初以来，有诸恶王，贪国位故，杀害其父，一万八千，未曾闻有无道害母。’毗陀论经是印度婆罗门教最高的一部经典，前天讲过，印度是一个没有历史的国家，就以毗陀论经作彼国之历史，凡是研究学问的人，都得研究这部经。以这部经的话作根据，那么他们认为所说的话都是对的。这两个大臣都看过这部毗陀论经，故引这毗陀论经说：自从劫初以来，即我们中国话开天辟地以来，或从古以来，有诸恶王，贪国位故，杀害其父，有一万八千之多。可是毗陀论经上没有说，有那一个恶王害他母亲。‘王今为此杀逆之事，污刹利种，臣不忍闻，是旃陀罗，我等不宜复住于此。’这两个大臣，先曾以好言劝谏过阿阇世，他不听，于是用激烈的话说了。说道：大王！你今天要杀害你母亲，这是劫初以来所没有的事，你竟敢做出来，污刹利种──印度有四大种，第一个是婆罗门，第二是刹利种，又名刹帝利，翻成中国话为地主，又云田主，现代话叫做贵族种，凡做国王和大官，都是他们刹利种。你呀！把我们的刹利种，都给你染污了，我们刹利种从来没有人杀母亲的，你今天要害母亲，你把我们种族都给污染了！我们不但不忍心看见，闻都不忍心闻道。你做这种事，等于旃陀罗。旃陀罗是印度的贱种人，四大种族都不和他们来往的，是最下贱的一个种族。你等于那个贱种人一样，我们两人不应当再住在这里了。‘时二大臣，说此语竟，以手按剑，却行而退。’这两个大臣，都带了剑，用手按著剑，却行而退。‘却行’是倒退，‘却行而退’即却步倒退。这两个大臣劝谏阿阇世王他不听，转身就走好了，为什么倒退而去？因为阿阇世欲杀母亲，手里提了一把利剑，这两个大臣叫他不要杀母亲，他不听，若是转身走的话，国王要用剑杀他们，所以他们要防护自己。两个人都用手按著剑，表示我们不敢杀国王，你国王亦不能杀我们，所以倒退出去。‘时阿阇世，惊怖惶惧，告耆婆言：汝不为我耶？’这时阿阇世看到这两个大臣要反对他，他亦害起怕来了。他既害起怕来，于是去求耆婆，‘汝不为我耶？’此言是求救之意。这两个大臣同行，他为什么不去求月光，而求耆婆？因为耆婆是他小弟，平日和他很好，所以他求耆婆，只要耆婆答应了为他，那月光自然没有力量了。他为什么怕呢？因为这两个大臣，深得民心。这两个大臣若是反对他，老百姓都会起反，他的国王就做不成，因此他得要求他小弟帮他的忙。‘耆婆白言：大王！慎莫害母。’我不是不为你，你要谨慎，不要杀害母亲。‘王闻此语，忏悔求救。’只要你为我，我听你的话；刚才我要杀我母亲，我做错了，我求忏悔。‘求救’的救，就是要你饶恕我的错误。‘即便舍剑，止不害母。’阿阇世听从这两个大臣的劝，不杀害他的母亲，把剑当时就舍掉了。虽不杀他母亲，但是他恨他母亲的心来没有消，于是‘敕语内宫，闭置深宫，不令复出。’敕是敕令，内官为宫内之官，敕令内宫把他母亲闭置深宫之中，不给他再出来，再出来她还要给他父亲送食的东西，这是他把他母亲又关起来了的原因。

演程居士

时韦提希，被幽闭已，愁忧憔悴，遥向耆阇崛山，为佛作礼，而作是言：‘如来世尊！在昔之时，恒遣阿难，来慰问我。我今愁忧，世尊威重，无由得见；愿遣目连，尊者阿难，与我相见。’作是语已，悲泣雨泪，遥向佛礼，未举头顷。尔时世尊，在耆阇崛山，知韦提希，心之所念。即敕大目犍连，及以阿难，从空而来。佛从耆阇啒山没，于王宫出。时韦提希，礼已举头，见世尊释迦牟尼佛，身紫金色，坐百宝莲华。目连侍左，阿难侍右。释梵护世诸天，在虚空中，普雨天华，持用供养。

　　‘时韦提希，被幽闭已，愁忧憔悴。’韦提希夫人，被他的恶儿子把他关闭起来，心里愁忧的厉害。愁忧是表示她心里的烦恼，憔悴是面容很衰弱，很悲伤难看的样子。心里愁忧，则面容憔悴，合言愁忧憔悴。她为什么这么愁忧呢？不但自己不得自由，还想起那老国王没有人送东西吃，一定要饿死，为那老国王愁忧。‘遥向耆阇崛山，为佛作礼。’遥是遥远，身体不能出宫院门之故，向是对向。很遥远的向著灵鹫山，为佛作礼。‘而作是言’，就是对著空中和佛说话。‘如来世尊！在昔之时，恒遣阿难，来慰问我。’国太夫人和阿难尊者很有缘，此时想起来世尊慈悲，往昔之时，恒遣阿难尊者来安慰我。恒是恒常，遣是派遣。常常派遣阿难尊者来安慰我，我过去很感谢世尊的慈悲。‘我今愁忧’我今天被我的恶儿子把我关闭起来了，我的丈夫老国王亦被恶儿子关起来，要饿死了，我愁忧的厉害。‘世尊威重，无由得见；’我想见见世尊，但是世尊的威德太尊重了，无由得见。因为我现在被关在深宫里，无法到耆阇崛山去，我又不敢请世尊来，因此没有缘由见到世尊。‘愿遣目连，尊者阿难，与我相见。’因为老国王很相信目连尊者，韦提希夫人很相信阿难尊者，因此顺带希望世尊派他两人来，与我相见。‘作是语已，悲泣雨泪，’先是心里愁忧，这个时候，要请佛派目连、尊者阿难来时，便痛哭流泪，两个眼睛流下泪水像下雨一般。‘遥向佛礼，未举头顷，’遥远的对著灵鹫山的佛叩头，拜下去还没有举起头来的这个时间，‘尔时世尊，在耆阇崛山，知韦提希心之所念。’罗汉有他心通，佛有他心明，比罗汉的他心通知道的更清楚。佛在灵鹫山，就知道韦提希夫人心之所念。她请求佛派大目犍连尊者与阿难，佛就立刻敕命这两个弟子：现在韦提希夫人，被她的儿子把她关闭在深宫中，她希望你们去给她说法，你们去吧！她虽然没有请佛，佛亦和这两个弟子，一齐来了。‘即敕大目犍连及以阿难，从空而来。佛从耆阇啒山没，于王宫出。’佛本在耆阇崛山与诸弟子说法，这个时候，在灵鹫山忽然隐没，看不见了，同时即在王宫里出现。此处说大目犍连尊者以及阿难，是从空而来的，前面守门人，亦说目连他们是从空而来的，即谓罗汉神通尚有来去之相，经文非常细密，要注意。此处‘从空而来’，是说阿难和目连。世尊没有从空而来，是从耆阇崛山隐没，大家看不见了，这边即从王宫出现了。因为世尊的神足通没有来去之相，叫做‘不来亦不去’，只是有缘之人，看见他来来去去。‘时韦提希，礼已举头，见世尊释迦牟尼佛’。世尊知道韦提希夫人心之所念，要请目连等两位尊者，他就敕命两位尊者从空而来，释迦牟尼佛亦从耆阇崛山没，于王宫出。这一段时间，是很短的时间。接著前面说：韦提希夫人叩头礼佛，尚未抬起头来，佛已知道了。此处说，礼毕刚刚抬起头来，就看见佛，在虚空之中。‘身（是）紫金色，坐（是）百宝（庄严的）莲华，目连侍左，阿难侍右。’两个侍者，一个目连尊者，一个阿难尊著，一个在左边当侍者，一个在右边当侍者。再看见‘释梵护世诸天，在虚空中，’又看见许多天人，释是帝释天，梵是大梵天，护世是护世四大天王天。这些诸天都在虚空之中，‘普雨天华’，此雨字读去声，雨者从天空落下来也。雨天花即诸天散天花下来供养佛也。这个地方有一个疑问，前次频婆娑罗王亦是遥礼世尊，请世尊派目连尊者来为他授八戒；世尊大慈大悲除照派目连尊者外，又多派了一位富楼那尊者来为他说法，世尊为什么不来？这时韦提希夫人又被恶儿子把她关起来，夫人亦是对著灵鹫山拜佛，请求佛派目连尊者和阿难尊者来给她说法安慰她，不敢请世尊来，世尊为什么来了？若说世尊是大慈大悲的，大慈大悲为什么不平等？为什么不去见频婆娑罗王，而来见韦提希呢？这个疑问，须略加解释。应知道这正是佛观机逗教，应机示现，应机说法。频婆娑罗王是小乘根器（下面有经文的说明），有目连尊者为他授戒，富楼那尊者为他说法就够了。韦提希夫人是大乘根器，尤其是要作开演净土法门的当机者，关乎未来的净土法门，未来的众生都得净土法门的大利益。所以佛观察韦提希夫人，是个大乘根性，尤其是个能够接受净土法门的根性，为开净土法门才来的。

演程居士

时韦提希，见佛世尊，自绝璎珞，举身投地，号泣向佛。自言：‘世尊！我宿何罪，生此恶子？世尊复有，何等因缘，与提婆达多，共为眷属？唯愿世尊，为我广说，无忧恼处，我当往生，不乐阎浮提，浊恶世也。此浊恶处，地狱、饿鬼、畜生盈满，多不善聚。愿我未来，不闻恶声，不见恶人。今向世尊，五体投地，求哀忏悔。唯愿佛日，教我观于，清净业处。’

　　‘时韦提希，见佛世尊。’佛不来韦提希还没有这么悲痛，一看见世尊不请自来，感到世尊的慈悲太大了，遂‘自绝璎珞’绝是断绝，璎珞是身上的庄严珠宝，自己用手拉断，不要这些庄严。‘举身投地’就是五体投地的顶礼，意思等于此地我们最虔诚的磕响头，我们现在都是屈身的五体投地，最虔诚的把头撞在地下，撞得卜通一下，不怕痛苦。五体投地的磕大头，是倒身下拜；倒身下拜平常不致于把身体举起来倒地，韦提希夫人这时奋不顾身，因为佛在虚空中坐著，要拜虚空中的佛，所以举起身来，投下身去，还是顶礼的意思，这叫做奋不顾身，摔死亦没有想到这个身体。此即地藏经上，那个婆罗门女，举身投地，肢节皆损，即是此意。那是最极虔诚，舍身忘命的礼拜。‘号泣向佛’前面说雨泪，只是流泪没有出声，这个时候号泣是放声大哭，这叫做悲痛之极。她对著佛就说道：‘世尊！我宿何罪，生此恶子？’宿是前生前世，我宿是我前生前世，造了什么罪，生了这个恶儿子？‘世尊复有何等因缘，与提婆达多共为眷属？’这世尊两字连贯下来，世尊复有何等因缘为一句。世尊复有何等因缘，与提婆达多共为眷属？再想起来，我这个恶儿子是提婆达多所挑拨的，要害父亲，要害母亲。他提婆达多同时又要害佛。我不敢说世尊造了罪，世尊又是什么因缘，为什么和恶人提婆达多共为眷属？经文到此，这一段文，名为厌苦。韦提希夫人亲身感觉到痛苦了，欲厌离这个痛苦世界，这是一段厌苦的经文。

　　‘唯愿世尊，为我广说无忧恼处，我当往生，不乐阎浮提浊恶世也。’这就是发起序说到发起净土法门的序文上了。韦提希夫人对佛说：唯愿世尊，为我广说，广说者多说。虚空之中，世界无边，一定有无忧恼的处所；若是那一个世界，没有忧愁烦恼，我就要往生到那个世界去。乐者好乐，我再不好乐住在阎浮提五浊恶世。这个地方是五浊恶世，我今天可真知道这里是苦。‘此浊恶处，地狱饿鬼畜生盈满。’盈满即充满。这都是听世尊说法，说这个世界是五浊恶世，五浊恶世有三恶道，过去虽是听见了，没有彻底的相信。今天才真正相信，这个五浊恶世有三恶道。‘多不善聚’，聚就是类，多不善众生之类。不但三恶道里充满了这些恶众生，就是人道里面亦多不善类──恶人很多，尤其我自己亲生的儿子，就要害父亲、害母亲。‘愿我未来，不闻恶声，不见恶人。’唯愿我来生来世，不闻恶声，不见恶人。‘今向世尊，五体投地，求哀忏悔。’我现在对著世尊，我请求往生到无忧恼处，并五体投地，‘求哀’的哀字，是怜悯之意，不作悲哀讲。求世尊哀怜我，我要求忏悔，我前生前世造了罪，所以我要求忏悔。‘唯愿佛日’佛日是说佛有大智慧，等于白天的太阳一样，故名佛日。‘教我观于清净业处’，韦提希她要往生无忧恼处；欲生无忧恼处，当修清净业；欲修清净业，当先修观法。所以她对佛说：世尊！请你教我，教我怎样观于清净业之处所。前面那段经文，叫做厌苦，厌离这个苦世界。这里这段经文，叫做欣乐，欢欣求生极乐世界。这大段经文，就是发起十六观经的因缘，故名发起序。

　　发起序中厌苦和欣乐二段经文，亦就是净土法门中两大囧琺门 ── 一个净土开两个法门，欣厌二门，亦叫取舍二门。欣者欣喜，欢喜极乐世界之乐；厌者厌离娑婆之苦。因为欣喜，故欲取──取得极乐世界。因为厌离，故欲舍──舍弃这个娑婆世界。所以欣厌二门，又叫取舍二门。有人反驳净土法门，略谓：学佛之目的，在求证实相妙理，（实相之理不可思议，叫做实相妙理）实相妙理之体，不垢不净；以不垢不净故，无取无舍。净土法门，有欣厌取舍，怎能求证实相妙理，因为下手用功就错了。妙宗钞答覆此问题云：‘取舍之极，与不取舍，亦无异辙。’净土法门下手用功要取要舍，取舍到最极峰之处，与不取不舍之理，并不是‘异辙’──并非两条路。这叫殊途同归，即经云‘归元无二路，方便有多门’也。今以王舍大城为例，我们要进去城里，虽然很多城门可通入，但是进城的目的只是一个。因此若是东方来人，可就东门面入，不必绕到西门去；若是城南的人，应从南门进入，不必再绕道从北门进。修行亦如是，各就个人的根机，你是禅宗的根机，下手就不取不舍，那就对了。你若是净土宗根机，下手是一定要取要舍。但是到结果，还是‘归元无二路’。以上是驳正净土法门有欣厌取舍不能求证实相妙理之谬论。又圆觉经有‘不取不舍’之句，宗密大师疏钞，即谓西方净土法门有取有舍，为权巧方便法门。这有贬低净土法门的价值，今亦可用上面说的大段话，驳正他的疏钞。取舍之极，与不取不舍，并非两条路，已如上说：今再就净土宗本身的工夫来解释：净土宗下手要用欣厌二门的工夫，一定欣极乐世界之乐，一定要厌娑婆世界之苦。净土宗往生三资粮信愿行，其第二资粮‘愿’即是愿生西方，‘愿生西方’，只讲到一边，同时应当愿离娑婆，若是只发愿愿生西方，而不愿离娑婆，西方决定生不去。何以故？娑婆世界是我们去熟了的路子，求生西方的人，是博地凡夫，带业往生，并没有把烦恼断了才生西方，凡夫生西方，还有娑婆世界的业带著，故应发厌离心，厌离娑婆世界，是个苦海。韦提希夫人的话，即是替我们现身说法。这个娑婆世界，真是苦海，你要厌离。既生厌离心，这边不拉扯，愿生西方才可以生到那边去。若是只发愿愿生西方，不发愿愿离娑婆，结果这个路子是死路。到临命终时，种种牵缠挂碍的境界都现前，把你扯著拉著生不去了！所以一定要用智慧剑把这一头切断──娑婆世界是个苦海，丝毫没有留恋。这边不牵制你，你要生西方，即可弹指之间往生西方。既生西方极乐世界，得到什么目的呢？‘花开见佛，悟无生忍。’极乐世界的众生是莲华化生，莲华一开，就见到阿弥陀佛，为你说法，一闻佛法，即悟无生法忍。无生法者，远离生灭之真如实相理体也。真智安住于此理而不动，谓之无生法忍。娑婆世界有生有灭，是个生灭法世界；极乐世界是个妙有世界，虽有种种清净庄严，那种有是不可思议的有，是妙有。那个妙有即是真空，看起来有生有灭，却本是不生不灭。所以生到西方，即证得无生法忍。既证得无生法忍，还有什么垢？还有什么净？还用得著再取再舍吗？所以证得无生法忍之时，与不取不舍的工夫，一样一样，无有高下。

演程居士

我们信仰净土法门的人，只是念一句阿弥陀佛，求生西方就够了。其中有不够的地方，乃是娑婆世界打闲岔的地方太多，打闲岔的非是世间五欲之乐，世间五欲之乐打不了闲岔，因为我决定要求生西方，决定不贪世间五欲之乐；外道的理论亦打不了闲岔，我相信净土法门，我相信佛的道理，我不相信外道的胡说八道。所以外道亦打不了闲岔。最打闲岔的就是佛门里面各宗各派的道理。他们这么一说，那么一说，他们所说的道理，超过了你的知识，将你对净土的信心动摇了。往生净土三资粮，头一个就是信心，信心不坚固，还能发愿，还能求生吗？所以念佛念了几十年，结果西方没有生得去，只是信心动摇了，所以要明白这些道理。把高深的道理的明白了，信心就坚固了。净土法门是大乘法门，是要教化众生的。自己念佛求生西方，还要教化众生念佛求生西方，若不懂得道理，怎么教化众生？再进一步解释：大乘经典上就讲的实相妙理，不取不舍。不是现在学禅宗的人要这样讲，乃是经典上说的。历代祖师所说，亦是依据经典说的。既懂得不取不舍之理与实相理体相应，又何必念佛求生西方，证得无生法忍，再求实相妙理？所以过去有个禅宗祖师，说念佛生西方如打著绕－－绕个大弯子。为什么要绕个大弯子，直接了当不取不舍，就证得实相妙理，何必生到西方，再去证无生法忍？须知不取不舍之理，不是依文解义，解得这个道理就能了生死，必得依照文义的道理求得开悟，大澈大悟，悟到不取不舍的道理。悟了以后再去修行，真正把烦恼断了，这个生死才能了脱。不是依文解义，看点祖师所说高明的话，你亦学著说，你认为你的境界很高，错了！我们看古人注解，看祖师语录，他们的话很高很妙，我们学著说，那是人家的话。经上的话，是佛的话，注解语录是祖师的话，我们自己有没有证到这个工夫？最浅的工夫得证到无生法忍。为什么生到西方去求证无生法忍，为什么要绕这个大弯子？因为我们的根机不够。你说了半天高明的话，你有没有证得无生法忍呢？证无生法忍，须要亲证，不是说的。你说了半天，你证得没有？你若没有证得，你可真正是打著绕了－－你这个弯子绕的太大了。为什么说你这个弯子比生到西方的弯子还大呢？生西方的那个弯是直接去的，时间很短，弹指之间而已。持名念佛念到一心不乱，依十六观经观想行成。念佛念到一心不乱，阿弥陀佛来接引。观想行成，自己就可以生去，不要好多时间，一弹指间就生去了。生到西方的人，上品上生，花开见佛即时便证无生法忍。那个没有绕大弯子。你若是尽说高话，你在此娑婆世界，根本没有证得无生法忍，你尽在此说高话，你的弯子可绕大了。怎么绕？第一你得绕到阎罗王那里去，你未证得无生法忍，脱不了阎罗王的关系。净土宗书中有一个公案：古时候有一位法师，讲不垢不净，不取不舍的道理讲得很好。这时旁边坐了一个修净土的大居士，法师就对他说，你不要念佛了，你好好的直接参禅吧！居士答道：法师说的很妙，只怕阎罗王那里没有翻译的人，他听不懂。公案到此。即谓你讲虽讲得妙，你证到那妙处没有？你若是未证得，脱不了阎罗王的关系。你讲那个不垢不净，不取不舍，阎罗王他听不懂－－你就惨了！这岂不是绕大弯子吗！再进一步来研究这两方面的道理，对方这个人，不主张念佛的，他认定实相妙理，是不垢不净，不取不舍的，我们要说他没有证得无生法忍，我们亦不敢肯定，因为我们亦没有证得无生法忍，才求生西方。那么，你怎么知道对方没有证得无生法忍实相妙理呢？无生法谓一切法不生，实相妙理，不垢不净这个道理他是否证得了。他若证得了一切法不生之理，那一边都是不垢不净，还有东方，还有西方吗？既没有东方西方，我要生西方，和东方一样，你为什么反对我？你既然反对我念佛生西方，可见你还有分别心，并没有证得不垢不净不取不舍的无分别心。还有一个理由，证明你没有证得实相妙理无生法忍。因为实相妙理，不是小乘说的偏空之理。小乘圣人证得偏空之理，不起妙用。大乘以实相为理体，实相理体，只要证得，便可起妙用。就可以观察众生根机，随机说法。本师释迦牟尼佛，证得实相理体；他证得实相理体，就起妙用，能观机逗教，应机说法：是禅宗根机者，为说禅法；是净土根机者，为说净土。我修净土，净土三经皆是佛说的，你若是证得实相妙理，与佛同等，为什么反对我修净土，可见你未证得实相妙理。这是在讲净土经典，对于反对净土法门的人假设之辩论，辩白我们净土宗有个理。平常若是遇到这种大德，我不和他辩论。我弘扬净土，自己修行净土，我对其他各宗派，通通尊敬，不说其他宗派不好，都是释迦佛说的法，各应一类的机嘛。你若是说我净土宗不好，我亦不和你辩。刚才说，今天辩是在这里讲净土经，若是平常不讲经的时候，遇见这种大德，他若是不叫我念佛，我不和他辩。我只说：你大德修的法门很高（以禅为例），我道源不行，根机不够，我这个根机，只够念阿弥陀佛生西方，你叫我参禅我参不来，要开悟亦开悟不了，我和你大德比不来。这样子就推过去了，何必抬杠子呢！

演程居士

现在归纳到经文，此名发起序，发起下面的净土法门，就要用欣厌二门来作发起－－一定要厌离娑婆之苦，一定要欣乐净土之乐，才叫发起序。这是讲理讲到此，再按事相说明此经之发起：此经以儿子要害父亲，要害母亲作发起，为什么要以这个公案作发起呢？这就是叫我们知道娑婆世界是苦。释迦世尊成道以后，初转法錀度五比丘，就说的四谛法－－苦集灭道。四谛法的头一谛就是苦谛，要知道苦，才会想断集。集就是苦因，无明烦恼，得把它断了。第三个灭谛，那是寂灭之果。第四道谛，即修道之因。这二谛是出世间因果。当知，必须知道苦，才要断集。慕寂灭之乐果，方修正道之乐因。所以学佛第一步就是知苦，若不知苦，成天学佛法，亦不能得学佛之利益，普通小小的利益，虽然可以得到，但是欲想了生死决不可能。因不知生死苦，故不肯了；以知生死之苦，故发道心求了生死。佛说三界如苦海，有苦苦（欲界）、坏苦（色界）、行苦（无色界）之分。三恶道众生，是苦上加苦，号为苦苦；人天虽有短暂之乐，乐尽还是要受苦，是为坏苦；纵然生到无色界，还有行苦。此经用国王与国太夫人被太子囚禁欲害的公案作发起，即乐是坏苦。国王和王后虽乐，乐极生悲，更是苦不可言。又，亲生之子，尚欲危害，何况他人？即是显示此娑婆世界，毕竟是苦，无有快乐。人天虽有短暂之乐，乐尽反成坏苦。总之，这个世界，除了苦还是苦。那末，你对这娑婆世界，还贪恋个什么？所以应当生厌离之心；而生西方极乐世界，是个最快乐的世界，那个清净之乐，恒久之乐，应当欣求愿往生也。 　　有关“乙二、发起序”的其他文章 · 下一页：甲二、正宗分 · 返回文章目录 地藏孝亲网

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道源法师讲述

　　乙一、明净业

　　尔时世尊，放眉间光，其光金色，遍照十方，无量世界。还住佛顶，化为金台，如须弥山。十方诸佛，净妙国土，皆于中现。或有国土，七宝合成；复有国土，纯是莲华；复有国土，如自在天宫；复有国土，如玻璃镜；十方国土，皆于中现。有如是等，无量诸佛国土，严显可观，令韦提希见。时韦提希，白佛言：‘世尊！是诸佛土，虽复清净，皆有光明；我今乐生，极乐世界，阿弥陀佛所。唯愿世尊，教我思惟，教我正受。’

　　从此以往为正宗分，细分三科：一、明净业，二、辨妙观，三、彰利益。

　　正宗分是答覆前面韦提希夫人之问题，亦正是一经之宗旨部分，故名正宗分。此经正宗在韦提希夫人因为亲生之子所囚，确切了知此娑婆世界是浊恶是苦，而欲想求生无忧恼处；然欲想生到无忧恼处，须修清净业因，故请佛‘教我观于清净业处’。佛乃按部就班的答覆她。

　　韦提希夫人要求往生到‘无忧恼处’没有忧愁烦恼的世界，佛为了要满她的愿，就‘放眉间光’－－放两眉之间的白毫相光，这是佛的三十二大人相之一。释迦牟尼佛生长在印度，身高一丈六尺，两眉之间，有一根白毫毛，伸开来有一丈五尺长，周围五寸，放光时内外通明，像琉璃筒，但非圆形，外有八楞，若不放光时，右旋宛转，像颗宝珠 在两眉之间，这是佛的特别相，叫做白毫相。这个时候世尊放白毫相光，因为白毫在两眉之间，故说放眉间光。‘其光金色，遍照十方无量世界。’白毫伸开只一丈五尺长，但是它的光放出来，可就大了，遍照世界。其光是黄金一样的颜色，遍照十方无量世界，之后，又将光收回来，‘还住佛顶。’变‘化为’一座‘金台’，这个金台可高可大了！‘如须弥山’一般高大。须弥山有八万四千由旬高，梵语须弥，此云妙高，像妙高山那么大。此金台上，‘十方诸佛净妙国土，皆于中现。’叫韦提希夫人看净妙世界，十方诸佛的净妙国土，统统用光明摄收过来，住在佛的头顶上，变化成一个黄金台，如须弥山一样，令韦提希夫人看，十方诸佛清净微妙的世界，都在这金台上幻现，都看得见。按现在的譬喻，就有如看电视看电影一样，统统照现影子，看的清清楚楚。这是总说，下面别说：

　　‘或有国土，七宝合成。’这是韦提希所看见，有的佛国土，是用七宝合成。‘复有国土，纯是莲华。’完全是个莲华型。‘复有国土，如自在天宫。’我们这个娑婆世界，最庄严的就是自在天宫，此说有的佛国土，如自在天宫那么庄严。‘复有国土，如玻璃镜。’像玻璃镜子那么样清净透明，能照人照物。‘十方国土，皆于中现。’这是总说，十方国土，皆于中现。于何者中现？皆于佛顶上的金台之中显现出来。‘有如是等无量诸佛国土，严显可观，令韦提希见。’有如是等者，如是指别说的那几种佛国土，等者等彼无量诸佛国土。因为一个一个的说，说不完，故用一等字概括之。统统是严显可观－－庄严、显明，很可观很好看。令韦提希见，令者使令，使韦提希观见。‘时韦提希白佛言：世尊！’时者，即韦提希看到金台上十方诸佛国土，她一个一个详细观察之后的那个时候。佛将十方诸佛的净妙国土，用白毫相光，摄持过来，叫韦提希看，由她自己选择，你看那一个国土好？佛光所收摄过来的世界，统统是无忧恼的世界，然而无忧恼的世界，还有各别不同，你看你愿意生那一个世界？就在看完诸佛世界的时候，韦提希白佛言：‘世尊！是诸佛土，虽复清净，皆有光明。’世尊叫我看的诸佛国土，统统是清净的，统统都有光明。可是‘我今乐生极乐世界，阿弥陀佛所。’此处两个乐字，上面那个读作要音，喜爱之意也。下面那个读作洛音，即快乐也。我今欢喜往生极乐世界，阿弥陀佛那个所在。‘唯愿世尊，教我思惟，教我正受。’

　　刚才讲，我们修的这个净土法门，亦即是求往生极乐世界的法门，要坚固信仰，不要动摇信心，无论遇见任何宗派，不要被他动摇。我们要知道，我们是博地凡夫，颇有善根，既学了佛法，还要发愿了生死，来要相信净土，可谓‘善根深厚’；同时亦是‘业障深重’，我们业障不深不重，不会生在这个末法时代，与佛同时出生，那岂不是很好吗！生在末法时代，就证明我们的业障重。业障重故障碍多，五欲之乐，不能障碍；外道邪见，不能障碍。刚才说的我们佛门里面，这个宗派，那个宗派的意见，才是障碍；纵使各宗各派的学说，都不能动摇信心，因为我决定要修净土法门，可是净土法门里面，还有障碍。因为佛说的净土法门，不止一个极乐净土，还有弥勒净土和华严净土……等。关于弥勒菩萨的净土经，有弥勒上生经、下生经。弥勒净土就在我们这个欲界的第四重天兜率内院，若是遇到修弥勒净土的人，他要求生弥勒内院，求生弥勒菩萨的净土，他就和你说：你要求生净土，为什么求生西方极乐净土？极乐净土离此十万亿佛刹土；你为什么不求生弥勒内院？它就在我们这个欲界，非常容易，其目的是一样的生净土。若是遇见学华严者，华严经上说净土是华藏世界，极乐世界是华藏世界的一部份，他要问你为什么求生极乐一部份的净土，而不生华藏世界总的净土。他们说的道理都很高，把你往生西方的信心打掉了。须知道：这都是业障重。不怪别人来打闲岔，而是我们自己的业力召感来的。自己要相信西方极乐世界净土三经，是释迦牟尼佛说的，决定没有错。我若是在不讲经的时候，遇到这些人，我还用刚才那种不抬杠子的办法：你大德修弥勒净土，发愿要生弥勒内院，你老人家去，那个没有错，释迦佛说的；可是阿弥陀经、十六观经，亦是释迦佛说的，我生极乐世界不见得有错嘛！我还是生西方去。你去你的，我生我的。若遇见学华严经的大德，他要生华藏世界，你老人家高明，你老人家去生华藏世界，我没有那么大的根机，我还是生西方极乐世界，不抬杠子。我们现在讲净土宗的十六观经，不能不辩论一下，为什么不叫生弥勒内院，而要生到西方极乐世界去？

演程居士

弥勒内院在我们这个欲界第四重天，有外院和内院，外院乃是天人所在，内院才是弥勒菩萨住的地方，做个譬方：就等于我们台北市的志莲精舍，台北市是凡夫俗人住的地方，我们志莲精舍才是讲经说法的地方，出了志莲精舍的门，就是凡夫的地方。我们是个凡夫生去的，得经过外院，那外院的五欲之乐，不是台北市的五欲之乐可比，天上的五欲之乐，叫做妙五欲，妙是不可思议，想不到的那么快乐，一见到外院那种境界，就被它所转了，逗留在那里，进不到内院去，古今来这种公案很多，今天没有时间讲，你到外院就被五欲之乐所转，内院不得去，这岂不是真正的打闲岔。生到极乐世界，那里没有内院和外院之分，凡夫生到那个地方去，就和诸上善人，俱会一处；没有两个所在，完全是清净微妙国土，没有五欲之乐来牵缠，打闲岔，为什么不求生西方极乐世界。华藏世界的净土是大净土，极乐世界的净土是个小净土，为什么不生大的净土，而生小的净土？我们现在讲十六观经亦必须加以辨明：

　　华藏世界在什么地方？华藏世界整个的形状，好像我们中国型的宝塔倒过来，叫做倒竖宝塔。这倒竖宝塔的华藏世界，一共有二十重，我们娑婆世界和西方极乐世界，同在华藏世界的第十三重，过十万亿佛土，生到极乐世界，没有超出华藏世界的范围，都在华藏世界第十三重。我们是个博地凡夫，求生西方是带业往生，夙业统统在。你因为娑婆世界苦、生不得，而欲生华藏世界，却嫌极乐世界是华藏世界的一部份，须知娑婆世界亦是华藏世界的一部份，我们现在就在华藏世界，没有另外再找个华藏世界，那么娑婆世界，我们受得了这个苦吗？我们是凡夫，依华严经说，要生到华藏世界，须证得一真法界的理体，证得一真法界之后，再于中分四法界－－理法界、事法界、理事无碍法界、事事无碍法界。所谓事事无碍法界者，娑婆世界，种种事相都变成一真法界之理体，住在娑婆世界，就是华藏世界。那是华严经大乘圆教圣人的境界，我们是博地凡夫，我们在娑婆世界还是苦！非得生到西方极乐世界才是乐呀！虽然生到极乐世界，亦没有出华藏世界以外，你为什么不赞成我去呢？

　　今讲十六观经就以韦提希夫人的话来证明；释迦世尊放白毫相光，将十方世界诸佛净土摄收过来，显见在自己的头顶上，变成一个光明台，令韦提希看，她为什么要选择阿弥陀佛的极乐世界？她是用比较的方法，个个都是净妙国土，都很好，但是要比较最好的，还是极乐世界。这十六观经是佛说的，诸佛净土是韦提希亲见的。我们为什么不相信呢！韦提希夫人亲眼看见，比较选择出来的极乐净土，超过十方净土，我们为什么不求生西方极乐世界？韦提希夫人过去听了不少的佛法，佛法是有因有果的，求生西方极乐世界，那是果报法。要怎样才能生去，必须要修因，不能说请释迦佛加被就可以生去，若是释迦佛一加被就可以生去的话，娑婆世界早就没有众生了。倘若释迦佛一加被就可以得去的话，便成了因果错乱。佛说一切法决定不出因果二字，她看见到果，故问修因。即请佛‘教我思惟，教我正受。’正受即梵语三昧，要得到念佛三昧，才能生得去；在未得到以前，教我思惟，思惟即作观想，是下手的前方便。请佛先教我下手的方法，我怎么样思惟－－怎么样观想；再教我正受－－怎么样能得念佛三昧，才能生到西方去。这叫做见果问因。韦提希夫人看到西方极乐世界好，就要求生西方极乐世界，她只要简单直说：我要求生西方西方极乐世界就好了，她怎么知道请教‘云何思惟，云何正受。’呢？这都是以前常闻佛法的利益。他们夫妇以前常常供养佛、供养僧，听了不少的佛法，所以知道佛法不离因果二字，见果得问因，修因方能证果。西方极乐世界是果法，怎么生得去，必须修行，不修行怎么能生去呢？所以见到果报是清净的果报，乃问清净的因行，这事她自然知道去问。

演程居士

尔时世尊，即便微笑，有五色光，从佛口出，一一光照，频婆娑罗王顶。尔时大王，虽在幽闭，心眼无障。遥见世尊，头面作礼。自然增进，成阿那含。

　　‘尔时’即韦提希夫人选定西方极乐世界作往生处所，而请佛教我思惟教我正受之时，‘世尊即便微笑，有五色光，从佛口出，一一光照频婆娑罗王顶。’世尊未答覆韦提希，先放光照频婆娑罗王，是有原因的。‘即便微笑’微笑是微微的笑，不是大笑，为什么世尊没有放光先微笑呢？这就是频婆娑罗王被他的恶儿子，将他关闭起来，要把他饿死，是频婆娑罗王遭了难，世尊现在要放光照频婆娑罗王，事前先微笑，这是表示安慰之意。一个人遭了难，我们去安慰他，就要面带一种微笑之容，但不是大笑，人家遭了难，你若大笑，违背世间法，现微笑在世间法是一种安慰之意。在佛法讲，频婆娑罗王遭了难，他发心受八戒，每天由目连尊者来给他授八戒，世尊大慈大悲，加派说法第一之富楼那尊者，来为他说法，这个时候频婆娑罗王，已经得了闻法持戒的利益，他的身心非常安泰，所以颜色非常好看。这就是因违逆之境，增进佛道，名为‘逆境助道’。虽然遇到不顺心的逆境，却因而增长他的道心，增加他的道业，得了佛法的利益，所以世尊安慰他，不但于世间法要安慰他，在佛法上亦应当安慰他，你现在用功用得很好，每天持戒，每天闻法，道业增长，所以微笑是安慰他的意思。在世法说，因他遭灾遭难要安慰他，在佛法说，他因逆境而助道，他精进了佛道，应当安慰他，所以面现微笑。‘有五色光，从佛口出。’刚才佛为韦提希夫人，放眉间白毫相光，那个光明放出来，遍照诸佛净土，再把光收回来，于佛顶上成光明台现净土相，给韦提希看。此时光明从佛口里出，就是代表说法的，佛不用亲自去和频婆娑罗王说法，只要加被他就可得到利益。佛怎样的加被，是放光明加被；放光加被，就等于佛亲口说法，所以光明从口里出。那是代表佛说法的意思。又为什么有五色光？这就是佛的光明，加被频婆娑罗王，叫他了脱生死。生死不出五道，用此光明来加被他了脱五道生死，所以光明有五种颜色。五种颜色，就表示佛有大智慧，放五种颜色的光，能把他的五道轮回生死了脱了。五道亦即六道，我们平时都讲六道轮回，有时亦称五道轮回，六道是天、人、修罗、畜生、饿鬼、地狱等，若是讲五道，就将修罗一道，分插于其他各道中，天有天修罗，人有人修罗，其余三恶道亦皆如是，是故有名五道轮回。这五色光，一一光明，都照到频婆娑罗王的头顶上。

　　‘尔时大王，虽在幽闭，心眼无障。遥见世尊，头面作礼。’佛放光作什么？是要加被频婆娑罗王，佛光一加被，大王就得了天眼通，他被关闭在七重室内，佛这时是在幽闭韦提希夫人之内宫，他怎么会看见佛呢？他的心眼开了，佛光照到他，他心里开了智慧，心里面一开了智慧，就发生神通，神通即智慧的妙用，所以学佛法，应求智慧不求神通，开了智慧自然就有神通。大王心里面开了智慧，眼睛就通了，这叫天眼通。他有天眼通，能遥见世尊，便在那里叩头作礼。在他头面作礼这个时候，‘自然增进，成阿那含。’一下子就证到了三果－－阿那含果。阿那含果译成中国话叫不还果。不还者不再还回欲界受生死也。自然增进者，不加勉强叫自然，增进就是增益精进，本来应该先证初果，再证二果，再证三果，他这个增进，就是一下子就证得了三果。这初果及二三四果，都是小乘圣人的果位。初果于欲界还有七番生死，但他已是圣人了。为什么他就得称为圣人呢？凡夫的流转生死无穷无尽。初果虽有生死，但只有七次，故称为初果圣人。二果圣人还有一番生死，叫做一来果 －－ 一生天上，一来人间。所以初果圣人，叫做预流果 －－ 预入圣人之流。二果叫一来果，还来一次欲界受生死。三果叫不还果，欲界生死完全了脱，不再还回欲界受生死了。三果圣人超出欲界，他住那里？住在色界的四禅天，四禅天每一个禅天都分三重天，三四计十二个禅天，这十二个禅天，都是修世间禅者得生彼处。十二个重天以上，再有五重天，即是三果圣人所居之天，叫做五不还天。欲想了脱三界生死，永出六道轮回，必须证到四果阿罗汉道。阿罗汉译成中国话叫无生，无生者不再在三界受生死也。三果虽未证得无生，但他一定可以了生死，因为他已脱离五趣轮回之关系。五道轮回都在欲界，三恶道在欲界，上二界无三恶道，亦没有人道及阿修罗道。欲界六天都在五道轮回的范围内，三果圣人不再回来欲界，就是他已经超出五道轮回了。须知五不还天的三果圣人，不再受五趣轮回生死。而上二界天，修四禅八定，生到色无色界的天人，虽然脱离欲界，但没有超出轮回，他的定力散时，还是要受生死的。可是三果圣人已脱离轮回关系了。他只要超出欲界，任运自然证四果，任运自然悟无生。话说到此，可以知道，佛为什么要放五色光照频婆娑罗王顶，那是佛要加被他了脱生死之苦。他是个小乘根机，现在证三果，即是他已了脱生死也。

演程居士

讲经讲到这里，有几个疑问，须略加解释：频婆娑罗王是佛的大护法，他被他的恶儿子关闭起来，欲饿死他，他在七重监牢内，遥向灵山为佛作礼，请派目连尊者为他受八戒，佛照遣派目连尊者外，加派了一位说法第一的富楼那为他说法，佛为什么不在那个时候放光加被他了脱生死呢？当知佛光随时都可以放，只是众生能不能得到灵感，是有它的时机因缘。当初大王被囚禁，请佛派目连尊者为授八戒之时，他有业障，佛纵然放光加被，亦加被不上，所以那时佛不放光。迄大王经过二十一天时间，天天蒙目连尊者授予八戒，又闻富楼那尊者开示佛法，经过三七时间的持戒闻法，道业精进，业障消除，智慧增长，佛在这时放光加被，才能放光得上。其次我们为佛弟子，亦都希望佛光加被我们，但是我们为什么没有看见佛光呢？因此对佛光发生疑问，以为那只是经书讲讲而已，你若是听了刚才那段业障光的道理，自然会知道了，我们为什么没有看见佛光呢？那是自己的业障障到了，你欲想看到佛光很容易，先发心持戒，并且多听经闻法。你若是持戒持得干净，听经听得佛理通彻，那时候佛就会放光加被你了。若是你不先学持戒，先求智慧，而先求佛放光加被，不断诚心的求，那是很危险的，一定著魔。因为你被你自己的业障罩著了，佛光加被不上，魔光可照著你了，那些魔在生死道中折磨众生，他看见你通身业障，妄想要佛光加被，他觉得你可笑。他想佛光加被你不上，让我来放点光捉弄你罢！因为你不持戒，又没有智慧，一看见光就生欢喜，就要跟人夸说，把魔光当作佛光，增加我慢烦恼。因为你不闻法，正知见未开，又增加邪知见；因为你不持戒，旧业障未消，又增加新业障，结果变成魔眷属，而非佛眷属。

　　再说，佛从灵鹫山来到王宫，就应当先放光加被频婆娑罗王，为什么先加被韦提希夫人？韦提希要求往生无忧恼处，佛已放光摄照诸佛净土她看，韦提希已经抉择好乐生极乐世界，请佛教她修行方法。为什么佛不先教韦提希夫人修行方法，而放光加被频婆娑罗王？须知此十六观经是大乘经，而频婆娑罗王是个小乘根机，非十六观经的当机者，十六观经的当机者是韦提希夫人，为开净土法门修十六种观想，韦提希夫人够资格。她有大乘善根。她请问的就是教她思惟，教她正受。前面讲过，净土法门有二个门，就是欣厌二门－－厌离娑婆之苦，欣取净土之乐。韦提希夫人此时此地，对娑婆世界的一切，已生厌离而能舍弃，试看她见到佛来，自己用手扯断庄严璎珞等，便可知道她已放下一切了，但是她还有一件事没有放下，就是她的丈夫老国王。须知韦提希夫人虽是大乘根机，但是她的本位还是个凡夫，若是她知道大王此时已死，她会通通放下；若是她知道大王此时还没有死，而且在那里挨饿，过去三七二十一天，是夫人每天给他送点蜜（麦少）和葡萄浆维持生命，这时韦提希亦给她的儿子把她关闭起来，不能给国王送食的东西了。此时因为悲痛所感，便感到娑婆世界苦，又感激佛自动的到内宫来看她，以是要求离开娑婆世界，表示一切放下了。但是要她修行用功之时，她的妄想会翻起来。是什么妄想？是挂念老国王死了没有？我不能给他送食的东西了，他怎么办？这个念头一起来，障碍很大。她是个凡夫，这个障碍一起，教她思惟亦思惟不来，教她正受亦正受不了，所以世尊在将欲开讲十六观行法门之前，先放光加被频婆娑罗王，令得三果，了脱生死。亦令韦提希从佛光看到老王已证三果，把挂念老王之心放下来，才能修行十六妙观。

演程居士

尔时，世尊告韦提希：汝今知不？阿弥陀佛，去此不远。汝当系念，谛观彼国，净业成者。我今为汝，广说众譬，亦令未来世，一切凡夫，欲修净业者，得生西方，极乐国土。

　　世尊自到王宫以来，直到这时候，方才开口说话，以前只是放光而已，没有开过口。‘尔时世尊，告韦提希，汝今知不？’这个时候，世尊开口告韦提希，汝今知不？佛经中的不字常常借用作否字解，在不字的右上角加个圈，就读作否字音，后来才在下面加个口的。此处汝今知不的不字，即应读作否字。解作汝今知不知道？‘阿弥陀佛，去此不远。’你看见了佛顶光明台上所现的十方诸佛净土，你已选择要生到阿弥陀佛的极乐国土，那么，你知不知道，阿弥陀佛去此不远，即离我们此地并不远。‘去此不远’者，如阿弥陀经和无量寿经都说，距离我们这个世界有十万亿佛刹，一个佛刹就有三千大千世界，距离我们有十万亿个三千大千世界，为什么说‘不远’呢？解释此说有三义，故云不远：一、佛力加被故不远，刚才看到的，佛一放光摄照过来，就看见了，欲见则见，故说不远。二、按众生心法说，心外无法，极乐世界，都在我们心内，不在心外，十万亿佛土，并没有超出我的心外，怎能算远呢！三、按三昧力说不远，念佛三昧修成，弹指之间即生到彼国，故言不远。‘汝当系念谛观彼国净业成者。’这是告诉韦提希修思惟的方法，‘系念’者，专心想念一处、一刹，不想其他世界。‘谛观’是详详细细，实实在在的观想，就叫谛观。‘彼国净业成者’，彼西方极乐世界，乃阿弥陀佛因地作法藏比丘时，在其师自在王佛座前，发下四十八大愿，欲成就一个极乐世界，普度十方众生。发愿之后，依愿修行，这就叫清净业。经于无量无数阿僧祇劫，才把极乐世界庄严成功。那个西方极乐世界，是由阿弥陀佛的清净业成就的，故名净业成者。西方极乐世界除了阿弥陀佛之外，还有观世音菩萨、大势至菩萨、清净大海众菩萨等，他们统统以清净业来庄严极乐世界，还有十方念佛往生到极乐世界的众生，亦是由清净业才能生去的，生去就是净业成者之一份子，故统统是清净业成者。能成者是教主及化伴，所成者为极乐净土。

　　‘我今为汝广说众譬，亦令未来世一切凡夫，欲修净业者，得生西方极乐国土。’这是和韦提希夫人说法，教她怎样思惟，怎样正受。说法怕她听不懂，故要广说众多的譬喻。这虽是利益当机者－－韦提希夫人，但是佛说法，是普利一切众生的，所以亦令未来世一切凡夫，欲修净业者，得生西方极乐国土。净土法门的加被，不光是加被当时的韦提希夫人，亦要加被未来世的众生，即加被未来世的一切凡夫，我们都是凡夫，在佛那个时候，我们都是未来世的一切凡夫。我们都发愿生西方，我们都得修净业，修净业就统统得生西方极乐国土。

演程居士

欲生彼国者，当修三福。一者、孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。二者、受持三归，具足众戒，不犯威仪。三者、发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。

　　这是告诉当机大士求生西方的下手用功之法，虽是告诉韦提希夫人，亦就是告诉未来世的一切众生，亦就是告诉你我大家。‘欲’就是愿意，发愿欲往生阿弥陀佛极乐国土者，‘当修三福’。最初下手的修行方法，应当修三种福。这是总标，标出三种福；下面别明，一桩一桩的说明。三种福是那三种？

　　‘一者、孝养父母，奉事师长；’第一先修世间凡夫之福，就是说，你欲想往生西方极乐世界，若是生到极乐世界，就可一生成佛了。既是生到极乐世界一生成办，故今应先修成一个好人，若不先修成一个好人，那就成恶人，恶人造恶业，罪业会起障碍，怎能生到西方去呢？所以应先修人间凡夫的福报。修世间凡夫什么福报？第一、孝养父母，第二、奉事师长，因为父母师长对我们有大恩。父母对我们有养育之恩，没有父亲母亲，根本没有我们这个人；没有父母抚育，纵然生出来了，亦不会长大成人，所以父母的恩最重。第二、奉事师长。师长有教育之恩，没有师长，我们为人的知识、技术、一切做人的本领，统统没有。这统统是师长教给我们的，所以师长对我们有大恩。故应该报父母恩、报师长恩，应该孝养父母，奉事师长。尤其现在这个时代，在佛法说，这是末法时代，这时代邪法横行，有谓：对父母用不著孝道，对师长用不著报答他的恩。父母对我有什么恩？父母他们男女要结婚，结了婚应该生小孩，他对我有什么恩要报答他呢？师长教书，他拿了薪水，他为生活来教书，教书是他应尽的义务，他对我有什么恩德？这么一说此世间凡夫分上，最大的恩尚不知报，其他的恩还用说吗！似此世界上既没有恩，便尽是些冤仇，以致小孩子会杀父母，学生会杀老师，社会上你杀我，我杀你，成了家常便饭，这样的社会，这样的世界还能不乱吗？这叫‘邪说流毒’，是故一定要报恩。报恩最重的莫过于父母，其次即是师长，能知道报父母师长恩，其他亲戚朋友，任何人只要对你有好处、有恩惠，都要报答。这样社会上就安定，就和乐，世界自然就太平，这关系世间的治乱很重大。

　　‘慈心不杀，修十善业。’十善业不修，即为十恶业。十恶业不犯，是为十善业。修十善业是佛法的基础工夫，你们诸位听讲过大乘起信论修真如三昧，真如三昧如何修？修真如三昧，要一念不生，则真如现前，但是以修十善业为基础，因为若不修十善业，则造十恶业，若是天天在造罪造恶业，怎么能够证得真如三昧？此经叫我们修十六种观想，观想西方极乐世界依正二报，若是天天在那里作恶造罪，怎么能观想成功？所以十善业，是修行的基础工夫。不修十善，便造十恶业，无论那一次讲经，都讲到这里，十恶业就是身口意三业造出来的，身恶业有三种：杀、盗、淫；口恶业有四种：妄言、绮语、恶口、两舌；意即心意所造之恶业，亦有三种：贪心、嗔心、愚痴心。此上句慈心不杀，即身业第一种，亦即十恶业的第一种，因为十恶业中杀业最重。故特别提出一句不杀，怎么会不杀呢？要发慈心呀！对上面父母师长要发恭敬心，对下面一切众生发慈悲心。慈悲心者，慈能与乐，悲能拔苦，佛法以慈悲心为根本，我要度一切众生成佛，怎么能杀害他们的生命呢！众生最宝贵的是生命，生命只有一个，若把它唯一无二的生命断了，那它是最痛苦的事，所以造杀生业，是最重的一种恶业。慈心不杀于佛制戒律，第一不许杀人，若是杀了人，便犯杀戒的重罪，不许忏悔。第二不许杀畜生，我们发大慈悲心，普度一切众生，当然要度畜生，度它还度不赢，怎么可以杀它呢？所以要慈悲心，不可杀生。再进一步身口意三业，都要停止造十恶业，而修十善业。凡夫众生杀害畜生，食畜生肉，本是一种坏习惯；上古时代，尚未发明耕种五谷杂粮，而一切众生，为了维持生命，便大吃小，强吞弱，彼此相杀相食。其中人类众生，他的力量虽然抵不过大的猛兽，但是人的智慧，超过一切畜生，人有两只手，亦超过畜生，所以在一切众生互相残杀中，结果人类得到胜利。人类既得到胜利，便杀一切畜生，养自己的生命。那是上古时代，没有粮食可吃，为养自己生命而杀生食肉；现在已经有米面菜蔬果物，可以养生，便不应该杀生食肉。若还要杀畜生，还认为没有罪过，这就是习惯性。要知道这是一种坏习惯、恶习惯。前天的报纸上刊登一则新闻：有一个人，积蓄好多年，才积到十万元存在银行里，前天他到银行里将那十万元提出，想存到另外一个银行，他将钞票提出用帆布袋装好，放在摩托车的后座，乘车而往，岂料钞票在中途失落，他到达目的地时，一看钞票丢掉了，即回头一路上寻找，遍找不著，痛感多年积蓄的财产，全部遗失，万分苦恼，抱著满怀怆痛的心情回家；可是他到家一看，他那遗失了的钱袋，被他家里蓄养的小黑狗在路上给他衔回来了，这可高兴的不得了。那只狗是只小土狗，他本是买来养肥准备杀来吃的，这么一来，他为了报答那小狗的恩，发愿再不杀它了，而且发愿以后永远不食狗肉，不杀狗了。此人因为未闻佛法，故只是发愿从此以后永不杀狗不食狗肉。若是学了佛法，慈悲心扩大，由此类推，一切众生都有灵性，一切众生都有佛性，统统不应该杀。刚才说：六道简化成五道，就是把阿修罗道记开了。人有人修罗，人道的修罗，就是杀生之人。我们现在闻了佛法，发愿生到西方，欲想成佛。既欲想成佛，就当戒杀，阿修罗型的人，决定不能生到西方去的。这就是说，十恶业中以杀业最重，先叫你发慈心不杀。再进一步修十善业，就是十种恶业统统不做，变成十种善业，这是修学佛法的基本工夫。这第一个福报，就是世间福报，同于凡夫业。