宏圆法师：《般若波罗蜜多心经》经名的含义

随遇而安的人

《般若波罗蜜多心经》是以法、喻为名，下面我们来具体地解释一下经名的含义。

　　般若是梵文，意义很广内涵幽深，把它译成智慧或者大智慧都不能完善地表达般若的含义。智论中说，般若即实相，智慧浅薄不可称，所以沿用原音般若，这是佛经五不翻译中的尊重不翻。

　　古来的译经有这么个译经的规则，对于印度佛经中的专门的名词有五种不翻：第一是秘密不翻。佛经里有许多的咒语有秘密的意思和作用，所以不翻。我们所读的咒语都是梵文，不翻的，秘密不翻;第二个叫广义不翻。有些佛教的名词含有多个意思，比如我们《药师经》当中的薄伽梵，是佛的名号之一，有六种意思：炽盛、自在、端严、名称、吉祥和尊贵，如果只翻译成尊贵就失去了吉祥的意思，如果翻译成吉祥就失去了尊贵和自在的意义，所以不翻;第三个是此土无不翻。我们震旦国没有，不做翻译。如：庵摩罗果译为无垢清净，是印度的一种水果，我们中国因为没有这种水果，所以不翻;第四个顺古不翻。比如阿耨多罗三藐三菩提，是古人译的，以后的译经师就照用，不做新的翻译，以免造成混乱;第五个是尊重不翻。如般若二字，般若含义深远，不容易贴切地翻译成中文，所以尊重不翻。我们可以试着这样来理解般若的意思：就是通达世间法和出世间法，应用得圆融无碍、恰到好处。如果这样讲般若的含义，还稍微能表达它的一点意思。简单地讲，般若就是妙智慧或者真心。妙智慧不是我们平常所说的世间的聪明，我们叫世智聪辩，也不是外道有漏法修得的智慧，而是含有无漏法之圣意的无上妙智，是宇宙间真正的大智慧，它是自性中本具的无漏智，完全由真心流露出来，是离过绝非、是真实、是纯净无染、是唯正无邪的。如果我们用世间聪明的话，那我们是不能理解般若智慧的。般若是一个了达宇宙人生真相的、由清净本性所流露出来的智慧。我们世间的哲学，是建立在我们这个三维的这么一个基础上的哲理，而这个佛法的真理是建立在十法界的真理，超越世间法的，是知无所知、是没有穷尽的、是真心实相的妙用。而我们世间的智慧，是所知、是分别，就是我们的所知和经验、和意识的这种积累。这种所知的积累，经验、意识、继而就是分别。分别是最坏的妄心，我们把这个来作为一种聪明，其实你要是再加以分别、再加以执着的话，它就变成我们的障碍了，影响了我们清净智慧显露出来，所以它又称为所知障。我们说我们的般若智慧是知无所知，不是像傻瓜、呆子一样对什么事情都无动于衷，而是不加以分别取舍，对好坏、长短、是非了了分明，只是对好的不爱不取，对坏的不憎不厌，随缘。

　　曾经有个读《金刚经》的居士来找我，给我大谈般若智慧，跟我说了，师父，学了以后还要把它忘记。我说那既然要忘记它，为什么还要学呢，不是多此一举吗?你学了再去忘，这又多了一层分别心，又多了一层的执着心，我们只是不在心里留下任何的痕迹就对了。不用取舍的心，因为这些好坏无非是你的妄心分别，都是梦幻泡影，了不可得。既然是梦幻泡影、了不可得，又何必被假象所惑，随着外境而去妄动呢。就像我们古人，在唐朝的时候都是圆盘大脸称为美女，形容唐玄奘的母亲圆盘大脸，形容杨贵妃圆盘大脸非常有福报，美人，我们现在叫美女。而我们现在形容蛇精脸，下巴整的非常尖，称为这种是美女，其实这是萝卜青菜各有所爱。事物的本身并没有一个好与坏，美和丑也没有一个好与坏，之所以有个好与坏，完全是由于人的生活习惯、人的喜好厌恶，而形成的妄想之见所导致的这种分别。如果将这个习气消除，妄想没有了，我们试想一下，哪还有一个美与丑、那还有一个好与坏呢。都是我们个人的习惯、习气继而加以分别的，然后就形成了执着是好还是恶，好的我们就想得到、拼命地索取，厌恶的我们就生嗔恨心，造种种的业，我们就是这样，是我们自己的分别。

　　有人会说，东西没有好坏，这个人总有好与坏吧?我们见到好多的人无恶不作，还有的人老老实实与人为善，这是我们世间人的好与坏。是的，人的行为的确有好有坏之分，佛教也劝众生诸恶莫作、众善奉行，就是因为人的行为不同，造就了一切众生的正报和依报等等方面的不同。同样生活在世间，有的人大富大贵;有的人穷困潦倒;有的人儿孙满堂;有的人孤独终老。那这些苦乐贫富的背后，都遵循着一条因果定律。

　　所以佛经中说，欲知前世因，今生受者是。今生的环境和遭遇所受的这个果报，都是我们前世所造的因。欲知来世果，今生作者是。我们今生的所作所为，就是你后世的果报。这其中的因缘果报虽然极其错综复杂，但是正像人们说的，种瓜得瓜种豆得豆，这样的规律是不变的，我们都是自因自果自作自受。好的果报也是自作自受，坏的同样也是自作自受，因缘果报丝毫不差。利人就是利己，害人其实也是在害自己。

　　我们看过去杀业重，感得身体多病多灾，寿命短促。说明虽然你剥夺了别人的生命，其实你也在剥夺你自己的生命。所以我们应该随缘消旧业，更莫造新殃。虽然在我们的生活当中也会遇到一些恶人，我们不要去厌恶他，也不要去蔑视他，更不要去伤害他，能劝我们就劝他改恶向善，不能劝我们也生起这种礼敬的心、尊重的心，而绝不去伤害他。

　　曾经有居士来找我，说师父你看这个人总是跟我过不去。我就跟他说了，那他怎么不跟我过不去呢，这是因为你们前世你们的因缘。因缘法里面大家都是平等的，他跟你过不去，你明白了因缘法，你知道了是我前世我做过对不起他的事，我们结了恶缘，现在我用这种平等心、慈悲心我来给他化解，我来忍让，我来忍让，这样就是随缘消旧业。我们没有一点怨恨的心，同时我们还要生起这种怜悯慈悲的心，不要去怨恨任何的众生，没有无缘无故的果，都是我们前世自己造的。如果你要是明白这个道理了，你是不会怨天尤人的，你会生活的非常坦然的，没有任何的怨恨，都是我们曾经造的，是不是。同样，别人为什么能够一帆风顺，而我们为什么就会遇到这些灾难，这不都是我们自己所造的因缘吗?我们自己所感来的果报。

　　用这种心态去处世、去生活，那我们的心量就大了，我们就能容忍各种各样的众生，同时成就了我们，我们心量大不就成就了我们自己了嘛。所以我们一定要从真理方面来分析事物，不要去只看眼前的现象，如果这样我们就活在目光狭窄、心量非常小、自私自利的状态当中。包括我们今天学佛了，谁又会化解这些冤仇?每个众生都找每个众生的理由，都是别人不对，没有一个来问自己这就是我自己的业障。世间有句实话，哪个庙都有屈死的鬼，而师父给这句话的改变，哪个庙都没有屈死的鬼。就是这样，没有冤的，一个冤的都没有，都是我们曾经欲知前世因，今生受者是。我们在受我们的果报，我们自己造的因，我们现在正在受果，我们一定要用一种随缘消旧业，这种坦然的心态来处世。

　　好，我们再回到经文，般若又分三种：实相般若、观照般若、文字般若。实相般若是众生本来的面目，是如来的法身，也可以叫做妙明真心、佛性、法性、真如、涅槃、大圆觉海、菩提。实相离一切虚妄之相，没有一相可得。就像《金刚经》中说的，凡所有相皆是虚妄，所以说实相无相。

　　师父给大家做一个比喻，就像我们因为电和风扇这两个因缘，风扇在快速转动的时候，就会有这种圆的影相，这个影相是虚妄之相，是不可得的相。有一次我在讲完这个经，下课以后我在外面散步，我就看我们花园里的花开的非常鲜艳，但是师父突然感觉到，它是虚妄之相，都是花的细胞在刹那刹那生灭的变化，只不过它变化的速度非常的快，我们众生感觉不到。它因缘组合的非常快，因缘变化的非常快，而我们就执着这个花这么美丽它就是真实存在的，其实不知道它是每一个细胞生灭变化非常的快速。就像风扇在运转，它产生圆的形状的时候，圆圈形状的时候，我们不懂的时候，就认为这个圆是真实存在的，其实不知道它这种相是虚妄之相。任何我们眼所见的相，都是因缘变化所产生的虚妄之相，所以佛跟我们说，凡所有相皆是虚妄。

　　我们看小河流水，看着这个河水在流，我们认为都是水，我们把它再解剖以后，刹那的刚才那一滴水早已经过去了，不是我们眼前所见到的，它是由无数个水滴在组成，在不断的组成不断的变化。就像师父刚才说的，三片风扇叶子所组成的圆圈，其实你所见到的圆圈早已经变化没有了，一个转一圈，一个转一圈，早已经刹那刹那的变化，只不过我们的心不够清净，我们观测不出来。所以说我们没有一物不是虚妄之相。我们眼所见，六根所接触的没有一项不是刹那在变化的，包括我们人在内。你们今天看的师父和昨天看的师父已经在变化了，师父的细胞已经在变化了，师父昨天吃的米饭已经没有了，今天早上吃的馒头，馒头的变化又组合了师父的细胞，已经在变化了。佛跟我们说，凡所有相皆是虚妄。

　　实相无相，实相无相又具足恒河沙数功德之相。没有一法它不具足，所以又叫做实相无不相;实相无相无不相，就是说实相虽然离一切虚妄之相，但是本性不空，虽然具足，但是自性本寂，所谓真空不碍妙有，妙有不碍真空。如果说有，是空之有，没有一相可得;如果说是空，是有之空，没有一法不具，没有一法离开我们的本性。后面我们会详细地讲。

　　所以说实相离一切相，即一切法，无相无不相，这就是实相般若。实相是我们大家乃至一切众生无量劫来本具有的，而且各个平等，在圣不增，在凡不减，不生不灭，不垢不净，亘古不变，这就是无形无相的性，我们又叫做自性、法性、佛性。

　　那么我们平时说的心又是什么呢?这个非常关键，我们一定要把这个心和自性，一定要把它了解明白，你才好用功，别走错路。这个心是我们人的根与尘相对而唤起的一种感觉。就是我们的眼耳鼻舌身意这叫六根，接触到色声香味触法这六尘，就是眼见到色，耳听到声，鼻嗅到香，眼耳鼻舌身意六根接触到色声香味触法六尘，就会生出眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识六识，六根、六尘、六识集合起来而产生的念头和思想。是幻心，是影子、是虚假的。这个心不是单独独立存在的，它是客观环境的反映，假如没有客观环境，就根本没有这个心。毗舍浮佛说，“心本无生因境有”，就是说的这个道理。

　　所以客观环境是生起心的外在原因，那么内在的原因是什么呢?就是性。性是生起心的根本，是生起心的能量，也就是说，它是生起心的本源，因为有这个性才能生起这个心。

随遇而安的人

　　我们可以这么讲、可以这么理解，我们做一个比喻，就像电，虽然眼睛看不到电，但是一切的照明，我们可以想象一下，我们看不到电，但是一切的照明、动力都是背后的电在起作用。眼而见、耳能闻、鼻能嗅、舌能尝、身能触、意能思，那根本都是性在起作用。所以心是由性生起来的，才能发挥各种的作用。性是体、心是用;性是理、心是事。
　　性是真实永恒存在的，但却无形无相，经中称为真心;而我们平常所说的心是虚幻的，但却有形有相。众生往往被各种虚妄的假合之相所迷惑，认妄为真、执着追求，因此被各种无明烦恼所束缚，被各种的业障所蒙蔽，见不到自性的光明，不得自在，以至于轮回六道，不得解脱。如果我们大家明白了什么是性，什么是心，性和心是个什么关系，就会明白心与物都是虚幻不可得的，因而放弃身心世界，不再去执着的追求。
　　同时我们也要明白，心虽然是虚幻不实的，但它也非常的重要，所谓“三界唯心、万法为识”。我们之所以能够活动、能够工作、能够待人接物、能够创造发明，都是靠性的作用，但是也是通过心在事上有所成就的。从世间法来说，我们要研究科学、要生产物质财富，就离不开人们对客观环境反映的各种念头和思想，也就是离不开心，利用这个心来成就世上的一切的事业;从佛法上来说，十法界四圣六凡，(四圣：佛、菩萨、辟支佛、阿罗汉，六凡：天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱)这个都是由心所成就的。善用这个心你就是佛，不善用你就是六道轮回。我们说的众生，众缘和合而生，我们学佛成道就是要善用这个心来成就自己。凡夫都是以妄心为主，念念流浪、执着外境、欲望无尽、贪取不停，整日整夜沉浸在忧愁烦恼之中，造业受报。其实就在我们六道轮回、生死轮转之时，这个真心不曾离开我们，时时在我们面门放光，六根门头放光动地，只是我们被无明壳包裹着，被妄心所障覆着，没有发现，以至于冤枉地受罪受苦。现在我们要出六道轮回，要证得佛果，不仅要从理论上明白这些义理，还要明白在日常生活中，如何从心地上去用功，来消除执着外境的习气。
　　我们大家一定要清醒地认识到，真心是主人，我们的性，真心是主人，妄心是仆人，主人要用仆人做很多的事、成就事业。所以我们平时在做事情的时候，一定要把握住主人和仆人的关系，时时刻刻要识得主人，要识得这个真心，不要把仆人当做主人，而被这个仆人所利用，我们说的别认妄为真了。这就是说，我们在做任何事情的时候，心不要颠倒，不要执着外面的环境，不要被外面的环境所左右、所动摇。我们大家遇到顺境，脾气相投的人就会产生喜爱之心，遇到逆境脾气不合的人就会忧愁、就会烦恼，这就是迷真、逐妄、主仆颠倒了，主人被仆人牵制住了。
　　我们要随缘起用，做任何事情的时候，虽然心念在动，但是不着相，心无所住，做过以后心里不留任何的痕迹，做和没做在心里面是一样的，没有任何的痕迹。就像镜子照万物，镜子当中没有任何的痕迹，心里清清净净、一丝不挂、一尘不染，这样才是你的真心做了自己的主。用这个妄心去做事，而心里面没有任何的牵挂，没有任何的染浊，这就是真心在做的了主了。要达到以真心做主的境界，平时就要做好心地上观照的功夫，时时刻刻观照这个心，转换这个心，把妄心转换成真心，达到观照般若，这是第二个观照般若。我们平时，时时刻刻要用功，时时刻刻观照，看看我们的心有没有分别、有没有执着、留没留痕迹、有没有染污，这个是观照般若。
　　观照般若就是观照一切有为和无为诸法都不可得的智慧。观照不是用眼睛去看，也不是用头脑去想，更不是用第六意识去分别观想。师父有时候跟大家说，你们去深悟一下，大家跑到一边去苦思、冥想、加以分别，把自己的经验都积累到一起，看看我该怎么处理这个事情。都是动的什么，都是动的是妄心，而不是让我们的心清净下来不着一物、没有一丝一毫的染污，叫我们清净本性自然的流露出来，这个叫悟。不是叫你苦思冥想一加一到底等于几，用几何的方式一点一点的解，最后得出一个结果，并不等于二。这都是我们人都用这种意识心、用这种经验分别，加以分别了。而是要用无形无相之性，就是集中心力观照，我们修行就是要集中精力观照我们所修的法。
　　比如我们修净土法门，当我们念阿弥陀佛的时候，念佛人我们的眼耳鼻舌身意六根，都集中摄在这一句佛号上，没有二念，这叫都摄六根。就这一句佛号来摄住我们的六根，佛号从心起、从口出、耳朵听的清清楚楚，这样才能摄住妄念。因为耳闻即是心闻。心观照在佛号上，妄念自然不生。印祖在《念佛三昧摸象记》中说，“必须当念佛时，即念反观，专注一境，毋使外驰，念念照顾心源，念念契合佛体，返念自念，返观自观，即念即观，即观即念，务使全念即观，念外无观，全观即念，观外无念”。都摄六根、净念相继，这样念佛才能证入念佛三昧。不仅净土宗离不开观照，佛教内一切的宗派一切的法门，都离不开心地观照工夫。时时观照这个心，妄念一起，凛然一觉一转，息下妄心就是菩提。妄念一来立刻都摄六根净念相继，这样我们就能返妄归真、返本还原了，这个就是观照般若它的作用。
　　第三个是文字般若。文字般若从狭义上来说，就是用文字语言来表达佛法的要义至理。如三藏十二部经典，讲经说法，因为这些文字能够帮助众生悟到实相，所以叫做文字般若。我们前面说过实相是无形无相的，既然无相就不能跟哪一样东西相比，不可名状、离念绝知，不是用语言可以说得到的，这叫做言语道断;也不是用我们的思想、推理、想象所能得到的，叫做心行灭处。言语说不到，情识不能及，不可言说，说了即不是，所以动念即乖、举心即错。但是如果离开了语言文字的表达，那我们又怎么能了解和认识佛性呢?又如何修持正果呢?所以不得不于无言说处，说一些义理，使初学入门，使这些初学者入门。所以文字般若是为表法方便，修学者通过对文字语言的理解、思维，明白了佛法的义理，再起观照实修的，起这么一个作用的。
　　从广义上说，文字般若不只是文字，一切事相都是文字般若。如果从一切事、一切境、一切法中体会到它是实相，那这些事相都是般若。比如我们曾经讲过好多大德们开悟的一些公案，像黄庭坚闻木樨香而开悟，那对黄庭坚来说，这个木樨香桂花(香)也是文字般若;但我们闻到这个桂花香体悟不到，那这个桂花的香，对我们来说不是般若，只是文字。我们看佛经，我们去分别，我们去执着，我们只去注重文字相，你们听经只注重语言相，而没有去悟道，那这个就只是文字，不是般若。体悟到了就叫般若，体悟不到还是文字。我们要知道实相般若、观照般若、文字般若，这三个般若是众生各个心中所圆具的。实相般若是我们心的本体，观照般若是心的妙用;文字般若是心的相，胜相。体、相、用三者一心具足，就是三者一心中具足，即一即三、三一不二。蕅益大师在《心经释要》中说，“吾人现前一念介尔之心即是三般若也”。那我们可以用一面镜子来给大家做一个比喻，说明这个深奥的道理。我们看镜子是由水银和玻璃所组成的，那就是说水银和玻璃是这个镜子的本体，就像实相般若;那镜子的作用就是照，能够照万物，照就是镜子的作用，这个就像观照般若;那这个镜光、形状是镜子的相貌，就像文字般若。这三般若是我们一念中所具有的，不需向外求，只要能够一念回光返照，即得现前，受用无穷。通过镜子这个光我们就能了解它的实相，通过镜子的照我们就能了解它的实相，所以这三者是一。我们众生分别，只看现象而没有回光返照，只要你能够一念回光返照，即得现前，受用无穷就是这个意思。
　　以上般若二字的意思讲完了，下面我们讲波罗蜜多。波罗蜜多也是梵语，波罗翻译为彼岸，不是我们吃的菠萝，曾经有个老和尚，师父刚刚出家的时候，老和尚给师父讲，菠萝里加蜜，宏圆你说能不甜嘛，意思是般若波罗蜜多非常甜。这个波罗是梵语，意思是译为彼岸;蜜是到的意思，不是蜂蜜的蜜，是到的意思;多呢是语尾助词，就像我们讲小孩子一样，我们讲小孩的时候，这个意思已经表达了，加个子是语尾的助词，可加可不加的，这个多就相当于子，它是一个助词。我们看到有的经上讲般若波罗蜜，没有用到多，那么波罗蜜就是彼岸到的意思，顺应我们中国人的习惯译为到彼岸，这是用了比喻的手法，用此岸比喻生死轮回，彼岸比喻涅槃，涅槃就是离一切生死烦恼究竟解脱，中间的苦海比喻烦恼、妄想，用船筏来比喻般若。我们要想摆脱生死轮回，获得究竟涅槃的安乐，就必须要依靠般若。般若就是救度人们出生死苦海到安乐彼岸的大慈航。众生用般若照破无明，照破我们的妄想心，照破一切世法、出世法、有为法、无为法，一切都不可得，才能了生死、证涅槃，也就是到彼岸。
　　我们净土学人念佛，如果这一念什么都不想，就是一心称念阿弥陀佛，这是我们讲的净念相继、都摄六根，这一念都摄六根那就和西方极乐世界相应了，这就叫做波罗蜜了，已经到彼岸了。下一念又起烦恼，又落入了生死。所以一念清净一念佛，大家不要小看这一念清净，这个就和佛相应了，就是佛了。可惜我们不能念念相应，像我们现在可以达到一念相应，念个几万声也会有这么一念的清净，要我们做到念念相应也确实非常难的。如果念佛的功夫纯熟，一天二十四个小时总是清净，那就叫做事究竟了，就叫做波罗蜜了，一句佛号又起烦恼，事没究竟，那就是没有到彼岸，还在生死轮回。
　　般若波罗蜜多心这个心，是用来比喻《心经》在佛法中的地位和重要性。在佛法的大乘法和小乘法中，以大乘法为究竟、为中心，小乘法虽然出三界、断见思惑、了分段生死，但因为法执未破，不能了变易生死，未能究竟，不能叫做波罗蜜。只有大乘法把法执也除尽了，了了分段生死、变易生死，分段变易二死了了，我们回向里边“可了了”。了了分段变易二死，修得漏尽通，最后成佛为究竟，这个就是波罗蜜了。
　　佛法以大乘法为中心，大乘法又以般若法门《大般若经》为中心，而《心经》又是一切般若法的核心，是《大般若经》的中心思想，是《大般若经》的主体。《大般若经》六百卷之多，《心经》却只有二百六十个字，但是言简意赅的《心经》确实是《大般若经》的精髓和灵魂，是一切般若法的主中之主，所以这里用心来比喻《心经》，在佛法中的中心地位和起到的中心作用。我们刚才说这个《心经》是法喻，来比喻它是中心。就像人的心脏，心脏是人最重要的器官，是人体的主宰，又位于人体的中心，所以用心来比喻此经，是《大般若经》、一切般若法门、一切心地法门、乃至整个佛法的主体和中心，也就是说《心经》是佛法核心中的核心。就是这么一个比喻，就是一个这么重要的位置，中心的中心、核心的核心。
　　经梵语叫做修多罗，也译为契经，我们中国人喜欢简略，所以简称为经。契经的契是契机契理的意思，契机是指契众生的根基。佛是用众生机来说法的，对大根人说大乘法，对中下根人说小乘法，随众生不同的根契机缘而应病用药。契理是指契合众佛成道度生之理。佛是称性极谈，一切言教都是从佛的大悲心中流露出来的，佛所讲的教义教理，契合诸佛度众生的心理，也就是说现在佛所说的法和从前佛所说的法是一样的。比如《法华经》，《法华经》里讲，无论哪一尊佛出世都要讲《法华经》，所以经，上契诸佛之理，下契众生之机。
　　经有贯、摄、常、法四种含义。贯就是贯穿的意思，佛经是佛陀为众生开示、随机说法的篇落章句，后来由佛弟子整理成文，集成文册，就像用线绳把摩尼宝珠穿起来，这样佛所说的一切教义就不会散失，才能一代一代的流传千古;摄就是摄持所应度的众生不令堕落，佛所说的法，无非是要救度众生，使不堕落，佛已经灭度两千多年，我们还能得闻正法，都是因为经的这种贯穿、摄持之力;常，佛的言教至真至正，最能觉世觉人，所以能够万古不变其言;法，佛的言教至善至美，极为契机契理，是十法界共遵的法则，因为契理能够流传万世，因为契机所以能垂范天下。
　　佛教理论极为圆满而广博。时，不论古今;地，不分东西。于一切时、一切处都能适合，所以经就是真理。我们任何时、任何处都要依据佛的言教，来指导我们的思想和行为，我们常说的身口意三业，以佛的言教来指导我们的身口意，这是十法界共同遵守的准则和法则。通过《般若波罗蜜多心经》这个经题我们就可以明白，依照般若妙法修行，就可以度脱烦恼的生死苦海，到达究竟安乐的涅槃彼岸，而亲证不生不灭的真心实相。