净宗法师：善恶的误解

老泪纵横

关于善恶的问题，我们昨天说到五逆重罪的人也可以得救。有人说了：「这样的人可以得救啊！这个是不是教我们造恶呢？」如果有这样的想法，当然是邪见了，当然也是诽谤释迦牟尼佛了，「释迦牟尼佛啊，你讲五逆众生都能往生，那大家都去造五逆罪怎么办？」对不起，释迦牟尼佛确实在经中这样说了。这就是你的误解了。
        比如说医生研究出一种新药，是万能的妙方，非常灵验，什么病都治得好。我们去宣传、介绍这种药的时候，我们就对病人讲了：「某某，你不用担心，现在我们发明了一种特级的、高效的神方妙药，什么绝症都能治得好，何况你这小小的伤风感冒？没问题的。」目的是让他安心：重病都能治得好，轻病更能治，不是说：「哦，重病也能治得好，那现在我去得重病。」
        对于弥陀的慈悲，应该这样理解：「弥陀的慈悲是这样子的，连五逆谤法这样的重罪都能救得起来，当然没有做五逆谤法的众生更能得救。」我们不能听到这样的慈悲，就说：「五逆谤法也可以得救？那我现在去造罪造恶。」这样的人，是没有接受弥陀的慈悲而故意造罪造恶。就像医生把药拿来说：「重病也能治得好，何况轻病？」「那好了，轻病我也不治了，我去得重病再来吃这个药。」那就愚痴了。这样的人是误解了佛的慈悲。
        我们在两方面容易形成误解。一方面说：「如果我不能行善积德、做到如何如何的修行功夫，弥陀大概不救度我。」这个想法是错误的。另外一种想法是：「反正弥陀的救度是无条件的，所以我就可以放纵为恶。」这样的想法也是错误的。
        古代祖师有这样一句话：
        应知大罪也无碍弥陀的救度，
        而不犯小罪。
        这句话提供给大家。大罪无过于五逆谤法啦，「五逆谤法，回心皆往」，虽然重罪无碍弥陀的救度，但在我们这个世间，应尽量做到敦伦尽份，不犯小罪。这没有固定的标准，而是就我们各人的根机而言的。我们对自己都可以严格一点，念佛当然是多念。像善导大师虽然那样精进地念佛，但不以自己的精进行持来要求我们，他所说出来的法义，让我们非常安心。如果他依照自己为标准，那谁能往生啊？「你们都要像我善导和尚一样，念佛要念出光来，才能往生。」我们做不到了。他说：「十声一声，定得往生。」这就是祖师一级的了。
        有人讲：「善导大师持戒那么精严，他的念佛修行多么好，像你们这样讲的，就能往生，那善导大师为什么那样做？」似乎问的有道理，其实没有道理。祖师讲法不是以自己为标准来要求众生的，特别是净土的法门，是降到最下等的众生，来召唤大家。如果那样讲的话，释迦牟尼佛不要讲净土三部经了，释迦牟尼佛修行多好？他为什么讲凡夫得救的教法？是应我们这样的机。善导大师虽然持戒精严，不是我们这样的根机，但是他不是把这一点作为往生的业因，他也是专念弥陀名号去往生的。
        所以，在往生的道路上，祖师和凡夫是站在同一起跑在线的，任何众生来到念佛的教法当中，都是平等的。
        我们讲机和法，什么叫机呢？一切众生就是机。比如说你读过《地藏经》，那么，你没有读《地藏经》之前，你是一个众生的机，你要念佛；那你读了《地藏经》了，你好像觉得「我得了某种法了」，但是如果进入念佛法门呢，你这个法就变成机了，是什么机？是学过《地藏经》的机，如果这个机不来念佛，能往生吗？你是以这种机的身份，来接受这个法的救度。
        你行善，就是个善人的机，要来接受念佛的教法；你烦恼造恶，就是恶业烦恼的机，要来接受念佛的教法，而往生净土。所以，在念佛的教法当中，唯有看见阿弥陀佛的光明，并不看见千差不等的众生，众生固然是千差万别，但是，千差万别不等的众生，受到唯一平等的六字名号的救度。
        就好像我们坐船，船上的乘客有男有女、有老有少、有商人、有学生，有长得漂亮的、有长得丑陋的，有身体健康的、有身体病残的，有的有钱、有的贫穷。要横渡大海，当然不是看乘客了，你说哪一个可以过海？都是因为仰仗大船，千差不等的乘客，才能平等地到达彼岸。
        所以，大家应该搁置我们众生这边机的差别和争议，这种争议跟佛法没有任何关系，是毫无意义的。我们应该把我们的心完全仰投于佛的誓愿，而称念「南无阿弥陀佛」名号。所以，一向专念「南无阿弥陀佛」的人，决定不会起世间的善恶、是非等种种分别，这些分别都是人间的是非，那是在造生死之业，不是在修解脱之因，大家要警惕，不然我们觉得自己在弘法、护法，其实是在坏法、谤法，而不能自觉。
        祖师说得太清楚了，「一向专念」嘛，凡夫言语心思不能及，开口就错了，除了念佛，其它没有对的，「这样对不对？那样对不对？」统统错！只有称念这句「南无阿弥陀佛」。

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timeeddy

请大家一起念文殊菩萨八字真言:
om ah vi ra hum kha ca rah

功德之一：
若念诵此咒一遍即能自护


文殊菩萨宝藏陀罗尼经
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