净宗法师：多念少念的误解

老泪纵横

念佛法门，仰仗阿弥陀佛「念佛往生之本愿」，容易让人误解的有两点：一个就是关于精进和不精进，即念佛的多少，一个就是关于善恶。这两点在分寸上比较难以把捏。我在这里略微说明一下，以免大家误解，当然这些需要多多听闻，来正确地把握宗义。
        我们这个法门，对众生根机的判断，是站在五浊恶世、法灭众生、五逆罪重的众生的角度，以这样的众生为首要救度的对象，以展开阿弥陀佛至极无碍的慈悲。连五逆的众生都能救得起来，那当然所有的众生都能救得起来了。
        像《观经》的下辈三品当中，下品上生是造作十恶重罪的众生，临终称念「南无阿弥陀佛」一声，而往生净土；下品中生是破戒罪人，一生毁犯五戒、八戒、具足戒，他临命终时，闻到一句「南无阿弥陀佛」名号，单是闻名，还没有来得及称念，就往生了；下品下生罪更重，是五逆的众生，临终称念「南无阿弥陀佛」十声，而往生净土。从这三个例子说明，弥陀的救度在名号的本身，这句「南无阿弥陀佛」名号本身已经具足了，一声、十声能够往生。
        那是不是说「一声、十声就能往生，那我就不念佛了，我已经念了十声了。」如果有这样的想法，是断灭见、邪见，因为《观经》下品之人，他是临终之机，不能再作多声的称念，所以一声、十声而得救。作为平生之机，即作为平常的念佛人，则应一生多念。
        这里的多念，也不像以前那种观念说：「如果我不多念，就不能往生。」那种观念和经文是矛盾的。在《无量寿经》里，释迦牟尼佛说「乃至十念」，又说「乃至一念」，在《观经》里说十声、一声就往生，如果我们认定说「若不多念、不精进地修行，就不能往生」，这个观念是错误的。反过来说：「哦，不用多念也可以往生，我就懈怠，等到临终念一句、十句。」这种观念也是错误的，是危险的。
        我们应该相信：弥陀的誓愿、不可思议的名号，一声之处，可得往生，而应该一生多念。
        一声可以得救，这是佛在经典里明确说明的，有经文的依据，也有这样现实的例子。
念佛人应该一生多念。这就是念佛人的心态，不然就是戏论了。「没关系了，现在享受人生，到临终再临时抱佛脚……」，社会上的人或许会抱这样的观念。
        我们讲这些，是让大家现在就感受到佛的慈悲，现在就来接受弥陀的救度，而进入「一向专称」、「一向专念」，不是要大家在那里悠悠晃晃，三等四邀，等到某一个时刻，那就错误领会了。
        所以，应知一声可以得救而应该尽一生多念。
        那么，多念以什么为标准呢？这是很难说的，「多少」只是个大致的说法，如果说五万为多，还有比五万更多的；如果说一万为少，还有比一万更少的。所以，祖师没有说以数量定多少而能往生的，从古以来没有这样的说法。弥陀的誓愿说「乃至十念」，善导大师解释为「上尽一形，下至十声」，多到一辈子的念佛，少到临终一声、十声的念佛，统统往生。
对我们每个人自己来讲，就根据自己的时间忙闲、精力大小、道心强弱等等状况而确定。比如说，你原来念佛每天三万声，闻信阿弥陀佛本愿了，一声、十声就可以往生，每天改念三十声── 我想这是不大可能的。你还是念佛，但是，在念佛的心态上面要做一个转换，并不是要把大家念佛的数量减少，要你去懈怠，这个大家要正确地领会。只是我们念佛的心态，从原来那种恐慌、不安的心态，转变为任凭、安心的心态，有了这样的心，自然会相续念佛，一生专念，从早到晚，从晚到早，专念名号。
        我们不能跟人家比较说：「我念三万，你念一万，那你不行。」那念五万的说：「我念五万，你念三万，那你不行。」如果这么比较，没有一个人能往生。应该知道：临终一声皆得往生，何况一生之间多称名号！那就更能往生了。
        总而言之，应信一声之处可以往生，而应该一辈子多念。
        两种观点是错误的：第一种观点说：「如果我不一辈子地精进努力修行，不能达到某种功夫，不能往生。」第二种观点说：「反正一声、十声可以往生，所以我不用多念。」那当然就更错上天了。这两种观点如果比较起来，那还是宁愿多念的好，因为你多念，你不会落空，你总是念，那么自然有弥陀名号的作用；如果你不念，那就落空了。
        善导大师解释念佛，说念佛必生，不论多少。不论，就是名号的本身使得我们往生。
        善导大师又说「念念不舍」、「念念相续」，一念发起以后，相续念佛，直到命终。最初的一念，和以后的念念都是一体的、一味的。如同上船，第一步跨上去如同一念，以后步步不离船如同念念；说起来不是一步、也不是步步能让我们过海，而是船本身能让我们过海；当然也可以说一步过海、步步过海，懂得道理，怎么说都可以。

画堂春

一直念下去，直到命终，南无阿弥陀佛