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**大佛顶首楞严经浅释宣化上人**
**M2略彰生灭迷妄有虚空 依空立世界 想澄成国土 知觉乃众生
空生大觉中 如海一沤发 有漏微尘国 皆依空所生
沤灭空本无 况复诸三有 迷妄有虚空：因为有这种晦昧，就生出来一种虚空了。这虚空，都是在这个觉海里边生出来的。所以后边偈颂上就说：“空生大觉中，如海一沤发。”这虚空，我们认为是很大了，但是在大觉性里边，它就像海里头一个水泡那么小。你说，那多小呢！所以说“迷妄有虚空”，因为你依真起妄，有了妄了，然后就有了虚空。依空立世界：有了虚空，然后就立出世界来了──有这个十方，又有三世了。想澄成国土：因为依空立世界，由这个妄想和澄清的这种性，又变成国土了。知觉乃众生：有这一种“知”和“感觉”，那么这就变成众生了。 前边偈颂说，“觉海性澄圆”，说这个“觉”像个大海，它的性是清净而圆满的。“圆澄觉元妙”，它这种清净圆满，本来是非常的微妙的。现在说空生大觉中：我们人人都知道有个虚空，这个虚空是从什么地方来的，我们知道吗？我相信是没有人知道的。为什么没有人知道呢？因为这个虚空特别大，没有人可以知道虚空的边际和来源。虚空的母亲是谁，也没有人知道，只知道是虚空。现在，在《楞严经》上给你指出来了。这个“空”，是在大觉这个觉性里边生出来的！不单在这个大觉性里生出来的，它在这个大觉的觉性里边非常的渺小，非常之小的。有多大呢？如海一沤发：虚空在这个大觉里头，就像大海里头有那么一个浮泡一样。“沤”，就是一个浮泡。所以你说，这个虚空在大觉里边，它是多么小呢！ 有漏微尘国：这所有一切的有漏。什么叫“有漏”呢？就是欲漏、有漏、无明漏这三种。那么在这么多的有漏的微尘国里头，皆依空所生：这一些国家又是在虚空里头生出来的。空在大觉里边生出来的，这一些国又是在虚空里头生出来的。 沤灭空本无，况复诸三有：虚空在大觉里头，好像一个沤一样；这个沤若灭了，虚空也就无有了，何况这一切“三有”的世界呢！“三有”是什么呢？就是欲界、色界、无色界，也就是欲界有、色界有、无色界有。这三有，也是在虚空里头生出来的。那么空都没有了，何况三有呢？三有也就没有了！ **M3正明须选归元性无二 方便有多门 圣性无不通 顺逆皆方便
初心入三昧 迟速不同伦 文殊菩萨这个偈颂，是说虚空在这个大觉性里边，好像海里一个沤泡；这个国土在这虚空里头，也是非常小的。那么虚空若没有了，国土、一切一切的山河大地，有情世间和器世间也都没有了。 修行这个法门“归元”，就是返本还原；返本还原，也就是成佛去。那么成佛，归元性无二：归元没有两种，就是归到自己那个本有真正的家乡去。我们人现在在世界上，这并不是我们的家里头。说：“我有一个家庭。”那个家庭，不是你真正的家庭；真正的家庭，就是成佛去！你几时成佛了，那几时你真正回到家里了。一天没有成佛，你就在外边流荡着，游游荡荡地这么流离失所。在外边，就好像住旅店，在这个旅店住了一个时期，又搬到那一个旅店去；由那个旅店，又搬到另一个旅店去，总各处迁移。那么你回到家里，“归元性无二”，没有两个，就一个──就成佛去！ 方便有多门：可是这个方便的法门有很多种。什么叫方便法门呢？“方便”，就是不执着，很方便的，一切一切都不执着。举一个例子，比方有个小孩子要跑到井里去了，佛看见那小孩子再往前一跑就会掉到井里去了。这时如果说：“你回来！”这个小孩子也不会听招呼要回来的。于是，佛就把手攒到一起，说：“小孩子！你回来！我这手里有糖，我给你糖。I have candy, do you like candy ?”这个小孩子以为有糖了，于是回头就来要糖来了！结果佛的手里并没有糖。那么佛是不是打妄语呢？不是的，这就叫“方便法门”。因为为救这个小孩子，怕他掉到井里去，所以就不得不用这个方便法门，来度这个小孩子，这叫“空拳度子”。空拳，空着一个拳，来度这个小孩子，这就是方便法。所以说“方便有多门”，那么方便有多少种法门呢？没有数那么多！总而言之，你认为哪一个法门方便度这一个人，就用这个法门；这就是方便有多门，不是单单就一个。 圣性无不通，顺逆皆方便：你证得圣人的这种法性，是无所不通的，顺也是方便、逆也是方便。什么叫“顺”呢？对你的根机，你依照这个法门去修行，这就是“顺”；不对你这一种的机缘，这就是“逆”。顺逆皆方便，无论你顺修、逆修都是方便法门。初心入三昧，迟速不同伦：在初心入三昧这个定的时候，有迟的、有速的，有修得快一点的、有修得慢一点的；所以这不能同日而语，不能一概而论。 **L2了拣诸门（分四）
M1拣六尘 M2拣五根 M3拣六识 M4拣七大
今M1色想结成尘 精了不能彻 如何不明彻 于是获圆通
音声杂语言 但伊名句味 一非含一切 云何获圆通
香以合中知 离则元无有 不恒其所觉 云何获圆通
味性非本然 要以味时有 其觉不恒一 云何获圆通
触以所触明 无所不明触 合离性非定 云何获圆通
法称为内尘 凭尘必有所 能所非遍涉 云何获圆通 色想结成尘：“晦昧为空，空晦暗中，结暗成色”的“色”，是一种想像、妄想所结成的色尘。既然是妄想所结成的色尘，精了不能彻：你若是想叫它精了，是不可以的，也不是透彻的。这个色法（色尘）并不透彻。如何不明彻，于是获圆通：你怎么可以用这个不明彻而不究竟的法，得着这个圆通法门呢？这是不可以的。这个就是说色尘不是圆通法门，虽然有人以这个“色尘”修行而证果；但是这是他个人的一种特殊因缘，他修色尘而成就，这不是一般普通人所可修的。 音声杂语言，但伊名句味，一非含一切，云何获圆通：至于这个“声尘”，也有由声尘而悟道的。虽然有用声音来悟道的，但是这声音是掺杂着语言，它那个名字和句读这个文字的气味，它或者一个字、或者一句，不是能含容一切的。所以“音声”这个法门，也不能选择它为圆通法门。“伊”，就是彼。 香严童子从“香尘”而悟道，可是香以合中知：鼻子要和这个“香”合起来，才能知道这个“香尘”。离则元无有：如果离开这种的香尘，本来它是没有的。不恒其所觉：“不恒”，就是不常。它的性既然不常，不是恒常不变，也不能常常有一种觉性。既然这样子，云何获圆通：那么它也不能属于圆通法门。 虽然有由“味尘”而悟道的，但是味性非本然，要以味时有：不是本来那种圆满自性，得要有味的时候才能知道这个味尘；若没有味的时候，味尘就没有了。其觉不恒一：这个能觉味道的觉，不是时时都和所觉之物合而为一，所以叫“其觉不恒一”。云何获圆通：所以也不能选这个法门作圆通法门。 这讲到“触尘”上了。触以所触明，无所不明触：虽然有由这个触尘而悟道的，可是这个触尘，要因“所触”，它才能知道、才能明白。若是没有一个所触，就不知道这个触是有没有。合离性非定，云何获圆通：因为要能触、所触合起来才能知道有触；所以或者合、或者离开，这个性不是一定的。那么，也不能选择触尘做为圆通法门。 摩诃迦叶尊者由修“意缘法尘”，由法入道，得灭受想定。法称为内尘：这个法，属于“意缘法”的心意。这个“意”，是属于内法，所以就称为“内尘”。这个内尘，凭尘必有所：既然说是有“尘”了，那么它应该有个“所在”。有个所在，它就不是无在、无不在了。能所非遍涉：所以说有个“能”，就有个“所”；这个能缘的尘、所缘的尘，不是圆满普遍的。既然不是普遍圆满的，云何获圆通：所以也就不是一个圆通法门，也不能选法尘来做圆通法门。 **M2拣五根见性虽洞然 明前不明后 四维亏一半 云何获圆通
鼻息出入通 现前无交气 支离匪涉入 云何获圆通
舌非入无端 因味生觉了 味亡了无有 云何获圆通
身与所触同 各非圆觉观 涯量不冥会 云何获圆通
知根杂乱思 湛了终无见 想念不可脱 云何获圆通 见性虽洞然，明前不明后：这个见性，虽然说是很明了的。可是这个见，能见前边就不能见后边，能见左边就不能见右边。所以见性虽然很洞彻的，四维亏一半，云何获圆通：这四边，它总是只能看见一半，所以也就不能算圆通。 鼻息出入通，现前无交气：谈到这个“鼻息”的话，鼻息出入相通。现前，它就没有相交的地方，有的时候气就停了。（注：出息尽时，不能即入；入息尽时，不能即出；即此出入少停之时，名为现前。）支离匪涉入，云何获圆通：这种的情形很支离的，它也是不圆满的，不是能遍入一切、遍涉一切的，所以这个也不能选它做圆通的。 这个舌是属于入，这个舌入，舌非入无端：舌一定要有味入，才能知道；若没有味入，就无所知。所以因味生觉了，味亡了无有：因为这个味尘，它才有所觉，有个知觉；味道如果没有了，这个“了”也没有了。云何获圆通：所以也不能以它做圆通的。 身与所触同，各非圆觉观：谈起来这个“身”，它与“所触”的法门是一样的，都不是一种圆觉观。涯量不冥会，云何获圆通：它有一个边涯，又有个数量，不是能默默中相契合的，这也不是一个圆通的法门。 知根杂乱思，湛了终无见：知根是知道，是属于意根法尘。这知道的根，是夹杂一种乱的思想，是不能究竟那个清湛而明了的。想念不可脱，云何获圆通：你还有妄想、还有念不可脱除，怎么可以得到圆通呢？
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发表于 2017-6-27 10:19
楼主