明心见性（续篇）妙祥法师 讲述

龙觉

明心见性（续篇）

——对本溪居士关于参禅、念佛的开示

◎妙祥法师 讲述

时间：一九九五年冬季

地点：辽宁省本溪市郊区一小土房内

听众：本溪市七位请法居士

（编者按：上妙下祥法师一九九五年从山西省五台山行脚乞食回至辽宁省，后有本溪居士请至本溪市。

师为七位本溪居士开示后，某居士拿钱要供养，师告诉佛制出家人不得捉持金钱。第二天又有七位居士前去给师父送四事供养，师为之开示。此篇根据第二次讲法录音整理。）

一、学佛入门之处

——学佛不是有另一个家让你回去，是回你自己家。

一居士：师父，学佛刚入门，从哪儿开始入手？

学佛从哪儿开始下手？你先从哪儿下手呢，就从你想不想成佛下手。

一居士：想。

就从这个“想”开始，这已经就是入手了，所以说不必再另找一个入手处。有这一念，已经在路口，剩下的就是怎么走的问题了。不要说我还没找到路，你已经找到路了。

一居士：学佛是不是要多看一些书啊，应该先看一些什么书？

先看一些什么书啊？这个主要看你对佛法的认识，一个人一个样。佛法没有定法，有定法就不是佛法。无处不是佛法，都是佛法，我是这么想的：刚一入手时，先看大乘经典，不要执着说：“我能看吗？我是后学的。”不要执着这些东西，因为人的智慧没有先后。直接就看大乘经典，看不懂不要紧，看不懂反复看。

看经典的过程就是你修行的过程，和外面修行等无差别，没有差别。关键你抱着一个什么心呢？就是清净心、信心、诚恳心，这样就可以入门了。现在具体的做法，一般的就是忏悔，先开始忏悔。有很多的经文、忏悔的偈子都很好。一定要忏悔到什么程度呢？就是在佛前忏悔，忏悔到见到好相，守清净戒。

先三皈依：皈依佛、皈依法、皈依僧。然后守住五戒：杀、盗、淫、妄、酒。皈依佛、皈依法、皈依僧，这既是仪式，又是修行的过程，不要忽视。就你修到什么程度都得有个皈依过程，都得有皈依，随时都皈依，随时都在忏悔。

随时要忏悔，你想啊，我们众生为什么能成为众生，没有成佛？就是所造诸恶业太多了，长了很多的邪知邪见，所以离佛远了，没有成佛。今生我们能信佛，这说明我们过去攒了点善根。攒了善根，今生成熟了。既然已成熟，就要抓住，不要放了，这就是你真正的命根。其他那都是虚假的，这才是你的命根！

学佛并不是给佛学的，是给自己学的。为什么说是给自己学呢？学佛不是有另一个家让你回去，是回你自己家。你本来是从家里出来，出来干吗呢？流浪。一出来就迷了，迷了就不知道回家了。佛是什么呢？是慈父，告诉你赶紧回家，惦记你了。佛法是告诉你回家的路，经书就是“径”也。什么叫径？也就是路，是教你回家的路，没有别的。你本来就是从家里出来，现在流浪了，都不认识自己的父母了。

一居士：就是回家，不迷了。

学佛就是回家。

一居士：哪一条路比较快呢？就是哪条路成佛比较快，最直接了当的？

哪条路成佛最快？最直接了当的就是发大愿，持清净戒，这样就容易悟到无人相、无我相、无众生相、无寿者相。如果非四相，修一切善法都是快的。

法无高下，法没有高下，都是以无为法而有差别。佛法没有高下，就是看能不能空了我相、人相、众生相，寿者相，如果把相一空，修行（佛法中的）任何善法都得。

龙觉

　　　二、如何才能见性
　　　　　——“性”离一切知见就可以见。
　　　
　　　一居士：我看书上写见性成佛，直接见性，都得经过这条路。
　　　见性也是要你顿悟，也是悟的过程，都是悟的过程。
　　　明心见性这是真正修行的开始，平时咱们还是盲修瞎练。说这个盲修瞎练是相对那个见性以后说的，但是现在是不是盲修瞎练？也不是，你只要是信一天佛，就没有白信这一天。你要掌握这个，千万千万不要考虑说：“哦，我现在是盲修瞎练啊！”只要你信佛，不管是什么形式的信佛，只要你心里踏实，心里清净去信佛，每一天都是在修行。
　　　一居士：如何才能见性啊？
　　　如何才能见性？这个问题啊，你看看，因为我也没见性，也不好怎么讲。这个见性的问题太难解了，因为……
　　　一居士：不可言说。
　　　也不是不可言说。如何见性？咱们讨论这个问题还可以。如何见性，我是那么想的，只是个想法。因为“性”离一切知见就可以见。佛是那么讲的：“见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。”见离见啊，把你的知见去掉了，那时候见就出来了。这个见是什么呢？就是你的心，这就是你的本性。那个本性出来了，那才是真见呢。
　　　一居士：最近也看了这些书，像达摩祖师的弟子请法，问怎么样见性？他说，见性太容易，像翻手这么容易。为什么离我们非常近，反而见不着了，实际上很难似的。
　　　这个也不难，关键就是我们的业力在那块儿。因为知见太大了，挡住了它，它都漏出去了。要想真正地修行，想达到那地方，你必须去掉自已的贪嗔痴。贪嗔痴去得越快，清净戒守得越好，发大愿心里真实了——直心为道场嘛；心里一真实，这个事情一旦机缘成熟了，见性就是手心手背的事。这么说已经是有为法了。
　　　
　　　三、净念真持戒
　　　　　——你首先从清净戒做起，起心动念都不让它犯戒。
　　　
　　　一居士：怎么才能把这些知见去掉呢？我看书上说，禅宗讲不立文字，看书也会增加知见。如果没见性，可以说它是知见，是吗？
　　　这些就是用这个知见去掉你那个知见，不是说这个知见就不用了。不能说因为这个知见不好，就产生了排斥，这不对。佛法是“诸恶不作，众善奉行”，不好的不去做就完事了。你千万别起嗔恨心，你只要是一起嗔恨心那就是作恶了。
　　　一居士：必须从外到内，从外守五戒，到内心确实不沾也不想，这是真正持戒清净。
　　　实际上外面和里面是一回事，外面持戒清净了，里面——心里就清净；里面（心里）清净了，外面必然持戒清净。
　　　一居士：你看我来的这条路上，咱们是从闹市到这边，越走人烟越稀少。到这边觉得心里很清净，到那边你会觉得很乱，妄想多，到这边妄想很少，这说明什么？
　　　说明你的心里状态啊——因为你还没有空，没有真正地空，也没有真正地觉，所以说被物所转。比如说看到人多了，心就烦，看到人少了，心里就清净了，这是被物所转，被它的气势所转，被它所夺了。本来是个虚假的，但是你认为是真的，就被它所夺了，凡夫都是这样。
　　　一居士：这些虚假的必须得把它去掉，咱们不能用从佛法中所学的去化解这些杂念吗？就是杂念来了以后，用所学的理来分析这个杂念，分析完了，分析透了，这个杂念就没了。
　　　也不是。你要分析杂念，就是提着心找心，就是着相了，这种修法也是一般修法。不要分析它，它没完没了，它不会断的。
　　　一居士：那怎么能把这些杂念、妄念去掉？
　　　就是刚才我讲的，你首先从清净戒做起，起心动念都不让它犯戒。这样子来做。
　　　一居士：假如有这个犯戒的念头怎么处理？
　　　马上忏悔！不管在什么地方犯了，马上就忏悔。这样的话，保持一个心里清净；有了清净，你就有了戒体。就像你原先什么也没有，这样的话你就有了一个器皿，就能把这个法装上。有个清净戒，法就往里装呗。
　　　一居士：我刚才可能理解错了。不是想把所学的佛法那种理搬来，而是我寻思用这种理来对付这种妄念、知见。
　　　你说是用那个理对付这个妄念？也是对的，也不是不对的，它本来就是个对治过程。佛法就是药，因为众生有病，所以有佛法。佛法就是药，药是什么？就是治你那病的。
　　　一居士：但是这么做，本质上就是没完没了的，最好的方法就是不正确的念头来了，心生忏悔心，这样时间长了，慢慢地心里就清净了，是这样吗？
　　　也不完全是这样。忏悔只是一个方便的法门。你得认识这个妄想，妄想它没有自性，空中虚华，当空出现，当空灭尽。来了以后——它本来没有体，是你自己找的它，现在你把它一放就完事了，不要相续，这样的话就可以了。
　　　一居士：有时妄想来了，我也觉得后悔，我寻思：“可别想这些，这些都是个错误。”可是过一会儿怎么又出来了？
　　　它不可能不出来的。
　　　一居士：不听话。
　　　不是不听话啊。你不用刻意去断它，关键是找你的本来面目。找本来面目的同时，它顺便就消失了。
　　　

龙觉

　　　四、何谓话头
　　　　　——话没说出来的前面，那个是话头。不是话完了以后，那是话尾。
　　　
　　　一居士：本来面目就是自己的自性？
　　　哎！找自己的心。自性它是体，自性是体。先找心。
　　　这个参话头啊，方法昨天跟你们讲了。参话头也就是参禅，首先你得明白什么叫禅，什么叫禅呢？“外离一切相，内一心不乱”这个是禅。所以说，平时行住坐卧都要离相，色声香味触法都要离开。这个离就是不着，不是说因为没有色声香味触法，我就离开了。不是这个意思，而是见了也不起心动念，不分别。
　　　一居士：咱们这心如果真的全在参禅上了，是不是自然而然就把别的放下了？
　　　如果你说心在参禅上，不是又着了一个“禅”相吗？参禅你参哪一个？参“念佛是谁”啊？
　　　一居士：参禅在我看的书里讲得好像挺多，但是我这话头提不起，为什么？
　　　你是参话头，还是用别的参禅方法，我现在不清楚。
　　　一居士：参话头。
　　　你参哪个话头？
　　　一居士：我参“念佛是谁”。
　　　“念佛是谁”，参话头你就得绷住这个话头不要放，每天行住坐卧全是这一句话，连睡觉都是这个话头——“念佛是谁”。只要是那个念起来，比如说，“我想喝水”，只要“喝水”一起来，马上“念佛是谁”。刚开始你在话尾用功夫，赶不上话头，话中间都赶不上去，有时候话尾都接不上来。只要起心动念，马上“念佛是谁”。把念看住了，念念看住。走路也看，吃饭也看，没有一时不看的，天天看，你的功夫就用到了。用到一定程度它就往前赶了。
　　　念一起来了，“念佛是谁”它就起来了。这都是人有为去做的。但是不要怕，功夫就往里扎，使劲往里扎。扎到一定程度了，它要赶到话头——这个念前，一定赶的是这个念的前面，那个才是真正的话头哪。
　　　话头在哪儿呢？话头，话没说出来的前面，那个是话头，不是话完了以后，那是话尾。这个念刚要起来，这心里刚一动弹，一动，这话头就起来了。起来是什么呢？那个时候就“念佛是谁？念佛是谁？念佛是谁……”就是一个字，“谁”？
　　　“谁”就是疑，找什么呢，参话头你不找？“谁”就是疑。刚一起心动念，这一念刚一起，刚开始想，比如看着水了，但是这个念是轻微的，微细的。这看见水啊，好像有一个要喝水的意思，这个意思还没等出来呢，“谁？”就起来，它的疑就起来了。“谁呀，谁想喝，谁想喝？”这个时候不是说你自己故意去做作，而有这个思疑，而这就是疑，这疑情就出来了，它自动就出来了。
　　　那个出来疑情，不是要你故意去疑情，刚开始你是看、是寻，是在寻找“谁？谁？”到处找，找来找去就找到话头那块儿了，它自然就在话头开始下功夫了。这个念刚一动弹，它就要找——“谁？”这时才见功夫，才开始见功夫。
　　　这时就达到什么了呢？吃、住、坐、卧都有点不知道了；再达到一定程度，胳膊腿不是自己的了，碰到哪儿也不知道痛。平时说把胳膊扔后面，肯定扔不过去，那时候胳膊往后一甩就过去了。啥也没有，就是那个“谁”了，就那一念。你只要是稍稍有杂念一起来，那个“谁”就起来了，知道吧？水呀，拿来还没有喝呢——“谁？”要是能喝这个水，这说明你那个疑情还没有起来，连水都喝不进去了，行住坐卧全是这样。坐那儿就得起来，起来就得坐下、坐下又得起来，为什么呢？不知道走了。
　　　一居士：喝水就跟不喝水一样了？
　　　什么都忘了，水都喝不进去了，伸手拿，不等拿手上，手回来了。没有别的，就是这一个“谁”，整个全空。就这一个“谁”是疑情，开始找，那个才是真正的疑情。
　　　疑情起来了，这时候连续参，也许三天、也许四天、也许五天、六天、七天，桶底脱落。当一遇到机缘，有一个动静或一个响儿，或是有别的机缘，或是一声佛号，“当”一下就翻过来了，怎么翻？云开雾散，桶底脱落，就完事了。
　　　一居士：思不极处用力，见不到处张扬。
　　　这个呢，不要这么看，我的想法是不要这么看，没有意义。因为啥呢？喝水，这事你说能说出什么？你说这是什么，这能不能说出来，不识得了——茶杯、水？识得呢，这就是话头。你要知道，从你的色身，往外的山河、大地、虚空都是你的心，啥都是你的心，哪儿都是你的心，你还从哪儿去找？主要是不离开它，这个不着相并不是让你离开那个相。外离一切相，不是说因为有相叫你外离，没有相你离什么？这虚空有啥可离的，是不是？这“离”字就不存在了。
　　　为什么让你离？因为你在相里，所以叫你离。一旦你不分别了，心里没有嗔恨心了，而且一念不分别，心里只要一静，当时就一心不乱了，就离相了。离开相的境界确实有，不是没有的，哪能没有呢？只要你离开相，就有一心。一心有时候确实有个“相”，那时候你就能觉观出世界。你在那儿闭着眼睛，今天下雨不下雨都知道，能不知道吗？闭眼睛的时候，有几个人在那儿坐着，你都知道。
　　　你的本性见到了以后，三界空华，一切都是无我的，都是虚妄的，哪有真的？
　　　

龙觉

　　　五、坐见本性真坐禅
　　　　　——见到你自心的本性才为坐，那才叫真正坐禅。
　　　
　　　一居士：你开始刚说的一句话，“你就见到一切”，这是不是见性？
　　　那不是，那不是见性，那是你的心的“用”，你的心在用，所以看到山河大地了，你那是个用。闭着眼睛打坐，山河大地都清清楚楚的。那不是你的性，性是你的本体。
　　　一居士：你说的心净，说明心里已经很清净了，所以说外相现了。
　　　这个清净并不断（分别），并不是说没有分别心，还有分别心。不是说“我脑袋里啥也没有了，像傻子一样，空白的，它出它的，我连知道都不知道”，不是这个意思。有分别心，自己清清楚楚的，但是不做作了，没有做作。不是自己故意加个念头，没有这个意思。去掉了这个意思，山河大地见亮了，这才是达到一心。这个时候可以干吗呢？就是往道上会。但这只是“往道上会”，这是一个小小的功夫。
　　　一居士：这就是照吧？
　　　这就叫禅。什么叫禅？这才叫禅呢，这就叫禅了。你想坐禅，见到你的本性才为坐，见到你自心的本性才为坐，那才叫真正坐禅呢，那时才真正开始坐。因为那时候无我相、无人相、无众生相、无寿者相，确实明白了。明白了真正的“坐”，坐的时候越坐功夫越纯熟，越坐功夫越纯熟，最后那个道就起来了。那个时候才起道呢。
　　　色、受、想、行、识都照空了，照空了以后，老死问题就开始解决了。今天不讲了吗？这时就开始一步一步往前走，这才行呢。刚开始一照空了，色即是空，空即是色，这是色阴区，五蕴一点点照空。
　　　五蕴空靠什么空？不是靠你功夫空，但也不离开功夫。关键在哪儿？在智慧，那时你的智慧就都起来了。
　　　一居士：有“觉”了。
　　　哎，有“觉”了。那个觉不是咱们人为的思惟。那个觉轻松愉快，是“甜”的，非常“甜”的，那是清净。原先一打坐，什么身体呀、手呀，疼得拿不下来了，等到那时自然就起来了，腰也不疼了，哪儿也不疼了，身体很舒服。一坐下来，觉照出来了，轻松愉快，禅悦嘛。那才是真正的禅，禅悦，以禅悦为食，那是真供养佛。
　　　一居士：无思智、自然智？
　　　那时还没起来，无思智、自然智还没起来，还得往前修。十方世界现前了，那还在色阴区里呢。
　　　
　　　六、心开见佛悟无生
　　　　　——见到哪了？自性里。外佛、自性佛本是一体，不要有所区别。
　　　
　　　一居士：修净土法门，念阿弥陀佛，他们讲信愿行，说：最后心开了，可以见到极乐世界。这个“心开”是不是因为他心清净了，自性开了以后，十方世界自然而然就印到他的心里？
　　　他这个方便主要是因果所感，你念佛的因果所感，不假方便。为什么叫不假方便？因为它已经有方便了，所以说不再假别的方便了，念佛本身就是方便。
　　　心开，什么叫心开？见性，心开。心开的时候就见到佛了，心开见佛悟无生。见到哪儿了？自性里。外佛、自性佛本是一体，不要有所区别。说：“外面的佛来了，我这又出来个佛了，这不俩佛了？”本是一体，无二无别。
　　　一居士：有些人说修净土的讲究什么呢？在定中见到弥陀圣像，有的见是假的，有的见是真的。
　　　所以说咱是凡夫。你不要把它分别，只要不分别它就是真的，你一分别，它就是假的。就当空立着，你只要一念分别就是假的。就像咱们见面，如果你一分别我，我就成假的了，如果你不分别，这就是真的。
　　　一居士：印光大师有句话说：“真见是无所见的。”心开了以后，见佛了以后，这个怎么还能见，应该不应该见着这些。
　　　这种说法呢，因为他是大德，咱不敢说别的。我的想法就是这么看的，性相常住。你本体是本体，外面的相是外面的相。相是什么？是你本体的相，没离开本体。相体本是一，“一”都是多余的。
　　　这个不见是指你原先的那个知见，“见犹离见，见所不及”。
　　　一居士：什么意思啊？
　　　知见，你去掉了，那个见才是真见呢。不是不见，十方世界都可以见。这个见，你只要是明心了，见性了，你处处见。哪个不见呢？你怎么知道不见呢？
　　　你不见，悟的人他能不见哪？他是防备你执着上了，用见再找一个“见”去。所以那叫什么呢？那叫拿心去找心去，拿心找心。
　　　一居士：好像有种说法，净土修到最后了，在我理解好像还留了个法，而禅宗一照破就全没了，有这种想法对吗？
　　　那是你自己的看法，佛法本无区别，大小平等。念佛也是一样，你干别的也是这样，都是佛法，只要佛法你修对了，都是一样的，没有区别。
　　　

龙觉

　　　四、何谓话头
　　　　　——话没说出来的前面，那个是话头。不是话完了以后，那是话尾。
　　　
　　　一居士：本来面目就是自己的自性？
　　　哎！找自己的心。自性它是体，自性是体。先找心。
　　　这个参话头啊，方法昨天跟你们讲了。参话头也就是参禅，首先你得明白什么叫禅，什么叫禅呢？“外离一切相，内一心不乱”这个是禅。所以说，平时行住坐卧都要离相，色声香味触法都要离开。这个离就是不着，不是说因为没有色声香味触法，我就离开了。不是这个意思，而是见了也不起心动念，不分别。
　　　一居士：咱们这心如果真的全在参禅上了，是不是自然而然就把别的放下了？
　　　如果你说心在参禅上，不是又着了一个“禅”相吗？参禅你参哪一个？参“念佛是谁”啊？
　　　一居士：参禅在我看的书里讲得好像挺多，但是我这话头提不起，为什么？
　　　你是参话头，还是用别的参禅方法，我现在不清楚。
　　　一居士：参话头。
　　　你参哪个话头？
　　　一居士：我参“念佛是谁”。
　　　“念佛是谁”，参话头你就得绷住这个话头不要放，每天行住坐卧全是这一句话，连睡觉都是这个话头——“念佛是谁”。只要是那个念起来，比如说，“我想喝水”，只要“喝水”一起来，马上“念佛是谁”。刚开始你在话尾用功夫，赶不上话头，话中间都赶不上去，有时候话尾都接不上来。只要起心动念，马上“念佛是谁”。把念看住了，念念看住。走路也看，吃饭也看，没有一时不看的，天天看，你的功夫就用到了。用到一定程度它就往前赶了。
　　　念一起来了，“念佛是谁”它就起来了。这都是人有为去做的。但是不要怕，功夫就往里扎，使劲往里扎。扎到一定程度了，它要赶到话头——这个念前，一定赶的是这个念的前面，那个才是真正的话头哪。
　　　话头在哪儿呢？话头，话没说出来的前面，那个是话头，不是话完了以后，那是话尾。这个念刚要起来，这心里刚一动弹，一动，这话头就起来了。起来是什么呢？那个时候就“念佛是谁？念佛是谁？念佛是谁……”就是一个字，“谁”？
　　　“谁”就是疑，找什么呢，参话头你不找？“谁”就是疑。刚一起心动念，这一念刚一起，刚开始想，比如看着水了，但是这个念是轻微的，微细的。这看见水啊，好像有一个要喝水的意思，这个意思还没等出来呢，“谁？”就起来，它的疑就起来了。“谁呀，谁想喝，谁想喝？”这个时候不是说你自己故意去做作，而有这个思疑，而这就是疑，这疑情就出来了，它自动就出来了。
　　　那个出来疑情，不是要你故意去疑情，刚开始你是看、是寻，是在寻找“谁？谁？”到处找，找来找去就找到话头那块儿了，它自然就在话头开始下功夫了。这个念刚一动弹，它就要找——“谁？”这时才见功夫，才开始见功夫。
　　　这时就达到什么了呢？吃、住、坐、卧都有点不知道了；再达到一定程度，胳膊腿不是自己的了，碰到哪儿也不知道痛。平时说把胳膊扔后面，肯定扔不过去，那时候胳膊往后一甩就过去了。啥也没有，就是那个“谁”了，就那一念。你只要是稍稍有杂念一起来，那个“谁”就起来了，知道吧？水呀，拿来还没有喝呢——“谁？”要是能喝这个水，这说明你那个疑情还没有起来，连水都喝不进去了，行住坐卧全是这样。坐那儿就得起来，起来就得坐下、坐下又得起来，为什么呢？不知道走了。
　　　一居士：喝水就跟不喝水一样了？
　　　什么都忘了，水都喝不进去了，伸手拿，不等拿手上，手回来了。没有别的，就是这一个“谁”，整个全空。就这一个“谁”是疑情，开始找，那个才是真正的疑情。
　　　疑情起来了，这时候连续参，也许三天、也许四天、也许五天、六天、七天，桶底脱落。当一遇到机缘，有一个动静或一个响儿，或是有别的机缘，或是一声佛号，“当”一下就翻过来了，怎么翻？云开雾散，桶底脱落，就完事了。
　　　一居士：思不极处用力，见不到处张扬。
　　　这个呢，不要这么看，我的想法是不要这么看，没有意义。因为啥呢？喝水，这事你说能说出什么？你说这是什么，这能不能说出来，不识得了——茶杯、水？识得呢，这就是话头。你要知道，从你的色身，往外的山河、大地、虚空都是你的心，啥都是你的心，哪儿都是你的心，你还从哪儿去找？主要是不离开它，这个不着相并不是让你离开那个相。外离一切相，不是说因为有相叫你外离，没有相你离什么？这虚空有啥可离的，是不是？这“离”字就不存在了。
　　　为什么让你离？因为你在相里，所以叫你离。一旦你不分别了，心里没有嗔恨心了，而且一念不分别，心里只要一静，当时就一心不乱了，就离相了。离开相的境界确实有，不是没有的，哪能没有呢？只要你离开相，就有一心。一心有时候确实有个“相”，那时候你就能觉观出世界。你在那儿闭着眼睛，今天下雨不下雨都知道，能不知道吗？闭眼睛的时候，有几个人在那儿坐着，你都知道。
　　　你的本性见到了以后，三界空华，一切都是无我的，都是虚妄的，哪有真的？
　　　

风遇云

阿弥陀佛！

龙觉

　　　六、动静一如真修行
　　　选自二〇〇五年所讲《经行》
　　　我们知道禅宗有一种参话头的方式，都是在禅堂里，实际上经行时参话头更有它深刻的意义。选择哪些方式随自己的愿力，都可以。无论是修哪个法门，或者愿意试哪个都可以，都有很大的好处。特别参话头是很殊胜的。念佛以后，再参“念佛是谁”，或直接参“念佛是谁”。这样就开始参，不断地参，久了自然有疑情。疑情生起了，离断生死就不太远了。所以一定要生疑情的，这很好。特别是紧着走路，紧着参话头，很有意思。
　　　所以唐朝永嘉大师《证道歌》云：“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。”“语”指的是言语，“默”指的是不语，“动”是行动，“静”就是不动。就是说我们修行应该学会，不仅在静中能修行，动中也能修行，动静一如这才是真修行。否则的话，我们修行就成了有时候修，有时候不修。这样我们心用得不是那么全面，就会把修行的时间延长了。因此在修行中必须要知道，生死在念念之中，既在念念之中，就要随时随地地了脱生死，不要等。

龙觉

　附录：
虚云和尚参禅要旨
◎虚云老和尚
目录
　　一参禅的先决条件
　　二禅堂开示
　引言
　一、办道的先决条件
　　 1．深信因果
　　 2．严持戒律
　　 3．坚固信心
　　 4．决定行门
　　二、参禅方法
　　 1．坐禅须知
　　 2．用功下手——认识宾主
　　 3．话头与疑情
　　 4．照顾话头与反闻闻自性
　 三、生死心切与发长远心
　　四、用功两种难易
　 （一）初用心的难易
　　 1．初用心难——偷心不死
　　 2．初用心易——放下来单提一念
　 （二）老用心的难易
　　 1．老用心的难——百尺竿头不能进步
　　 2．老用心的易——绵密做去　
　　结 论
　　三参禅警语
　　四除夕普茶示众
　　五修与不修

龙觉

壹参禅的先决条件
　　参禅的目的，在明心见性；就是要去掉自心的污染，实见自性的面目。污染就是妄想执着，自性就是如来智慧德相。如来智慧德相，为诸佛众生所同具，无二无别。若离了妄想执着，就证得自己的如来智慧德相，就是佛；否则就是众生。
　　只为你我从无量劫来，迷沦生死，染污久了，不能当下顿脱妄想，实见本性，所以要参禅。因此参禅的先决条件，就是除妄想。妄想如何除法？释迦牟尼佛说得很多，最简单的莫如“歇即菩提”，一个“歇”字。禅宗由达摩祖师传来东土，到六祖后，禅风广播，震烁古今，但达摩祖师和六祖开示学人最紧要的话，莫若“屏息诸缘，一念不生”。屏息诸缘，就是万缘放下，所以“万缘放下，一念不生”这两句话，实在是参禅的先决条件。这两句话如果做不到，参禅不但是说没有成功，就是入门都不可能。盖万缘缠绕，念念生灭，你还谈得上参禅吗？
　　“万缘放下，一念不生”，是参禅的先决条件，我们既然知道了，那么如何才能做到呢？上焉者一念永歇，直至无生，顿证菩提，毫无啰嗦。其次则以理除事，了知自性本来清净，烦恼菩提、生死涅槃皆是假名。原不与我自性相干，事事物物，皆是梦幻泡影，我此四大色身与山河大地，在自性中，如海中的浮沤一样，随起随灭，无碍本体。不应随一切幻事的生住异灭，而起欣厌取舍，通身放下，如死人一样，自然根尘识心消落，贪嗔痴爱泯灭，所有这身子的痛痒苦乐、饥寒饱暖、荣辱生死、祸福吉凶、毁誉得丧、安危险夷，一概置之度外，这样才算放下。一放下，一切放下，永远放下，叫作万缘放下。万缘放下了，妄想自消，分别不起，执着远离，至此一念不生，自性光明，全体显露。至是参禅的条件具备了，再用功真参实究，明心见性才有分。　
　　日来常有禅人来问话，夫法本无法，一落言诠，即非实义。了此一心本来是佛，直下无事，各各现成。说修说证，都是魔话。达摩东来，直指人心，见性成佛，明明白白指示，大地一切众生都是佛，直下认得此清净自性，随顺无染，二六时中，行住坐卧，心都无异，就是现成的佛，不须用心用力，更不要有作有为，不劳纤毫言说思惟。所以说，成佛是最容易的事、最自在的事，而且操之在我，不假外求。大地一切众生，如果不甘长劫轮转于四生六道，永沉苦海，而愿成佛，常乐我净，谛信佛祖诚言，放下一切，善恶都莫思量，个个可以立地成佛。诸佛菩萨及历代祖师，发愿度尽一切众生，不是无凭无据，空发大愿，空讲大话的。
　　上来所说，法尔如此，且经佛祖反复阐明，叮咛嘱咐，真语实语，并无丝毫虚诳。无奈大地一切众生，从无量劫来，迷沦生死苦海，头出头没，轮转不已，迷惑颠倒，背觉合尘。犹如精金投入粪坑，不惟不得受用，而且染污不堪。佛以大慈悲，不得已，说出八万四千法门，俾各色各样根器不同的众生，用来对治贪嗔痴爱等八万四千习气毛病。犹如金染上了各种污垢，乃教你用铲、用刷、用水、用布等来洗刷琢磨一样。所以佛说的法，门门都是妙法，都可以了生死，成佛道，只有当机不当机的问题，不必强分法门的高下。流传中国最普通的法门为宗、教、律、净、密，这五种法门，随各人的根性和兴趣，任行一门都可以。总在一门深入，历久不变，就可以成就。
　　宗门主参禅，参禅在明心见性，就是要参透自己的本来面目，所谓“明悟自心，彻见本性”。这个法门，自佛拈花起，至达摩祖师传来东土以后，下手功夫，屡有变迁。在唐宋以前的禅德，多是由一言半句，就悟道了。师徒间的传授，不过以心印心，并没有什么实法。平日参问酬答，也不过随方解缚，因病与药而已。宋代以后，人们的根器陋劣了，讲了做不到，譬如说“放下一切，善恶莫思”，但总是放不下，不是思善，就是思恶。到了这个时候，祖师们不得已，采取以毒攻毒的办法，教学人参公案。或是看话头，甚至于要咬定一个死话头，教你咬得紧紧，剎那不要放松，如老鼠啃棺材相似，咬定一处，不通不止，目的在以一念抵制万念。这实在是不得已的办法，如恶毒在身，非开刀疗冶，难以生效。
　　古人的公案多得很，后来专讲看话头，有的看“拖死尸的是谁”，有的看“父母未生以前，如何是我本来面目？”晚近诸方多用看“念佛是谁”这一话头。其实都是一样，都很平常，并无奇特。如果你要说，看念经的是谁？看持咒的是谁？看拜佛的是谁？看吃饭的是谁？看穿衣的是谁？看走路的是谁？看睡觉的是谁？都是一个样子。“谁”字下的答案，就是心。话从心起，心是话之头；念从心起，心是念之头；万法皆从心生，心是万法之头。其实话头即是念头，念之前头就是心。直言之，一念未生以前就是话头。由此你我知道，看话头就是观心，父母未生以前的本来面目就是心，看父母未生以前的本来面目，就是观心。
　　性即是心，“反闻闻自性”，即是反观观自心，“圆照清净觉相”，清净觉相即是心，照即观也。心即是佛，念佛即是观佛，观佛即是观心。所以说“看话头”，或者是说“看念佛是谁”，就是观心，即是观照自心清净觉体，即是观照自性佛。心即性、即觉、即佛，无有形相方所，了不可得，清净本然，周遍法界，不出不入，无往无来，就是本来现成的清净法身佛。
　　行人都摄六根，从一念始生之处看去，照顾此一话头，看到离念的清净自心，再绵绵密密，恬恬淡淡，寂而照之，直下五蕴皆空，身心俱寂，了无一事。从此昼夜六时，行住坐卧，如如不动，日久功深，见性成佛，苦厄度尽。昔高峰祖师云：“学者能看个话头，如投一片瓦块在万丈深潭，直下落底，若七日不得开悟，当截取老僧头去。”同参们！这是过来人的话，是真语、实语，不是骗人的诳语啊！
　　然而为什么现代的人，看话头的多，而悟道的人没有几个呢？这个由于现代的人，根器不及古人，亦由学者对参禅、看话头的理路，多是没有摸清。有的人东参西访，南奔北走，结果闹到老，对一个话头还没有弄明白，不知什么是话头，如何才算看话头，一生总是执着言句名相，在话尾上用心。看念佛是谁呀，照顾话头呀，看来看去，参来参去，与话头东西背驰，哪里会悟此本然的无为大道呢？如何到得这一切不受的王位上去呢？金屑放在眼里，眼只有瞎，哪里会放大光明呀！可怜啊，可怜啊！好好的儿女，离家学道，志愿非凡，结果空劳一场，殊可悲悯。
　　古人云：“宁可千年不悟，不可一日错路。”修行悟道，易亦难，难亦易，如开电灯一样，会则弹指之间，大放光明，万年之黑暗顿除；不会则机坏灯毁，烦恼转增。有些参禅看话头的人，着魔发狂，吐血罹病，无明火大，人我见深，不是很显著的例子吗？所以用功的人又要善于调和身心，务须心平气和，无挂无碍，无我无人，行住坐卧，妙合玄机。
　　参禅这一法，本来无可分别，但做起功夫来，初参有初参的难易，老参有老参的难易。
　　初参的难处在什么地方呢？身心不纯熟，门路找不清，功夫用不上，不是心中着急，就是打盹度日，结果成为“头年初参，二年老参，三年不参。”
　　易的地方是什么呢？只要具足一个信心、长永心和无心。所谓信心者，第一信我此心，本来是佛，与十方三世诸佛众生无异；第二信释迦牟尼佛说的法，法法都可以了生死，成佛道。所谓长永心者，就是选定一法，终生行之，乃至来生又来生，都如此行持，参禅的总是如此参去，念佛的总是如此念去，持咒的总是如此持去，学教的总是从闻思修行去——任修何种法门，总以戒为根本。果能如是做去，将来没有不成的。沩山老人说：“若有人能行此法，三生若能不退，佛阶决定可期”。又永嘉老人说：“若将妄语诳众生，永堕拔舌尘沙劫”。所谓无心者，就是放下一切，如死人一般，终日随众起倒，不再起一点分别执着，成为一个无心道人。
　　初发心人具足了这三心，若是参禅看话头，就看“念佛是谁”，你自己默念几声“阿弥陀佛”，看这念佛的是谁？这一念是从何处起的？当知这一念不是从我口中起的，也不是从我肉身起的。若是从我身或口起的，我若死了，我的身口犹在，何以不能念了呢？当知此一念是从我心起的，即从心念起处，一觑觑定，蓦直看去，如猫捕鼠，全副精神集中于此，没有二念。但要缓急适度，不可操之太急，发生病障。行住坐卧，都是如此，日久功深，瓜熟蒂落，因缘时至，触着碰着，忽然大悟。此时如人饮水，冷暖自知，直至无疑之地，如十字街头见亲爷，得大安乐。
　　老参的难易如何呢？所谓老参，是指亲近过善知识，用功多年，经过了一番锻炼，身心纯熟，理路清楚，自在用功，不感辛苦。老参上座的难处，就是在此。自在明白当中停住了，中止化城，不到宝所。能静不能动，不能得真实受用，甚至触境生情，取舍如故，欣厌宛然，粗细妄想，依然牢固。所用功夫，如冷水泡石头，不起作用。久之也就疲懈下去，终于不能得果起用。老参上座，知道了这个困难，立即提起本参话头，抖擞精神，于百尺竿头，再行迈进，直到高高峰顶立，深深海底行，撒手纵横去，与佛祖觌体相见。困难安在？不亦易乎！
　　话头即是一心。你我此一念心，不在中间内外，亦在中间内外，如虚空的不动而遍一切处。所以话头不要向上提，也不要向下压；提上则引起掉举，压下则落于昏沉。违本心性，皆非中道。
　　大家怕妄想，以降伏妄想为极难。我告诉诸位，不要怕妄想，亦不要费力去降伏它，你只要认得妄想，不执着它，不随逐它，也不要排遣它，只不相续，则妄想自离。所谓“妄起即觉，觉妄即离。”若能利用妄想做功夫，看此妄想从何处起？妄想无性，当体立空，即复我本无的心性，自性清净法身佛，即此现前。究实言之，真妄一体，生佛不二，生死涅槃，菩提烦恼，都是本心本性，不必分别，不必欣厌，不必取舍，此心清净，本来是佛，不需一法，哪里有许多啰嗦？——参！
　　

龙觉

贰参禅法要
——禅堂开示
　引言
　　诸位常时来请开示，令我很觉感愧。诸位天天辛辛苦苦，砍柴锄地，挑土搬砖，一天忙到晚，也没打失办道的念头，那种为道的殷重心，实在令人感动。虚云惭愧，无道无德，说不上所谓开示，只是拾古人几句涎唾，来酬诸位之问而已。用功办道的方法很多，现在且约略说说。
一、办道的先决条件
（一）深信因果
　　无论什么人，尤其想用功办道的人，先要深信因果。若不信因果，妄作胡为，不要说办道不成功，三途少他不了。古德云：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”又说：“假使百千劫，所造业不亡；因缘会遇时，果报还自受。”《楞严经》说：“因地不真，果招纡曲。”故种善因结善果，种恶因结恶果，种瓜得瓜，种豆得豆，乃必然的道理。
　　谈到因果，我说两件故事来证明。
　　（1）琉璃王诛释种的故事
　　释迦佛出世前，迦毗罗阅城里有一个捕鱼村，村里有个大池。那时天旱水涸，池里的鱼类尽给村人取吃，最后剩下一尾最大的鱼，也被烹杀，只有一个小孩从来没有吃鱼肉，仅那天敲了大鱼头三下来玩耍。
　　后来释迦佛住世的时候，波斯匿王很相信佛法，娶释种女，生下一个太子，叫做琉璃。琉璃幼时在释种住的迦毗罗阅城读书，一天因为戏坐佛的座位，被人骂他，把他抛下来，怀恨在心。及至他做国王，便率大兵攻打迦毗罗阅城，把城里居民尽数杀戮，当时佛头痛了三天。
　　诸大弟子都请佛设法解救他们，佛说：“定业难转。”目犍连尊者以神通力用钵摄藏释迦亲族五百人在空中，满以为把他们救出，哪知放下来时，已尽变为血水。
　　诸大弟子请问佛，佛便将过去村民吃鱼类那段公案说出：那时大鱼就是现在的琉璃王前身；他率领的军队，就是当日池里的鱼类；现在被杀的罗阅城居民，就是当日吃鱼的人；佛本身就是当日的小孩，因为敲了鱼头三下，所以现在要遭头痛三天之报。定业难逃，所以释族五百人，虽被目连尊者救出，也难逃性命。后来琉璃王生堕地狱。
　　冤冤相报，没有了期，因果实在可怕。
　　（2）百丈度野狐的故事。
　　百丈老人有一天上堂，下座后，各人都已散去，独有一位老人没有跑。百丈问他做什么。他说：“我不是人，实是野狐精，前生本是这里的堂头，因有个学人问我‘大修行人还落因果否？’我说：‘不落因果。’便因此堕落，做了五百年野狐精，没法脱身，请和尚慈悲开示。”
　　百丈说：“你来问我。”那老人便道：“请问和尚，大修行人还落因果否？”百丈答道：“不昧因果。”那老人言下大悟，即礼谢道：“今承和尚代语，令我超脱狐身，我在后山岩下，祈和尚以亡僧礼送。”
　　第二天，百丈在后山石岩以杖拨出一头死狐，便用亡僧礼将他化葬。
　　我们听了这两段故事，便确知因果可畏。虽成佛也难免头痛之报，报应丝毫不爽，定业实在难逃。我们宜时加警惕，慎勿造因。
（二）严持戒律
　　用功办道首要持戒。戒是无上菩提之本，因戒才可以生定，因定才可以发慧。若不持戒而修行，无有是处。
　　《楞严经》四种清净明诲告诉我们：不持戒而修三昧者，尘不可出，纵有多智禅定现前，亦落邪魔外道。可知道持戒的重要。持戒的人，龙天拥护，魔外敬畏；破戒的人，鬼言大贼，扫其足迹。
　　从前在罽宾国近着僧伽蓝的地方，有条毒龙时常出来为害地方，有五百位阿罗汉聚在一起，用禅定力去驱逐它，总没法把它赶跑。后来另有一位僧人，也不入禅定，仅对那毒龙说了一句话：“贤善！远此处去。”那毒龙便远跑了。众罗汉问那僧人用什么神通把毒龙赶跑，他说：“我不以禅定力，直以谨慎于戒，守护轻戒犹如重禁。”
　　我们想想：五百位罗汉的禅定力，也不及一位严守禁戒的僧人！或云六祖说：“心平何劳持戒，行直何用参禅。”我请问你的心已平直没有？有个月里嫦娥赤身露体抱着你，你能不动心吗？有人无理辱骂痛打你，你能不生嗔恨心吗？你能够不分别怨亲憎爱、人我是非吗？统统做得到，才好开大口，否则不要说空话。
（三）坚固信心
　　想用功办道，先要一个坚固信心。信为道元功德母，无论做什么事没有信心，是做不好的。我们要了生脱死，尤其要一个坚固信心。
　　佛说大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得。又说了种种法门，来对治众生的心病。我们就当信佛语不虚，信众生皆可成佛。但我们为什么不成佛呢？皆因未有如法下死功夫呀！譬如我们信知黄豆可造豆腐，你不去造它，黄豆不会自己变成豆腐。即使造了，石膏放不如法，豆腐也会造不成。若能如法磨煮去渣，放适量的石膏，决定可成豆腐。
　　办道亦复如是，不用功固然不可以成佛；用功不如法，佛也是不能成。若能如法修行，不退不悔，决定可以成佛。故我们应当深信自己本来是佛，更应深信依法修行决定成佛。永嘉禅师说：“证实相，无人法，刹那灭却阿鼻业。若将妄语诳众生，自招拔舌尘沙劫。”他老人家慈悲，要坚定后人的信心，故发如此弘誓。
（四）决定行门
　　信心既具，便要择定一个法门来修持，切不可朝秦暮楚。不论念佛也好，持咒也好，参禅也好，总要认定一门，蓦直干去，永不退悔。今天不成功，明天一样干；今年不成功，明年一样干；今世不成功，来世一样干。沩山老人所谓：“生生若能不退，佛阶决定可期。”
　　有的人打不定主意，今天听那位善知识说念佛好，就念两天佛；明天听某位善知识说参禅好，又参两天禅。东弄弄，西弄弄，一生弄到死，总弄不出半点“名堂”，岂不冤哉枉也！
二、参禅方法

龙觉

用功的法门虽多，诸佛祖师皆以参禅为无上妙门。楞严会上佛敕文殊菩萨拣选圆通，以观音菩萨的耳根圆通为最第一。我们要反闻闻自性，就是参禅。这里是禅堂，也应该讲参禅这一法。
（一）坐禅须知
　　平常日用，皆在道中行，哪里不是道场，本用不着什么禅堂，也不是坐才是禅的。所谓禅堂，所谓坐禅，不过为我等末世障深慧浅的众生而设。
　　坐禅要晓得善调养身心。若不善调，小则害病，大则着魔，实在可惜。禅堂的行香坐香，用意就在调身心。此外调身心的方法还多，今择要略说。
　　跏趺坐时，宜顺着自然正坐，不可将腰作意挺起，否则火气上升，过后会眼屎多，口臭气顶，不思饮食，甚或吐血。又不要缩腰垂头，否则容易昏沉。
　　如觉昏沉来时，睁大眼睛，挺一挺腰，轻略移动臀部，昏沉自然消灭。
　　用功太过急迫，觉心中烦躁时，宜万缘放下，功夫也放下来，休息约半寸香，渐会舒服，然后再提起用功。否则，日积月累，便会变成性燥易怒，甚或发狂着魔。
　　坐禅有些受用时，境界很多，说之不了，但你不要去执着它，便碍不到你。俗所谓“见怪不怪，其怪自败。”虽看见妖魔鬼怪来侵扰你，也不要管它，也不要害怕。就是见释迦佛来替你摩顶授记，也不要管他，不要生欢喜。《楞严》所谓：“不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。”
（二）用功下手——认识宾主
　　用功怎样下手呢？楞严会上憍陈那尊者说“客尘”二字，正是我们初心用功下手处。他说：“譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，宿食事毕，俶装前途，不遑安住。若实主人，自无攸往。如是思惟：不住名客，住名主人，以不住者，名为客义。又如新霁，清旸升天，光入隙中，发明空中，诸有尘相，尘质摇动，虚空寂然，澄寂名空，摇动名尘，以摇动者，名为尘义。”客尘喻妄想，主空喻自性。常住的主人，本不跟客人或来或往。喻常住的自性，本不随妄想忽生忽灭。所谓“但自无心于万物，何妨万物常围绕！”尘质自摇动，本碍不着澄寂的虚空。喻妄想自生灭，本碍不着如如不动的自性。所谓“一心不生，万法无咎”。
　　此中“客”字较粗，“尘”字较细。初心人先认清了“主”和“客”，自不为妄想迁流；进步明白了“空”和“尘”，妄想自不能为碍。所谓识得不为冤，果能于此谛审领会，用功之道，思过半了。
（三）话头与疑情
　　古代祖师直指人心，见性成佛。如达摩祖师的安心，六祖的唯论见性，只要直下承当便了，没有看话头的。到后来的祖师，见人心不古，不能死心塌地，多弄机诈，每每数他人珍宝，作自己家珍，便不得不各立门庭，各出手眼，才令学人看话头。
　　话头很多，如“万法归一，一归何处？”“父母未生前，如何是我本来面目？”等等。但以“念佛是谁”为最普通。
　　什么叫话头？话就是说话，头就是说话之前。如念“阿弥陀佛”是句话，未念之前，就是话头。所谓话头，即是一念未生之际；一念才生，已成话尾。这一念未生之际，叫做不生；不掉举、不昏沉、不着静、不落空，叫做不灭。时时刻刻，单单的的，一念回光返照，这“不生不灭”，就叫做看话头，或照顾话头。
　　看话头先要发疑情，疑情是看话头的拐杖。何谓疑情？如问“念佛的是谁？”人人都知道是自己念，但是用口念呢？还是用心念呢？如果用口念，睡着了还有口，为什么不会念？如果用心念，心又是个什么样子？却没处捉摸，因此不明白。便在“谁”上发起轻微的疑念，但不要粗，愈细愈好，随时随地，单单照顾定这个疑念，像流水般不断地看去，不生二念。若疑念在，不要动着它；疑念不在，再轻微提起。初用心时必定静中比动中较得力些，但切不可生分别心，不要管他得力不得力，不要管他动中或静中，你一心一意地用你的功好了。
　　“念佛是谁”四字，最着重在个“谁”字，其余三字不过言其大者而已。如穿衣吃饭的是谁？屙屎放尿的是谁？打无明的是谁？能知能觉的是谁？不论行住坐卧，“谁”字一举便有，最容易发疑念，不待反复思量卜度作意才有。故“谁”字话头，实在是参禅妙法。但不是将“谁”字，或“念佛是谁”四字作佛号念，也不是思量卜度去找念佛的是谁叫做疑情。有等将“念佛是谁”四字，念不停口，不如念句“阿弥陀佛”功德更大。有等胡思乱想，东寻西找叫做疑情，哪知愈想妄想愈多，等于欲升反坠，不可不知。
　　初心人所发的疑念很粗，忽断忽续，忽熟忽生，算不得疑情，仅可叫做想。渐渐狂心收笼了，念头也有点把得住了，才叫做参。再渐渐功夫纯熟，不疑而自疑，也不觉得坐在什么处所，也不知道有身心世界，单单疑念现前，不间不断，这才叫做疑情。实际说起来，初时哪算得用功，仅仅是打妄想，到这时真疑现前，才是真正用功的时候。这时候是一个大关隘，很容易跑入歧路。
　　（一）这时候清清净净无限轻安，若稍失觉照，便陷入轻昏状态。若有个明眼人在旁，一眼便会看出他正在这个境界，一香板打下，马上满天云雾散，很多会因此悟道的。
　　（二）这时清清净净、空空洞洞，若疑情没有了，便是无记，坐枯木岩，或叫“冷水泡石头”。到这时就要提，提即觉照（觉即不迷，即是慧；照即不乱，即是定）。单单的的这一念，湛然寂照，如如不动，灵灵不昧，了了常知，如冷火抽烟，一线绵延不断。用功到这地步，要具金刚眼睛，不再提，提就是头上安头。
　　昔有僧问赵州老人道：“一物不将来时如何？”州曰：“放下来。”僧曰：“一物不将来，放下个什么？”州曰：“放不下，挑起去。”就是说这时节。此中风光，如人饮水，冷暖自知，不是言说可能到。到这地步的人，自然明白；未到这地步的人，说也没用。所谓“路逢剑客须呈剑，不是诗人不献诗。”　
（四）照顾话头与反闻闻自性

龙觉

　　或问：“观音菩萨的反闻闻自性，怎见得是参禅？”我方说照顾话头，就是教你时时刻刻、单单的的，一念回光返照这“不生不灭”（话头）。反闻闻自性，也是教你时时刻刻、单单的的一念反闻闻自性。“回”就是反，“不生不灭”就是自性。“闻”和“照”虽顺流时循声逐色，听不越于声，见不超于色，分别显然。但逆流时反观自性，不去循声逐色，则原是一精明，“闻”和“照”没有两样。
　　我们要知道，所谓照顾话头，所谓反闻自性，绝对不是用眼睛来看，也不是用耳朵来听。若用眼睛来看，或耳朵来听，便是循声逐色，被物所转，叫做顺流。若单单的的一念在“不生不灭”中，不去循声逐色，就叫做逆流，叫做照顾话头，也叫做反闻自性。
三、生死心切与发长远心
　　参禅最要生死心切和发长远心。若生死心不切，则疑情不发，功夫用不上。若没有长远心，则一曝十寒，功夫不成片。只要有个长远切心，真疑便发。真疑发时，尘劳烦恼不息而自息，时节一到，自然水到渠成。
　　我说个亲眼看见的故事给你们听。前清庚子年间，八国联军入京，我那时跟光绪帝、慈禧太后们一起走，中间有一段，徒步向陕西方面跑，每日跑几十里路，几天没有饭吃，路上有一个老百姓，进贡了一点番薯藤给光绪帝，他吃了还问那人，是什么东西这么好吃？你想皇帝平日好大的架子，多大的威风，哪曾跑过几步路，哪曾饿过半顿肚子，哪曾吃过番薯藤，到那时架子也不摆了，威风也不逞了，路也跑得了，肚子也饿得了，菜根也吃得了。为什么他这样放得下？因为联军想要他的命，他一心想逃命呀！可是后来议好和，御驾回京，架子又摆起来了，威风又逞起来了，路又跑不得了，肚子饿不得了，稍不高兴的东西，也吃不下咽了。为什么他那时又放不下了？因为联军已不要他的命，他已没有逃命的心了。假使他时常将逃命时的心肠来办道，还有什么不了！可惜没个长远心，遇着顺境，故态复萌。
　　诸位同参呀，无常杀鬼正时刻要我们的命，他永不肯同我们“议和”的呀！快发个长远切心，来了生脱死吧！高峰妙祖说：“参禅若要克日成功，如堕千丈井底相似，从朝至暮，从暮至朝，千思想，万思想，单单是个求出之心，究竟决无二念，诚能如是施功，或三日、或五日、或七日，若不彻去，高峰今日犯大妄语，永堕拔舌泥犁。”他老人家也一样大悲心切，恐怕我们发不起长远切心，故发这么重誓来向我们保证。　
四、用功两种难易
　　用功人有两种难易：（一）初用心的难易；（二）老用心的难易。
（一）初用心的难易
（1）初用心难——偷心不死
　　初用心的通病，就是妄想习气放不下来，无明、贡高、嫉妒、障碍、贪嗔痴爱、懒做好吃、是非人我，涨满一大肚皮，哪能与道相应？或有些是个公子哥儿出身，习气不忘，一些委屈也受不得，半点苦头也吃不得，哪能用功办道？他没有想想本师释迦牟尼佛是个什么人出家的！或有些识得几个文字，便寻章摘句，将古人的言句作解会，还自以为了不起，生大我慢。遇着一场大病，便叫苦连天。或腊月三十到来，便手忙脚乱，生平知解，一点用不着，才悔之不及。　
　　有点道心的人，又摸不着一个下手处，或有害怕妄想，除又除不了，终日烦烦恼恼，自怨业障深重，因此退失道心；或有要和妄想拚命，愤愤然提拳鼓气，挺胸睁眼，像煞有介事，要与妄想决一死战，哪知妄想却拼不了，倒弄得吐血发狂；或有怕落空，哪知早已生出“鬼”，空也空不掉，悟又悟不来；或有将心求悟，哪知求悟道、想成佛，都是个大妄想，砂非饭本，求到驴年也决定不得悟；或有碰到一两支静香的，便生欢喜，那仅是盲眼乌龟钻木孔，偶然碰着，不是实在功夫，欢喜魔早已附心了；或有静中觉得清清净净很好过，动中又不行，因此避喧向寂，早做了动静两魔王的眷属……诸如此类，很多很多。初用功摸不到路头实在难，有觉无照则散乱，不能“落堂”；有照无觉，又坐在死水里浸杀。　
（2）初用心的易——放下来单提一念
　　用功虽说难，但摸到路头又很易。什么是初用心的易呢？没有什么巧，放下来便是。放下个什么？便是放下一切无明烦恼。怎样才可放下呢？我们也送过往生的，你试骂那死尸几句，他也不动气；打他几棒，他也不还手。平日好打无明的也不打了，平日好名好利的也不要了，平日诸多习染的也没有了，什么也不分别了，什么也放下了。
　　诸位同参呀，我们这个躯壳子，一口气不来，就是一具死尸，我们所以放不下，只因将它看重，方生出人我是非、爱憎取舍，若认定这个躯壳子是具死尸，不去宝贵它，根本不把它看作是我，还有什么放不下？只要放得下，二六时中，不论行住坐卧，动静闲忙，通身内外只是一个疑念，平平和和不断地疑下去，不杂丝毫异念。一句话头，如倚天长剑，魔来魔斩，佛来佛斩，不怕什么妄想，有什么打得你闲岔，哪个去分动分静？哪个去着有着空？如果怕妄想，又加一重妄想；觉清净，早已不是清净；怕落空，已经堕在有中；想成佛，早已入了魔道。所谓运水搬柴，无非妙道；锄田种地，总是禅机。不是一天盘起腿子打坐，才算用功办道的。
（二）老用心的难易
（1）老用心的难——百尺竿头不能进步
　　什么是老用心的难呢？老用心用到真疑现前的时候，有觉有照，仍属生死；无觉无照，又落空亡。到这境地实在难，很多到此洒不脱，立在百尺竿头，没法进步的。有等因为到了这境地，定中发点慧，领略古人几则公案，便放下疑情，自以为大彻大悟，吟诗作偈，瞬目扬眉，称善知识，殊不知已为魔眷。又有等错会了达摩老人的“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道”，和六祖的“不思善，不思恶，正与么时，哪个是明上座本来面目”的意义，便以坐在枯木岩为极则。这种人以化城为宝所，认异地作家乡，婆子烧庵，就是骂此等死汉。　　　
（2）老用心的易——绵密做去
　　什么是老用心的易呢？到这时只要不自满，不中辍，绵绵密密做去，绵密中更绵密，微细中更微细，时节一到，桶底自然打脱。如或不然，找善知识抽钉拔楔去。
　　寒山大士颂云：“高高山顶上，四顾极无边。静坐无人识，孤月照寒泉。泉中且无月，月是在青天。吟此一曲歌，歌中不是禅。”
　　首二句，就是说独露真常，不属一切，尽大地光皎皎地，无丝毫障碍。次四句，是说真如妙体，凡夫固不能识，三世诸佛也找不到我的处所，故曰无人识。“孤月照寒泉”三句，是他老人家方便譬喻这个境界。最后两句，怕人认指作月，故特别提醒我们，凡此言说，都不是禅呀！

如如不动122

阿弥陀佛！

龙觉

结论
　　就是我方才说了一大堆，也是扯葛藤、打闲岔，凡有言说，都无实义。古德接人，非棒则喝，哪有这样啰嗦。不过今非昔比，不得不强作标月之指。诸位同参呀，究竟指是谁？月是谁？参！

叁参禅警语
　　心即是佛，佛即是觉，此一觉性，生佛平等，无有差别，空寂而了无一物，不受一法，无可修证。灵明而具足万德，妙用恒沙，不假修证。只因众生迷沦生死，经历长劫，贪嗔痴爱，妄想执着，染污已深，不得已而说修说证。所谓修者，古人谓为不祥之物，不得已而用焉。
　　此次打七，已经三个半七，还有三个半七。下三个半七，身心较为纯熟，用功当比前容易。诸位不可错过因缘，务要在下三个半七内，弄个水落石出，发明心地，才不辜负这个难得的机缘。
　　这二十多天来，诸位一天到晚，起早睡迟，努力用功，结果出不了四种境界：
　　一者，路头还有搞不清的，话头看不上，糊糊涂涂，随众打盹，不是妄想纷飞，就是昏沉摇摆。
　　二者，话头看得上，有了点把握，但是死死握着一片敲门瓦子，念着“念佛是谁”这个话头，成了念话头。以为如此可以起疑情，得开悟，殊不知这是在话尾上用心，乃是生灭法，终不能到一念无生之地。暂用尚可，若执以为究竟实法，何有悟道之期？晚近禅宗之所以不出人了，多缘误于在话尾上用心。
　　三者，有的会看话头，能照顾现前一念无生，或知念佛是心，即从此一念起处，蓦直看到无念心相，逐渐过了寂静，粗妄既息，得到轻安，就有了种种境界出现：有的不知身子坐在何处了；有的觉得身子轻飘飘地上腾了；有的见到可爱的人物而生欢喜心的；有的见到可怕的境界而生恐怖心的；有的起淫欲心的，种种不一。要知这都是魔，着即成病。
　　四者，有的业障较轻的，理路明白，用功恰当，已走上了正轨的，清清爽爽，妄想若歇，身心自在，没有什么境界。到此地步，正好振起精神，用功向前。唯须注意枯木岩前叉路多，有的是在此昏沉而停住了，有的是得了点慧解，作诗作文，自以为足，起贡高我慢。
　　以上四种境界都是病，我今与你们以对治之药。
　　第一，如话头未看上，妄想昏沉多的人，你还是看“念佛是谁”这个“谁”字，待看到妄想昏沉少，“谁”字不能忘了时，就看这一念起处，待一念不起时，即是无生。能看到一念无生，是名真看话头。
　　第二，关于执着“念佛是谁”，在话尾上用心，以生灭法为是的人，也可照上述的意思，即向念起处看到一念无生去。
　　第三，关于观无念已得寂静轻安，而遇到任何境界的人，你只照顾本参话头，一念不生，佛来佛斩，魔来魔斩，一概不理他，自然无事，不落群邪。
　　第四，关于妄念已歇，清清爽爽，身心自在的人，应如古人所说：“万法归一，一归何处？”由一向至极处迈进，直至高高山顶立，深深海底行，再撒手纵横去。
　　以上所说，都是对末法时期的钝根人说的方法。其实宗门上上一乘，本师释迦牟尼佛在灵山会上拈花之旨，教外别传。历代祖师，唯传一心，直指人心，见性成佛。不落阶级，不假修证，一言半句即了，无一法可得，无一法可修，当下就是。不起妄缘，即如如佛，哪里有许多闲话呢？
肆除夕普茶示众
　　诸位上座，今天又是腊月三十日了，大众都认为是过年。常住没有好供养，请诸位多吃杯茶。照历书规定，一年有春夏秋冬四季，十二个月，二十四个节气。
　　人事上的措施，多是应着天时而来的。如农人的春耕夏耘，秋放冬藏；工人的起工停工；商人的开张结账；学校的开学放假。我们出家人的结制解制、请职退职，无一不是根据天时节令而来的。一般人认为过年是一个大关节，要把一年的事作个总结，同时要休息几天。
　　你我有缘，侥幸今日同在云门，平安过年。这是佛祖菩萨的加庇，龙天的护持，亦由大家累劫栽培之所感。但我们自己平安过年，不可忘记那些痛苦不堪的人。我们不可贪图欢乐，要格外地省慎，深自忏悔，精进修持，自利利他，广培福慧。
　　年老的人，死在眉睫，固要猛进；年轻的人，亦不可悠忽度日。须知黄泉路上无老少，孤坟多是少年人。总要及早努力，了脱生死，方为上计。
　　我们本来天天吃茶，何以今天名“吃普茶”呢？这是先辈的婆心，藉吃普茶提醒大家。
　　昔赵州老人，道风高峻，十方学者参礼的甚众。
　　一日有二僧新到，州指一僧问曰：“上座曾到此间否？”云：“不曾到。”州云：“吃茶去。”又问那一僧云：“曾到此间否？”云：“曾到。”州云：“吃茶去。”院主问曰：“不曾到教伊吃茶去且置，曾到为什么也教伊吃茶去？”州云：“院主。”院主应：“喏。”州云：“吃茶去。”如是三人都得了利益。后来传遍天下，都说“赵州茶。”
　　又如此地云门祖师，有学者来见，就举起胡饼，学者就领会了。所以天下相传，“云门饼”、“赵州茶”。
　　现在诸位，正在吃茶、吃饼，会了么？如若未会，当体取吃茶的是谁？吃饼的是谁？大抵古人念念合道，步步无生，一经点醒，当下即悟。今人梵行未清，常常在动，念念生灭，覆障太厚，如何点法，他亦不化。所以诸位总要放下一切，不使凡情妄念，染污自己的妙明真心。
　　古人说：“但尽凡情，别无圣解。”你现在吃花生，若不知花生的香味，就同木石。若知花生的香味，就是凡夫。如何去此有无二途处，就是衲僧本分事。纵然超脱了这些见解，犹在鬼窟里作活计。大家仔细，放下身心，莫随节令转，直下参去。
五修与不修
　　讲修行，讲不修行，都是一句空话。你我透彻了自己这一段心光，当下了无其事，还说什么修与不修。试看本师释迦牟尼佛的表显，出家访道，苦行六年证道，夜睹明星，叹曰：“奇哉，奇哉！大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得，若离妄想，则清净智、自然智、无师智，自然现前。”以后说法四十九年，而曰：“未说着一字。”自后历代祖师，一脉相承，皆认定“心佛众生，三无差别”，“直指人心，见性成佛”。横说竖说，或棒或喝，都是断除学者的妄想分别，要他直下“识自本心，见自本性。”不假一点方便葛藤，说修说证，佛祖的意旨，我们也就皎然明白了。
　　你我现前这一念心，本来清净，本自具足，周遍圆满，妙用恒沙，与三世诸佛无异，但不思量善恶，与么去，就可立地成佛，坐致天下太平，如此有什么行可修，讲修行岂不是句空话吗？但你我现前这一念心，向外驰求，妄想执着，不能脱离。自无始以来，轮转生死，无明烦恼，愈染愈厚。初不知自心是佛，即知了，亦不肯承当，作不得主，没有壮士断腕的勇气，长在妄想执着中过日子。上焉者，终日作模作样，求禅求道，不能离于有心。下焉者，贪嗔痴爱，牢不可破，背道而驰。这两种人，生死轮转，没有已时，讲不修行，岂不又是空话。
　　所以大丈夫，直截了当，深知古往今来，事事物物，都是梦幻泡影，无有自性，人法顿空，万缘俱息，一念万年，直至无生。旁人看他穿衣吃饭，行住坐卧，一如常人，殊不知他安坐自己清净太平家里，享受无尽藏宝，无心无为，自由自在，动静如如，冷暖只他自己知道。不惟三界六道的人天神鬼窥他不破，就是诸佛菩萨也奈他不何，这样还说个什么修行与不修行呢。
　　其次的人，就要发起志向，痛念生死，发惭愧心，起精进行，访道力参，常求善知识指示途径，勘辨邪正。“如切如磋，如琢如磨”，“江汉以濯之，秋阳以曝之”。渐臻于精纯皎洁，这就不能说不修行了。
　　上来说的不免迁上就下，仍属一些葛藤，明眼人看来，要认为拖泥带水。然祖庭秋晚，去圣日遥，为应群机，不得已而如此啰嗦。究实论之，讲修行，讲不修行，确是空话，直下无事，本无一物，哪容开口？菩萨呀，会吗？
　　（终）

龙觉

风遇云 发表于 2013-1-23 20:16

                               
登录/注册后可看大图

阿弥陀佛！

感谢师兄

龙觉

如如不动122 发表于 2013-1-23 22:25

                               
登录/注册后可看大图

阿弥陀佛！

感谢师兄

如如不动122

阿弥陀佛！阿弥陀佛！阿弥陀佛！欢喜信受！！！

龙觉

如如不动122 发表于 2013-1-24 07:39

                               
登录/注册后可看大图

阿弥陀佛！阿弥陀佛！阿弥陀佛！欢喜信受！！！

师兄读到会心之处了，随喜。