《参禅》书籍完整版——内附虚云和尚参禅要旨

龙觉

                                     《参禅》书籍完整版——内附虚云和尚参禅要旨

本资料主要收集了辽宁省海城大悲寺住持上妙下祥法师关于参禅的13篇开示，其中包括1995年在本溪茅蓬闭关前的两篇开示，非常珍贵。

大悲寺倡导五宗平等弘扬，佛法八万四千门皆应机而生，但目的是一，并无高下之分，正如念佛至一心不乱时即为禅，参禅至一念不生时也名真念佛，参禅念佛本无分别。故本文虽名为“参禅”，但所讲述的不全是指禅宗之“禅”，而是广义的“禅”——经行、念佛、持戒、诵经，乃至等等，都可称为“禅”。本开示也可作为念佛、学教者参考。

与往常一样，师在开示中反复提及持戒的重要性，强调参禅必须有清净的戒律为保证，正定现前，从而开发真正的智慧，否则虽有境界，但容易落入狂慧中。

师并在开示中告诫，修禅要只在心地上下功夫，不要去执着分别外部条件的好坏，善恶等都看作修行中的增上缘。如是随遇而安，一切时、一切处，心都在道上，不离禅定，便能在任何环境下都能修行。

真正的“禅”不立在文字上，因此不做过多介绍，示法如指路，望有缘者阅读后，认真去参，去体验，才能“如人饮水，冷暖自知”。

师开示原音口语化程度较高，为尊重原意并保持其生动朴实的特点，仅在编辑过程中做了适当的文字处理，以令法义不失，示真实意。　

　　“溯源”编辑小组 谨识

　　佛历三〇三八年九月

　　公元2011年10月

明心见性

◎妙祥法师

时间：一九九五年冬

　　地点：辽宁省本溪市郊区一小土房内

　　听众：本溪市七位请法居士

　　（编者按：上妙下祥法师一九九五年从山西省五台山行脚乞食回至辽宁省，后有居士请至本溪市。此为一九九五年冬季，于本溪市郊区一小土房内，师为七位前来请法的本溪居士所做的开示。开示中，有数位居士提问，对此没有区分，都统一为“一居士”，并根据所讲内容，加以标题，此仅供参考。）一、言妄显诸真

——一句阿弥陀佛，不管真的假的，真假本无区别。

一居士：有人说，见性之后见到的西方极乐世界、阿弥陀佛，才是真实的。见性之前，看到的西方极乐世界的那些境界和阿弥陀佛，不一定是真实的。我对这个不明白，不知道师父是怎样看的？这个疑惑我就解决不了了！

大家刚才说了，让我开示，实际上开不能示，示不能开。明白这个意思吗？

一居士：明白。

既然明白，你为什么还问这个问题呢？（居士笑）是不是？这个问题，修净土法门的应该怎么看这个问题，是个难点。关键就是说，在迷中，迷的时候，你修什么法门都是一样的，见到的都不是真的。为什么这么讲呢？“言妄显诸真，妄真同二妄。”那个真的也是假的，“妄真同二妄，犹非真非真。”佛说：“真非真恐迷，我常不开演。”“我常不开演”哪，明白这个意思吗？

（编者注：详见《楞严经》卷五：“真性有为空，缘生故如幻；无为无起灭，不实如空华。言妄显诸真，妄真同二妄；犹非真非真，云何见所见？中间无实性，是故若交芦。结解同所因，圣凡无二路。汝观交中性，空有二俱非。迷晦即无明，发明便解脱。解结因次第，六解一亦亡；根选择圆通，入流成正觉。陀那微细识，习气成暴流；真非真恐迷，我常不开演。”）

一居士：（笑）不明白。阿弥陀佛！

就是说真和假，本身就是一个妄。“言妄显诸真”，说那个真，说那个假，用这个妄去显那个真的。佛说真和假同是妄，说这个显出的是真的，真的是不是真的？也不是真的。

一居士：弟子我层次太浅，初入佛门，师父最好能够浅白一些，实在太惭愧了。

所以说呢，开不能示，示不能开，事理不二。在迷中是这样的，只不过是言妄显诸真。“言妄显诸真”哪，就记住这句话，“妄真同二妄”。佛还有一句话，“妄想立虚空，依空立世界。”咱这个妄想立虚空，有了虚空，就有了世界的存在。“依空立世界，想澄成国土”，有了世界以后，想干净，认为这不行，这烦恼太多了，我得干吗去，“想澄成国土，知觉乃众生”，你有这个知和觉，就还是众生，那是不对的。

（编者注：《楞严经》卷六：“迷妄有虚空，依空立世界，想澄成国土，知觉乃众生。”）

所以说，怎么修这个法门呢？在《金刚经》中，佛讲过这句话，如果知道无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，皆得阿耨多罗三藐三菩提。怎么修？这么修！如果有个修法就不是佛法了。

一居士：知觉是众生。

所以说，怎么想法去修呢？佛又开示：“见见之时，见非是见。见犹离见，见所不及”。你见见之时，所见的不是那个“见”。（只有）见离见了，见才有所不及。

一居士：无见之见是真见啊！

那也不是，那就堕入无见之类了。无见不行，无见和有都是生灭法，说有说无都不行。一切言语都没有实际意义，用它没法修，你想了生死，想往生西方吗？带有这些知见就不行。所以怎么念佛呢？上次说了，就念《金刚经》，“金刚念佛法”。一切知见放下。记住什么呢？就是一句阿弥陀佛。一句阿弥陀佛，不管真的假的，真假本无区别。迷时有真假，悟时没有真假。

一居士：师父说的那个意思就是不用考虑那些东西，尽管念？

尽管念。

龙觉

二、念佛须发大愿
——如果你不发愿，就是死水一潭。
　　　一居士：去掉未来，还存不存在念佛？还有个方向，还有个目标啊？还用立一个目标啊？
　　　不用立目标。
　　　一居士：直念，直念就行？
　　　直念就行。但是念呢，还得发大愿，为什么要发大愿呢？佛因为什么成佛的？你们说，根据什么成佛的？答一答。
　　　一居士：放下得彻底。
　　　不是。佛因为什么成佛呢？
　　　一居士：觉悟？
　　　因众生而成佛。在《普贤行愿品》里，比喻了一棵大树，众生是树根，佛是花果，是树上的果。明白这个道理吗？所以说怎么办呢？想得佛果，必须发大愿。什么是大愿？就是度众生。真正地发大愿，要无我相地发。佛、菩萨，没有不发大愿的。如果你不发愿，就是死水一潭，你要想真正地往前进，有时候不发愿进不了，就堕入一种死水里了。堕落“有”和“无”那个“无”字里了，堕落“无”里了。
　　　（编者注：《大方广佛华严经·普贤行愿品》，普贤菩萨十大愿中，言恒顺众生愿中有一句：“一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。”）
　　　一居士：师父这个意思是说，众生好比树根，佛好比是果，佛也是来自于众生，没有众生也没有佛。是这个意思吗？
　　　对。佛是因为有众生才有这个佛果的。为什么呢？我刚才不是讲了一个大愿的问题吗？从这里理解，别的咱不讲，就讲这一个。有了大愿，就是活水，就是菩萨，为什么呢？在《妙法莲华经》里，佛把阿罗汉比做小孩，最后阿罗汉也得回心向大，发大愿，行菩萨行，心里要生菩萨行。一旦发愿了，因果就不一样了，一切都转了，一切都在愿里帮你转了。
　　　既要如如不动，又要有大愿、清净愿。什么叫清净愿？无我相、无人相、无众生相、无寿者相。没有这些相，离一切相，真正地发出大愿来，这个大愿布满虚空。说我往生西方、我成佛，这些一切都没有，就是一个清净大愿。只要有这个愿，十方世界到时候就现前了，随你挑，是不是？十方世界，无数佛国，你说哪儿不是西方极乐世界？随你挑。那才是真正往生的好办法，是不是？
　　　但你说，我什么都没有了，往生的时候我脑子里空了，啥也没有了。这也不对，这就有分别心了，那个就是“见犹离见，见所不及”。
　　　只有那个“见”，真正的见出来了，这见才是真正的，也就是觉，真正的觉，也就是参禅的那个“照”。那个照出来了，自动生起来了，你本有的一切了了常明啊。那个才是呢。

龙觉

三、事理双泯本心现
——明理就是修行，修行就是明理，事理不二。
　　　一居士：觉妄忘记了，这时候用它来看一切东西都没有什么分别，看一切东西都一真一切真。
　　　你想，如果有分别，那个照就起不来了，双泯才能双照呢。“事理双泯”,一切事情、理，全泯。念佛等等，什么都泯了。但不是不念，你要说不念，那是断灭法，那又错了。但是念和念不一样。事理双泯，心里一下就静下来了，念虽念，不管了。事理双泯，你那个本体，你那个本来的真如就真正起来了，开始照了。照什么呢？“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”所以说，你不就了生死了吗？了生死了，你上哪儿去不一样吗？就算你做不到这一点，就做不到也往上做，佛说根据你的福德因缘，根据你的清净愿，佛国到时候就现前，接你走就完了。
　　　所以说，如果把这个主题，这个主要问题抓住了，怎么念怎么是，怎么修怎么是，慢慢地一点点来。说我做不到，其实那已经开始了，你明白这个理，已经开始了。说我还做不到，其实这就是个习性，慢慢地顺过来就妥了。
　　　一居士：那我们刚修行的，如何去明白这个理呢？
　　　怎么去明白这个理呢，就是通过修行去明白。
　　　一居士：那怎么去修行呢？
　　　就是去明理，去修行。明理就是修行，修行就是明理。“事理不二”嘛！
　　　具体地讲，我这方面没有啥经验。我是这么想的，你就是一句阿弥陀佛，你把它靠牢了，就给它靠牢了。靠到什么程度呢？要说到方法，又是讲什么“三昧”、“正定”，这些外边的相都出来了，那只是个方法。佛说呀，那时候全空了。空是什么？空才是觉海里一沤泡，大觉海里的一沤泡！今天有了，明天灭了，不真实的。真实的是什么东西呢？是那个觉。觉悟的才真实呢。觉悟了，你怎么修怎么是。不觉悟的时候，无论怎么修，那一会儿工夫就走歪了。
　　　一居士：不明本心，修法无益。
　　　哦，对了。
　　　一居士：现在感觉像在茫茫大海里似的，在里面困扰着呢。还着急，还找不着头，你看这是……
　　　你以为找着头了，往往还不是真头。
　　　一居士：你说找不着真头，现在就是假头也找不着。现在就是茫茫的，心还想，还茫然。
　　　所以说，如果你不见到真正的菩提时，你的狂心歇不了。所以怎么办呢？就是一句“阿弥陀佛”佛号。信佛了，一句佛号我就给它念到底了。从古至今，就是这一句话。
　　　一居士：也不管知觉不知觉，就念下去了？
　　　就是这一句话。
　　　一居士：就能成就啊？
　　　就能成就，非成就不可。到没有成就的时候，就妥了，那就真成就了。有成就的时候那都是假的。
　　　一居士：一念万年，万年一念，像哲理性地全折回来了。
　　　就是心里能放下，就是一句佛号，我就念起来看。
　　　一居士：那习气还用改不？
　　　习气，什么是习气？你念佛的时候还有习气吗？有习气的时候就不是念佛，你念佛的时候还有习气吗？我说念阿弥陀佛，既然是阿弥陀佛，你怎么还有习气呢？那不是阿弥陀佛，那就是习气，既然是习气，你念的佛那也是习气了。所以说，“事理双亡，事理双泯”，事情、理一切都泯了，双泯了，双照才能修起来。
　　　一居士：哦，事理双泯……
　　　那个照才能出来。
　　　一居士：要是事理双泯的时候还念什么佛，还能念佛吗？都泯了，还怎么念呀？
　　　所以说，你那是属于不“用”。若会，“用”就起来了。照是什么？照就是用呗。到时候你就知道怎么念佛了，还用教吗？教那就不是了。还在执着你嘴上的念不念，那你还照什么？所以说那个念和不念……
　　　一居士：那就不是现在的嘴念了？
　　　也不是。
　　　一居士：也不是？
　　　说这些就没有意义了。到时候你就知道念和不念都是一样的。不念也是念，念也是念。不是我念佛了，这个是假的了，那个是真的，不存在个真和假的问题了，还有什么真和假呢？我念阿弥陀佛，这就是真的。那我嘴不念，也还是念呢，你怎么知道我没念呢？所以说那些理呀，都是知见，没有意义，它不能帮你了生死。咱们之所以轮回，就是知见问题。把知见放下，就是一句话，念佛念到底就完了。

龙觉

四、见性的时间
——既然见性，就没有时间。
　　　一居士：把往生的知见都放下，就尽管念这句阿弥陀佛。师父，如果要是精进地念佛，要多长时间能够见性？
　　　见性？这个事情呢，既然见性，就没有时间。
　　　一居士：从起步到见性这段需要多长时间？
　　　没有时间。佛说，你三十岁修，三十岁得；四十岁修，四十岁得。不管你多大岁数开始修，你八十岁修，八十岁得。见性没有时间限制，说有时间限制，那都是错误的。那是自己给自己套个牢笼。过去心不可得嘛！三心不可得，你得哪个心？你啥时候见性呢？把一切放下，管它见不见的，到该见的时候一下子就来了。是不是？
　　　一居士：师父说这个意思就是什么也不用考虑，就尽管念吧。
　　　不让你考虑不是不让你思惟。我说不让你考虑不好使，得是你真正地不考虑，你自己不考虑了，那才是真的呢。那个不考虑，实际上你才是明白了。明白了，你还考虑啥？但是还有惯性，所以说得慢慢消除。像刚才那位居士说的，不还有习性吗？这个习气怎么办呢？要慢慢消除。你既然有了那个（正知见），其实你的习性已经没有了。那只是一个惯性。它平时还来，你念佛的时候它还来。它来——来它的呗！别理它。你来你的，我念我的，各不相干。

龙觉

五、万法结通正觉
——没有这些相，你照着这样修一切善法，都可以得阿耨多罗三藐三菩提。
　　　一居士：师父，阿弥陀佛！如果不想念佛，持一本《金刚经》来参呢？您又说，明理才能见性，才能达到“能所双亡，理事不二”。如果持一本《金刚经》用功，如何参这个经呢？
　　　都是一个理。《金刚经》讲了，无人相，无我相、无众生相、无寿者相，（还有）那个是什么相？
　　　一居士：无相之相，实相。
　　　一居士：无我相、无人相、无众生相、无寿者相。
　　　所以说，无我相，你真知道无我了，真明白了，没有这些相，你照着这样修一切善法，都可以得阿耨多罗三藐三菩提。如果你有这个（我相），就都着在这个里了。你修哪个大乘法也是这样，都着这个里了。你要明白了以后，不管是念佛也好，参话头也好，念《金刚经》也好，观什么也好，全能入。
一居士：一念代万念啊，万念放下，一念也放下。
　　　但是，这个一念刚开始的时候，按禅来说，先有这个佛号，先念。（这）叫外离一切相，内一心不乱。一心不乱，这才能达到个“坐”字。坐，什么叫坐呢？外离一切相，见本性为坐。但是要注意，讲完了以后，你说，师父刚才跟我讲过了这个无相念佛法。无相念佛法，并不是说叫你离开相，离开相你还谈什么无相啊？没有相你还谈无相干什么？那连无相都谈不着了，是不是？因为有这个相，我不住这个相，这才能离相呢，是不是？
　　　一居士：执着不行，不执着还不行，没有还不行。
　　　六祖说，本来无一物，何处惹尘埃。(编者注：此处录音因换带而不完整，整理文字时师父补充这一句：本来无一物，何处惹尘埃。)所以说，你们本溪居士这么做，福德比较大。在修佛法上，特别是原先看了这些人，都是比较干啥的——根机都挺好。所以说得努力，得培养，而且这些事情就是一念之间的事情。

龙觉

六、动静二相不应生
——人活在这个世上，是一个动相。因为动相而求了一个静相出来。
　　　一居士：师父，我在江西青原山打了一个禅七，有一点小体验。当时感觉是，黑了，黑得无明，但是自己没有把握住，这说明自己定力和慧力方面不够？
　　　你说说是怎么个黑法？
　　　一居士：就是突然之间，别人咳嗽了一声，突然间黑了，我也无法形容。当时我那心还不是很静，一下子又过来了，但这个觉是妄觉，当时之间就错过机会了。
　　　你不要着急，参禅念佛，头一次出现了（境界）往往是一个开始，开始以后还有机会，时间也许长也许短。关键是什么？你没有这方面的经验，有这个经验了，你就不怕了。记住，就是不动，心不动，继续观，因为你还没有照。要观，不是用你那个眼睛观，（是）观熟练了那个“观”，一定要见到它。见到它以后，你就明白了，“噢，是这么回事，手心手背的事情。”就完事了。以后再怎么修就好修了。是不是呀，明白吗？
　　　一居士：还有一个相近的，也是一点小体验。也是看书，本来第一次看有关禅宗的书，说这是不讲外求。看到这一句话，突然一下直接感觉念头断了，也感觉能所双泯，也能体验到那个感觉了，但是，觉得自己好像是到底了，所以再没有等量齐观。当时那感觉，可能也是零意识，我朋友说我没把握，这也是失去机会了。
　　　（编者注：“等量齐观”、“能所双亡”为禅宗术语，下文“能所俱亡”、“所能俱灭”亦同。）
　　　这不是。
　　　一居士：不是？
　　　只是相似。
　　　一居士：这种的相似是？
　　　这个表面上静了，说我这静，眼看就穿过去了，但你真穿过去了吗？不会，快到底又回来了，它是个假的，有来有去。有来有去呀，那都不是。有的说我泯了，其实这只是一个好境界，你只是做到了一定程度。因为啥？人活在这个世上，是一个动相。你呢，因为动相而求了一个静相出来。应该是动静二相都不生。
　　　一居士：那是个静相，还是没离开相呢。
　　　所以说，动静二相，了然不生。
　　　一居士：你就只管用这个相去看吧，照五蕴去。

龙觉

七、何谓“冷水泡石头”？
——要有愿力，要不然就是泡在冷水里头。
　　　一居士：唉，好惭愧！师父，再问问您，什么叫“冷水泡石头”？
　　　（编者注：禅宗把参禅执着在一个妄想的“空”里，而没有觉照，称为“冷水泡石头”。）
　　　冷水泡石头，就一句话：得有愿力。刚才给你们讲了，要有愿力，要不然就是泡在冷水里头。为什么讲大树呢？怎么成就得快？就是发大愿，心里没有我相。这个大愿，千万不要说我往生西方，我如何如何？有我相，那都不行。
　　　（编者注：大树，见前面第二段所引用《普贤行愿品》的注解：“诸佛菩萨以众生而为树根，成就智慧华果。”）
　　　要发大愿度众生！我就是佛子，我就是菩萨，我就发大愿。我成就了干吗呢？不为了自己。我只是有点本领，干什么呢？度众生去，化微尘度众生啊！你说能不成就吗？有了这个，一切都活，一切都活啊！你在因果里呢，这也是往因果里给你转。明白这理吗？

龙觉

八、参话头即为观心
——你要参话头，就不要观心，因为你一观心，你就有二了。有二就没法观，没法参话头。
　　　一居士：像我这样，没彻底见性，因为以前都是走观心这路的，参禅看话头，然后就是刚才说的那点，自己的心意识，但有时达不到这状态。一般禅宗讲主要就是看这个话头，直心去参，直心去看这个话头，念念不断，话头不断，这样肯定能有所得吧。但是它这个断了，话头不是经常能把握得住的。要如果用观心法的话，如何去做呢？
　　　（编者注：看话头：“看”音kān，守护着的意思）
　　　你要参话头，就不要观心。因为你一观心，就有二了。有二就没法观，没法参话头。参话头就是心，还有什么呢。所以佛说：众生往往是提着心找心。参话头又去观心，那个也不是，这个也不是，俩都不是。俩都是妄，真妄同二妄。
　　　参话头那是个方法。怎么参话头？就是一句话看到底。比如说看“念佛是谁”，就是成天看，不看着不拉倒。每天看，天天看，一丝一毫也不放过。怎么看？不是说今天看明天看的，不是这个，是念念看。这一念起来——念佛是谁？看、念。原先是在话尾上参，都在话尾上用功夫。念佛是谁？念佛是谁？看“念佛”的是谁，“谁”呀？参来参去，功夫熟了，就参到话头上去了。
　　　谁？你一念起来——谁？不用说了。慢慢地事理双亡，最后不知道坐，也不知道吃了。挺过去，七天，桶底脱落。是不是这么样？

龙觉

九、念佛话头本无别
——你选择这个法门了，如果认准了，一心去做，就要平等，不分别法门。
　　　一居士：师父，是参话头快，还是念佛快？我是那个浅层次的，对粗浅层次的来说？
　　　这就是根据自己的条件，自己选择一个法门。只要你选择这个法门了，如果认准了，一心去做，就要平等，不分别法门。关键就是，比如说你现在问我话的时候，你念没念佛呢？你既然念佛，为什么还在问我话呢？像刚才你问我问题，你既然在参话头，为什么还要问问题呢？那就哪个都不是，你那都是打闲岔呢，打闲岔啊！
　　　念佛人一句话没有，就是念“阿弥陀佛”。一问你吃没吃饭？“阿弥陀佛！”你干吗去？“阿弥陀佛！”什么都是“阿弥陀佛”，就是“阿弥陀佛”了。说你吃饭吧。——“阿弥陀佛”；拿起筷子——“阿弥陀佛”；饭往他嘴里搁——“阿弥陀佛”。吃都不知道吃，坐都不知道坐，全“阿弥陀佛”了。
　　　参话头也是这样——“谁”，“谁吃饭？”，“谁？”能吃进去吗？既然有“谁”，他能吃进去吗？所以说，慢慢地一下子（将妄想）逼漏了，桶底脱落了，逼它脱落了。
　　　你要参到这个地方，念佛念到这个地方，才能得到真正的东西，这才能看见你的事理双亡呢。平时那个都是假的，都是知见，你想象的。就是你有了静相，能坐一会儿，那也是知见。动静二相，了然不生，空所空灭，所能俱灭。所和能全灭了。灭了这时候，空所空灭，一切没有了，突然地超越。突然来个超越，上合佛心，下合众生，这才行。
　　　（编者注：《楞严经》卷六，观世音菩萨白佛言：世尊！忆念我昔，无数恒河沙劫，于时有佛，出现于世，名观世音。我于彼佛，发菩提心。彼佛教我，从闻、思、修，入三摩地。初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽；尽闻不住，觉、所觉空；空觉极圆，空、所空灭；生灭既灭，寂灭现前。忽然超越，世出世间，十方圆明，获二殊胜。一者、上合十方诸佛，本妙觉心，与佛如来，同一慈力。二者、下合十方一切，六道众生，与诸众生，同一悲仰。）
　　　真正的方便，真正的智慧起来了，那时候才是生起来了。像鸡似的，早晨开始叫唤了，太阳一出来的时候，起来了，那才是真的呢。虽然说了这么多，就是一句话：放下心，踏踏实实去做，就完事了。
　　　做是这样去做，但是理（上的疑惑）必须得除。因为你不除，它有个疑盖，众生最大的毛病是个疑盖。（编者注：五盖为贪欲、嗔恚、睡眠、掉举、疑。）疑法、疑自己，自己有没有那根机？法是不是那么回事？东问西问，疑法、疑自己。为什么呢？就是没有智慧。有智慧的话，一想就透了。找什么？平时行、住、坐、卧全是法，毫不犹豫，犹豫什么？
　　　像你讲的参话头，为什么定不住呢？因为你平时做事犹豫，优柔寡断。比如有个石头搁道边上，你绕过去走了，总是习惯绕着走，养成习性了。遇到点事情，赶紧就绕过去了，那时候已经养成习性了。参话头，到时候境界来了，稍有点难处，那你自觉不自觉就绕弯走了，躲过去了。有的说平时怎么办？平时养成这个直心，别说遇到石头了，就是大坑，我也往下跳，还有不成就的吗？
　　　（编者注：关于在行走中不分别，详见妙祥法师讲述的《经行》。）
　　　一居士：遇水就跳水里。（众居士笑）
　　　是不是？修行呢，处处都是修行，在说话上怎么修行？直心是道场。怎么直？一句妄语也不说，死也不说。比如让你说句妄语，就算那边给你一千块钱——也不说。就算半句妄语，我也不去说去，得有这决心，这就是直心。我真话都说不过来呢，哪还有不可以告人的呢，我还说妄语？哪有时间说妄语呢？你老保持着直心，渐渐地和道就相应了。和道相应了，并不是说这就是道，只是和道相应。道是离一切相，但是你有这个直心，就能慢慢地培养你处处都去用功夫，这才是修行呢。不是说念佛是修行，平时我就不修行了，那不行，处处都是修行。
　　　所以佛说，你不知道你的色身，外洎于山河、虚空、大地都是你的心，哪有什么（不是你的心中之物）？都是你的心，只是你不认识罢了。认识了，哪不是你的心啊？
　　　虽然大道理说了一堆，但具体修行还得看平时。第一个是忏悔，在佛前多忏悔，忏悔所造诸恶业。比如说要忏悔眼睛吧，就多在佛前供灯，供油灯。一切都是虚幻的，心里明了哪儿不明？眼睛为什么不明呢？就是心里不明。明了以后，全明。多忏悔，天天忏，发大愿。发完愿了以后，做事就把它改过来。（编者注：将世间法改过来，变成佛法。）
　　　放下了，你就修行去吧，这就快了。如果你只是嘴上说，但放不下，说“我什么都有，什么都要，我照样能精进。”你再怎么精进，外面有一层色尘在那里，你得什么法？都在色尘里搅和呢，进不去，透不过去。就像水杯有一个盖似的，水能进来吗？进不来，被盖住了，它有一个盖。你一忏悔，就像琉璃了，透明了，空了，装什么法进不来呀？
　　　一居士：我们是门外的，也得靠有人讲，也得依靠一些。
　　　这个事情不奇怪，迷时有门外，悟时没有门外。
　　　一居士：门外的，不靠说一下也不行。
　　　不奇怪，说的时候本身就在门外，这才有一切说嘛。

龙觉

　　　十、话头佛号如牵牛
　　　——我就念我的佛号，我就参我的话头，什么也不管，平时就这样培养直心。
　　　一居士：现在往往有些什么情况呢，想得挺好，做起来以后，不知道什么原因，杂念全来袭击了。想扫杂念也难扫，就是染污太重了，坐下来以后跟自己的思想就好像不统一了似的。
　　　这个不奇怪，就算你当下悟了，它也来呀。怎么办呢？就是一点点地不让自己怕，用牵牛的方法。牵牛——“牛”（念头）跑了以后，你应该用佛号把它拉回来，用佛号把它拉回来。念头跑了——马上念“阿弥陀佛”，既然念阿弥陀佛，你就要相信你自己。因为你不妄语，你不妄语念阿弥陀佛，就没有妄语了。你要是平时妄语，念阿弥陀佛，那就都是妄语，是不是？你不妄语，心地是直的，念阿弥陀佛了，那你心里就清净，它（念头）肯定回来。既然相信了自己，还用肯定干吗呀！念阿弥陀佛的时候，它自己就回来了。先不管妄想走不走，只要心里直，因为我不骗人，所以别人也不骗我，是不是？你不要以为后面还有什么，啥也没有。我念佛的时候它念头就能回来，就完事了，它起来我再念。我就念我的佛号，我就参我的话头，什么也不管，平时就这样培养直心。

龙觉

十一、疑情不是怀疑
——参禅不是你要去找个疑，说我去疑，我每天去想。
　　　一居士：师父，禅宗有句话叫做“小疑小悟，大疑大悟”，小疑和大疑有区别，是指功夫不到，自己没做到吗？
　　　什么是大疑，什么是小疑？你想成佛，了生死，有了这个决心就行了。至于你没有生起那个疑的时候，不管它。那个疑，不是咱说就能造个“疑”出来，或没事想象出个“疑”来，不是。等参到一定程度了，那个疑就起来了：哟，不对，它是“谁”？谁？那个时候就开始找了。
　　　参禅不是你要去找个疑，说我去疑，我每天去想。那不是你想，那是你自己去造个疑了。那个疑真正出来，它自己就去找去了。越下功夫它越找得厉害，找到以后就拉倒了，是不是？所以说，这么样才是大疑大悟，而不是说每天怀疑，老怀疑，这个怎么地了？那个怎么地了？怎么没悟啊？这就堕落知见里去了。
　　　真正的疑，我是那么想的：真疑在里面呢！疑情起来了，那就是照了。照、寻，这都是疑。刚开始那个寻是（自己）自觉的。等到功夫做到一定程度了，开始干吗了？（觉性）轻轻地寻了。轻轻地寻了——哎哟，打坐挺静。静呢，但是还有念，（觉察到念佛的是不是我，)自己就生起那个疑来了。但是这个疑还不行，这是小疑。这样疑下去，最后大疑起来了，开始照了。照了以后一看，色受想行识全是假的。怎么变成假的了？因为你大疑了，（觉性觉察到）这不对，平时想象的什么都不对了，一切都不对了，一切都是虚幻的，一切都是假的。假的叫你相信，你根本就不相信了，因为和你想象的完全都不一样了！这时候，真正的大疑才出来了。大疑出来了，一下子桶底脱落，揭到底了，叭！一下断了，就完事了，是不？还有什么了？
　　　所以咱们就是疑盖大。不管念佛也好，什么也好，把理悟进去了，就开始走正路。你不管怎么忙，心里也有个数了，所以忙也不上火，头不痛，腰不酸，背也不疼，呼吸也清凉了。为什么呢？你平时有个疑，你这个(世间怀疑的)“疑”，不是那个（参禅起疑情的）“疑”，这是两个不同的疑。所以祖师说：“大疑大悟，小疑小悟。”咱们就把世间想象的东西往上对号，你怎么对也对不上。虽然表面都相似，但对不上。
　　　你们还有什么问题，可以提，大家一起讨论讨论。我这说的也不见得对，你们呢，还得有自己的想法。

龙觉

十二、返朴才能归真
——外离一切相，最后就见到你的心了。
　　　一居士：我所要提的问题，您一句话就解决了。
　　　阿弥陀佛！
　　　一居士：关于这个知见都不要考虑。你说尽管念佛，到时候水到渠成就会得的。一句话就解决了。
　　　你想呀，在佛临涅槃的时候，佛最后一个弟子，这个弟子他已经八十一岁了。佛八十岁，他八十一岁，佛都要走了，他拜佛去了，说我要成为您老的弟子。佛说好吧，这是我最后的弟子了。佛亲自收的弟子，收完给他讲法，讲完法就证阿罗汉果了。八十一岁证阿罗汉了。就是佛临走这一段的讲法，他就证阿罗汉果了。
　　　佛在世时，还有一个七岁证阿罗汉的，是谁的弟子？不是大目犍连的，是谁的弟子？舍利弗的，七岁出家了，给讲法，七岁就成阿罗汉了。
　　　（编者注：有一婆罗门子，字均提。七岁时，父母与舍利弗使出家。舍利弗得之至祇洹，渐为说法使得阿罗汉。均提既得道，思师恩，终身作沙弥，供给所需。见《贤愚经》十三“沙弥均提品”。）
　　　哪有大小呀，佛法本无大小。本无大小，本无区别，是众生的知见在区别，你只要把知见放下，有啥不可以呢？一句话就是：放。怎么放？处处放，处处空，不被它的势力所夺。什么势力？色、声、香、味、触、法。外离一切相，最后就见到你的心了。一心不乱，见到你的真心。见到你的心了，怎么办？“觉观出世界，身心所不及”。
　　　都不用眼睛去看这儿看那儿，在那儿一坐，什么都知道，该知道都知道，哪儿不知道？你何必呢？一天东奔西忙的，流浪生死有啥意义？什么有长有短，有黑有明，（我们的）见性什么时候断过？这黑了不见了，明了就见了？是不是？这是你的疑心、疑盖，你的知见在起作用，把它放下，能所俱亡！
　　　顺便再说一下，念佛，就是一句阿弥陀佛，不要作第二句想。念佛人，不是说念完阿弥陀佛，马上像赶集似的，赶紧地就把第二句阿弥陀佛拿过来了，不要那么想。就是一句阿弥陀佛，从早到晚，不管什么时候就一句阿弥陀佛。就这一句，它没变过。它既然不生，还能灭吗？不生就不灭了。这么念，什么时候念到真正的一句“阿弥陀佛”了，这和你的道才相应，和你的自性，和你的本心才相应。

龙觉

十三、清净本然遍法界
——关键就是你要能放下，放下就是彼岸。
　　　一居士：师父说的这个，不是这样“阿弥陀佛！阿弥陀佛！阿弥陀佛……”一句一句地念?
　　　不是。
　　　一居士：那像我这种念法就是有生灭了？
　　　也不是。一句“阿弥陀佛”，就念一万句也是一句，没有变过。“阿弥陀佛！阿弥陀佛……”在你心里本来就没变过，就是一句“阿弥陀佛”，是你的知见给它断开了。这一句，那一句，我念了十句十口气，念一百句又有啥意义呀？就一句“阿弥陀佛”，我念的就是一句“阿弥陀佛”，不要加第二个念头，也不要第二个想，也不要第二个疑，慢慢念。最后，真正的一句“阿弥陀佛”起来了，遍满虚空都是，哪儿不是？哪儿都是阿弥陀佛！还用你去干吗去呀。盖县有个居士，信佛才两年吧，现在别人跟他说话，在他听来就是念“阿弥陀佛”。
　　　一居士：听什么都是阿弥陀佛？
　　　你跟他说话，他一听：又念阿弥陀佛了。
　　　一居士：师父，你说的这个，是不是功夫到一定程度时候的境界呀，不是初上路的境界吧？
　　　你看他就念阿弥陀佛，信佛才两年，是一个农村的人。他平时也就是用点功夫，关键在心真。心真实，所以清净、直心。
　　　（编者注：录音因换带中断，根据前后文意思补充：至于有没有极乐世界呢？）一个是到时见分晓；另一个呢，现在不用死，就知道有没有极乐世界。那你说这个世界真不真？
　　　一居士：按现实来讲应该是真的，现实来讲。
　　　这个（世界）要是真，极乐世界就真，就有嘛！是不是？这个（是）真的，那个就有啊，本自在啊，无处不极乐。你要是翻过来，无处不极乐。真不真呢？没说吗，妄真同是二妄，都是你的知见。一般人就是说，我有这个世界，我想那个世界。虚空立世界嘛——妄想立虚空，虚空立世界，都是你自己立的。所以你放下了，有和没有又有啥意义？
　　　一居士：没有意义。
　　　没有意义。是不是？你本自在。“清净本然，周遍法界”，你何苦来呢？你说你还要添这个东西，找那个东西干吗啊？本自在。但是，那你说这个就没有了吗？不是这个；那个没有了吗？也不是那个。“性相常住”，你本体是你本体，性相呢？外面的不能妨碍你这个相，说：你这个世界就不应该要了。
　　　所以佛呢，有七能三不能。众生界不能空，虽然能度无量无边的众生，但是空不了这个界，界不能空。相，有用就有相了。离一切相，才是你的真心。在佛来讲，没有众生，无佛无众生才是真佛。那全靠愿。
　　所以说，不要堕入知见，求真求假。这个假，那个真，没有意义。但是，咱们这个世界苦，这是避免不了的。咱们想法把它消除了，而真正地达到西方极乐世界。但是在修行（用功）上，把真假放下。等修到等觉的时候，一切都没有了。
　　　一居士：从内心自然了。
　　　哎，自然了。真正的平等智慧，平等智起来了，自然智起来了，何苦来求那些没有用的东西？都是生灭法。今天有了，一会儿没了，没有用，更没有实际意义。
　　　一居士：但是从实际上——就是说，没有实际法了，好像没有着落似的。这是从我本身感觉的，带着自己的那么一点知见。
　　　这种感觉是好的，这是好的。如果你要抓住一点儿什么东西呢，反而没脱离那个，你首先没从凡尘脱离。你是用一定功夫了，才有这种感觉的。前面不到边，后面也靠不上了，再继续往前走，这就对了。关键就是你要能放下，放下就是彼岸。如果你要不脱离，你还觉着能回来，就有挂碍。现在虽然走了一段了，前不着边，后不着际的，但放下就是彼岸，一心做到底就可以了。
　　　一居士：剩下就缺少精进了。
　　　哎，对。
　　　一居士：人在因地上发大愿心，发菩提心，是不是精进？
　　　这是对的。不能说那个法高，这个法低。没有这个意思，需要什么法对治就用什么对治。如果你没有我相，心里没有我相，放下，一切法都得。不要着在那个法上，一切法都得。咱们就是什么呢？就是演戏呢。世间事就是演戏，一会儿唱了，一会儿这个、那个，没完没了，所以才有轮回嘛。有一本书开示，这个就如同挖肉补疮啊，挖一块好肉来补疮。咱们就是这样，东挖一块，西挖一块。等你明白以后，才知道是手心手背的事。

龙觉

　　　十四、极乐在我们心中
　　　——你只要一心念佛，念到一心的时候，没有去和不去。
　　　一居士：师父，如果这个念佛人见到西方极乐世界，或者见到阿弥陀佛接引来了，应不应该去呢？
　　　这个问题呢，你说有想法了，还能去了吗？你想啊？
　　　一居士：净土这个特点，就是阿弥陀佛来接引，跟阿弥陀佛到西方极乐世界，以这个修行为目的。我问师父的意思就是，阿弥陀佛如果来接引的话：应不应该去？
　　　所以说呢，你既然念佛，怎么知道还有应不应该去呢？你正念佛呢，说：“我是去还是不去啊？”你说去不去的时候还叫念佛吗？念佛往生，你要是观相，那又是一回事了。所以说别去管相不相，观不观、去不去的事情，到时候你就知道了。念到一定的程度了，你就知道该去不该去了。也不是说没有分别心，说我念佛呢，我就好坏都不知道了，或我就提前都明白了。不是这个意思，你这就产生知见了。你只要一心念佛，念到一心的时候，没有去和不去。觉观出世界，也可以说离见了，见所不及。不是你想象的那个见，那个见做不了主，你那是眼耳鼻舌身意，靠它能带你往生吗？真正念佛出来的那个东西——那个见，那个觉，它就可以帮助你了，该去不该去它就决定了。
　　　（编者注：《楞严经》卷六：“觉观出思惟，身心不能及”。卷二：“见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及”。）
　　　一居士：师父说的这个一念，是指见性吗？
　　　这个一念，怎么说呢？要说见性也行，不见性也行，怎么都可以。不必着在这个非要见性、不见性的概念上。只要是你下功夫念佛，一个劲儿念到底就完事了。就像参话头，我就参这个话头。谁来，我也是这句话。就是佛立在我跟前，我还参我的话头。这话头要不断，参不到头，谁来也不好使。念佛要是没念到底，谁来我还都是念佛。什么时候你真正地念到了“阿弥陀佛”，你就不用再考虑这些了！至于念和不念，已经不存在这个问题了，已经解决这个问题了。那个问题到时候你自己就解决了，用不着别人教，教的都是假的，反而是知见，是邪见。说你该去啊，不该去啊，随着去，那都没有意义。有意义吗？有“该”，就不能去；要去，就没有个“该”字。是不是？去了还有什么该不该的问题吗？要有个该，你就去不了。说“我去不去啊？”——那你就去不了，能去了吗？
　　　一居士：如人饮水，冷暖自知。
　　　要去了，你就没有个该不该的问题。
　　　一居士：那要没有极乐世界的话，咱们就没有地方去了吧？
　　　谁说没有极乐世界？
　　　一居士：刚才师父说的，性相都有，性是性，相是相。
　　　性相常住，可不要说断灭。因为说空，就什么都没有了，那不对。性相常住，但悟的情况不一样。所以说呢，这个就根据你悟的情况不一样，它有各种方法，佛都摄度。那佛能妄语吗？佛不妄语，佛从来不妄语啊。哪儿没有西方极乐世界？确实有，哪儿没有？
　　　一居士：哪儿没有？哪儿没有？不是“有”，不是一个“有”字，哪儿没有？（众居士笑）
　　　所以说不要疑。有这个疑，咱们就在有和没有上下功夫了。这些讲法往往就是由于你的知见，去掉你那个知见，所以产生了一个没有的概念了。你不要又在这儿着相了——有、没有？
　　　一居士：以妄对妄？
　　　一居士：不要管它？
　　　只要不管它，也不要产生一种疑：噢，这可能是因为没有，不让我想了，那也不对。性相常住，你在的这个世界有没有？有，就得了呗，这个有那个（西方极乐世界）就有！
　　　一居士：性相常住，无处不西方。
　　　哎，性相常住，事理不二，没有分别，哪有分别啊？关键就是我们的心能不能真正地清净，真正地念出阿弥陀佛来，关键就是能不能真正地用功夫，都摄六根——眼、耳、鼻、舌、身、意。

龙觉

　　　十五、我们住在佛心里
　　　——只要你好好修行，你需要哪步，自然有师父，佛菩萨都会到你跟前给你指点的。
　　　一居士：我太浅薄了，不知道这话应该问吗？师父今年多大年龄了？
　　　阿弥陀佛！我今年可能是四十五吧？可能四十五，有点儿记不太清楚了。也可能是那样，（居士笑）得现想。
　　　一居士：你在这个地方还能住多久？
　　　现在还不知道呢。
　　　一居士：我们没有别的意思，就是害怕以后有什么事情，好再来。
　　　好，阿弥陀佛！
　　　一居士：再来的话请师父指教。
　　　一居士：师父以后还是在这里？
　　　这个呢，这里和那里，都是一样的。整个虚空世界啊，在你心里只不过一片云彩，一片云而已。
　　　只要你好好修行，你需要哪步，自然有师父，佛菩萨都会到你跟前给你指点的。你到什么阶段，自然就安排了。你不要想那些，说我到时候没有好善知识了，没有师父开示，不会的。都是你的，你真正修，佛、菩萨、阿罗汉都住在世间，瞅着你呢。你以为我们住在哪儿呀？我们住在娑婆世界啊？你住在佛心里面呢。在佛心里，佛眼就瞅着你呢，菩萨心里面也瞅着你呢。看你有点修行了，佛菩萨心里：嗯，行，有点样儿了。到时候该有什么需要帮助你的，就帮助你了。
　　　你不要以为我离佛菩萨挺远的，你在佛心里住着呢。在佛心里住着念佛，你说你得多大的便宜？自己还不知道，硬是不知道。满哪儿找，找什么？都在那儿呢！认为那佛菩萨像咱们凡夫似的，合计他看不见怎么办？听不见我怎么办？不知道我怎么办？就这个想法，你得把它放下了才行。
　　　一居士：不信心中无价宝，犹似盲驴信脚行。捂着眼睛，信脚走很远。
　　　都是分别，就是知见。为什么不成佛？也就是被知见障住了，眼前一层黑云。像你说的，为什么不见光？为什么是黑的？那个就是知见哪！什么是知见？那就是知见，把你挡住了。你看到的是知见，你看不着自己有知见，那更是在知见里，知见更厚。
　　　等知见薄到一定的程度，就看到知见了。噢，什么黑的东西？那是知见哪！为什么眼睛看不出去？知见挡着呢；为什么不见光？知见挡着；为什么心里不透亮？知见挡着呢；为什么走道那么累得慌？知见挡着呢。什么呀？就是知见。一下知见就脱落了。
　　　一居士：像那个杯子打碎了，水就不见了……
　　　（师打断他的话）杯打碎了，杯子碎了，有碎吗？哪儿有碎？
　　　一居士（笑）：一说就落话柄。
　　　烦恼即是菩提，哪儿有打碎？一切都是虚幻。虚幻哪，本无实有，不要作生灭想。想法是对的，但是不能作生灭想。只要不作生灭想，这种想法都成就。如果作生灭想，同样一句话，就不是这个事情了。西方也是这样，你作生灭想，就不是西方。不作生灭想，那就是西方，就是极乐，就是佛。
　　　一居士：这就是咱们这几位的造化、因缘。
　　　一居士：众生没有这样的福气。走这半年，不如在这里坐一小时有功效的。
　　　这也不对，你没有那半年，哪有这个片刻？（居士笑。）是不是？这个片刻是怎么来的？是因为你有那半年，才有这片刻，平等无二。
　　　一居士：早就和你说了，告诉你不让你说了，一说就落话柄。
　　　一居士：你不说那话，话柄不总在肚子里装着？你说出来就没了，老在肚子里装着，留个话柄也不好办。
　　　说出来以后就消除了。
　　　一居士：没有话柄了。
　　　一旦消除了，这里面你想一想，以后再想说的话，自己就觉照了，你叫他说他也不说了，你叫他想他都不想了。这不就清净了？一下就清净了，一下就沉到底了，就像一下把灰尘清除了似的。

龙觉

　　　十六、修行必须持戒发愿
　　　——心里不分别了，一切平等，那时候才是真正的大愿出来了。
　　　这个修法呢，修哪个法门都是一样的，就是把握住这几个关。一个是发大愿，另外呢，守住四种清净根本。由戒开始，由戒产生的定，才是真定。如果没有戒，修一切法不成就。四种清净根本：戒除淫、杀、盗、妄。要按照这个次序修，得如法。这个次序一定不要乱了——淫、杀、盗、妄。佛既然这么安排，那绝对是修行的一条路。
　　　一居士:（戒）淫、杀、盗、妄。
　　　因为你修到哪个地步，他就需要断哪个；需要哪一步，他就需要断哪个。
　　　一居士：一个台阶一个台阶的？
　　　一个一个台阶。你不要把这个秘密当成一般的，是顺嘴说出去的，不是那回事。不是，这就是个秘密。什么是密呀？这就是密。
　　　守住清净戒，有了戒体，就能装东西了。有了大愿，它就活起来了。为什么活起来了？因为他能帮助你产生智慧，产生真正的定。你那个没有大愿的定，是死水定。比如说，你像水开一会儿它就没了，消失了，你得用多少年的功夫才能把它定住。你有了清净大愿，心里一清净，几秒钟就定住了。有了愿，他就容易定。因为有了愿，你就没有我相了，就容易定了。有了我相，就定不住了。所以全靠功夫，得去下功夫。如果全靠着这些感觉器官去下功夫，也能起到一定的作用，但是那个要慢。
　　　所以说，佛都让回心向大，一定要发清净大愿，很了不得的，这是修行的一个好方法。特别是地藏王菩萨愿、普贤愿，这都是了不得的。佛愿、各个菩萨的愿都是平等的，都是一样的，观世音菩萨的愿力也都是一样的。我们要发同等大愿，不要以为我有什么狂心，不是那意思。一定要发愿，一定要无我相，时时地发，时时地无我相。
　　　无我相就是说，这个愿不是我念出来就是发愿，不是念那个话就叫发愿，不是这个意思。刚开始用念的话发愿，发完了自己一念定住，心里不分别了，一切平等，那时候才是真正的大愿出来了。大愿一出来，布满虚空，满虚空都是，这样才能破你的我相。要不然这个我相老不破，老有个“我”在那儿。
　　　一居士：我要想发愿，这个“我”跟那个“我”是平等的？
　　　这个“我”字干脆就不要它。发愿的时候就没有“我”字，“我”本来就是个假的。这个字本无区别，没有什么意思。但是它已经造成了一种恶的印象，你要一提“我”，马上就联系到里面，一念之间它又回来了。不要提它，提都不提，远离这些助缘。
　　　人不得道还有一个原因——就是攀缘心。老离不开这个“我”字，攀缘，自己攀自己，老攀，就怕找不到自己。一切能产生这个缘的，“我”全断开。远离，不攀这个缘。该发愿的时候就发愿，我就这么想的，我就这么说。
　　　一居士：那这个愿就是说发一个为众生的大愿，不是为我。完事后再如何如何，就不要操心了？
　　　这个“我”呢，一般的时候就是不用为好。如果用它也行，刚开始发愿的时候不用它你没法说呀，没法开这个头。为什么没法开这个头？因为众生都是这个意思，没有“我”没法说话，找不着自己了。（居士笑）对不对？首先说话的时候是：我说，我吃饭，我干什么，我来问什么，我讲什么，都是这个“我”。
　　　一居士：所以我刚才说这个我和那个我是平等的。比如说，我成佛成菩萨以后，发一个大愿要普度众生，我就说现在这个“我”和以后那个“我”。
　　　真假同二妄，有的全是知见。只不过刚开始利用这个拐棍，先往前走着。走到的时候扔了就完事了，扔了再说。
　　　一居士：也就是刚起步的时候还允许，还勉强允许，在修到一定程度时坚决把拐棍扔掉。
　　　这个允许和不允许，是根据你自己的知见形成的。比如你走到那儿，我今天发愿，正好心里比较清净。
　　　一居士：“我”就不要了。
　　　要不要那时候都无所谓。
　　　一居士：由不得了。
　　　不是你说要不要。你真正发愿的时候还说我发不发？你要真正地发，它就没有我相。没有我相，还有我在这里发不发的问题吗？
　　　一居士：谈不出来了。
　　　谈不出来了。布满虚空。
　　　一居士：心里有这个愿，我不说出来呢？
　　　那也是发愿，不说出来也是发愿。就是心里每天用这个来陶冶自己，清净自己，忏悔自己。为什么我不能成佛？就因为我过去没有发大愿。所以说我既要忏悔，又要发大愿，我要成佛。心里一清净了，你念什么，它就得什么，它往里入。如果你不这样，挡上一层东西，像瓶子似的，你在瓶子外面怎么浇水也浇不进去。挡着呢，透不进去。就像眼前挡着一层黑的，怎么也透不进去光，见不到，黑的在那里挡着你呢。它本来不增不减，但知见把你挡住了。
　　　一居士：知见也太严重了，各种习气，各种知见，每一个知见都把你挡住了。那我的习气就是一种知见吗？师父，每一个生活习性都挡着你。
　　　每一念都是知见。要光知见还好一点呢，有时候知见哪，它还有一种……
　　　一居士：是直接感？
　　　不说了，它有……。纯想即飞，就可以上天了。咱们是情想相等，情和想相等，一样一半，所以成为人。人怎么形成的？情想相等成为人。
　　　一居士：纯情即堕。
　　　哎，纯情即堕。
　　　（编者注：《楞严经》卷八：“纯想即飞，必生天上；若飞心中，兼福兼慧，及与净愿，自然心开，见十方佛，一切净土，随愿往生。情少想多，轻举非远即为飞仙，大力鬼王，飞行夜叉，地行罗刹，游于四天，所去无碍。其中若有善愿善心，护持我法，或护禁戒，随持戒人，或护神咒随持咒者，或护禅定保绥法忍。是等亲住，如来座下。情想均等，不飞不坠，生于人间，想明斯聪，情幽斯钝。情多想少，流入横生，重为毛群，轻为羽族。七情三想，沉下水轮，生于火际受气猛火，身为饿鬼，常被焚烧。水能害己，无食无饮，经百千劫。九情一想，下洞火轮，身入风火，二交过地，轻生有间，重生无间，二种地狱。纯情即沉，入阿鼻狱。”）
　　　一居士：这也属于妄想这段，有一部分跟妄想那边也贴上了。妄想那段，就是妄想。
　　　就是妄想，只不过说法不一样。像你们居士，在家里修行，一定要发大菩萨心。做菩萨，做大菩萨，发这个心，它就容易成就。佛菩萨他想帮你，要不然没法帮，你连个愿都没有，怎么帮你？你有愿了，佛菩萨就都瞅着你了。噢，你看见没有？这漏点金光了，有点亮了，佛菩萨看你真正的清净了，就开始帮你了。周围的那护法有力量，他就保护你。你要贪嗔痴，那护法他也没力量。

龙觉

十七、护法护的是法
——他保护的不是你，保护的是佛法。
　　　一居士：师父，得具备什么样的条件才能有护法的？这个我以前听说要有大功德，戒行清净的人。
　　　护法呀，一般都有护法，如果你清净呢，就有善护法。
　　　一居士：修行也不好，戒行也不清净，像我这样的，所以有时候做错什么，也不是有意的，能有护法吗？
　　　你说什么叫护法？他护的是什么？他护你，还是护法呀？
　　　一居士：这不懂。
　　　他护的是法，你有法了，那护法就多，这力量就强了。没有法，他护你啥呀？那就是魔了。这都在一念之间。你只要有法，心里一清净，他就保护你。他保护的不是你，保护的是法，是佛法。不要把护法看成什么呢，我身外还有一个帮助我的——随从。（编者注：录音因换带缺少，增加一句：护法只要见到你修行，有了一点善根，）就让它增长，增长一点叫它更大一点。护法就那么急，瞅着你，每天都那么急。
　　　一居士：这个护法呀，是佛菩萨呀？还是天龙八部？（众笑）
　　　护法它无相，你需要什么样的护法，他就来什么样的护法。你本身还有贴身护法，这都有。这个根据你修的功德大小，随时都换的。你如果修成了，这个护法也跟着修成了，他也变了。

龙觉

十八、众生与佛本无区别
——迷就是众生，觉就是佛。
　　　一居士：众生与佛区别也在于心量的大小？
　　　不是。区别就是迷和觉。迷和觉——迷就是众生，觉就是佛。心量呢，那还是一个开始，那是一个开始啊。佛呢？达到佛的程度，什么心量不心量的，一切知见全灭掉了。全灭掉了，就没有这些知见了。有这些知见，还属于众生，九法界众生，从菩萨开始向下的九法界众生，还是众生。佛没有这些，一切等无差别，只不过是方便，佛度众生只是方便、慈悲。
　　　所以说，什么事情不要作来去想、生灭想，慢慢地就成就了，发大愿就是菩萨了。所以说呢，自己未度，先度他人者，为菩萨发心。进不进菩萨位就在你发心不发心，在于你本人。（编者注：《楞严经》卷六：“自未得度，先度人者，菩萨发心；自觉已圆，能觉他者，如来应世。”）
　　　一居士：我只有惭愧，现在只有这一个心态。所以说，走直道，去知见，处处不离佛号，我只有这么做了。
　　　对。念佛号的时候就没有知见了。就一个佛号，不要想别的，也不可能再想，只要有佛号就不要想别的了。
　　　一定要什么呢？真真切切，念佛得真真切切，哪个字音也不许含糊，不要赶数量，说快点念佛吧，“阿弥陀佛！阿弥陀佛……”一句话都没听清楚就过去了。为什么呢？你如果不真真切切地念，和你的心里不相应。你真真切切地念，一句要是念准了，它就入你的心田里了，跟你的心就印上了，心佛不二。就印出来了，印住了。一旦你要真是遇到生命危险了，或到了了生死的时候，一句佛号就起来了，进你那个种子田里了，那可了不得了。所以说要真真切切，认认真真。那句佛号就是你，你就是佛，最后就成一句佛号了，等无差别，往你的心里印，使劲儿往里印。
　　　金刚念法——搁嘴上轻轻念，但要字字清楚。用耳朵闻，但不是闻这个佛号，要不离这个佛号。闻什么呢？闻自性，反闻闻自性。离了佛号没有自性，因为有佛号才有自性。所以说念佛要字字清楚，不要分别这个佛号：我念阿弥陀佛了。但是“阿弥陀佛”这四字洪名，我一定要清清楚楚，了了常明，这才和你自性相应呢！不分别，那才是念在一起了。金刚、无相，无相才是金刚呢。
　　　一居士：这个金刚念，是不是出声不出声都要念，有的书上写的是小声，稍微有点声音，有的说是光说嘴形动。
　　　不是这样的，这个是声音大小无所区别，主要是什么呢？你自己念，自己能听见，而且字字清楚。你刚开始大声念，耳朵能听清楚，行了。后来你就逐渐地小声，还能让自己耳朵听清楚。只要是能听清楚就行，不动心念，不起杂念，就是念佛。耳朵能闻，在心里闻呢，通过耳朵，在心里闻。反闻闻自性，这样的话，这才是真正的念佛法门呢，获圆通啊。刚开始觉得别扭，等到时间长了，你就得到轻松愉快了。
　　　过去念佛你是一种疲劳感，念佛念得这个疲劳啊，累得慌，刚开始是这样。如果你要真正念好了，那是越念越轻松，越念越甜呢。那清净清凉得不可说，那是法味，禅悦为食嘛。你别越念越起烦恼，那就不对了。
　　　要是法对了，弹指超无学，弹指间就超无学啊！法对了，一念对了，一下子就超出去。一念不对了，老是在忙活。
　　　一居士：那就烦恼了。
　　　开始就一点点下功夫，一点点找，真正地放下、放下、放下……都放下了，真正念到了，一下就有甜头了。
　　　（编者注：《楞严经》卷五：“陀那微细识，习气成暴流；真非真恐迷，我常不开演。自心取自心，非幻成幻法；不取无非幻，非幻尚不生，幻法云何立？是名妙莲华，金刚王宝觉。如幻三摩提，弹指超无学。此阿毗达磨，十方薄伽梵，一路涅槃门。”）
　　　一居士：烦恼是下功夫下错了。
　　　一居士：你们还怕来了没有收获呢！
　　　一居士：我知道。
　　　一居士：被师父说的“把儿”（bà）没了吧！“把儿”扔了，不是一件坏事，要不老在心里揣着。这次问完了，下次就不想问了，要不就总寻思着问，觉得那时候来了太可惜了，怎么没问呢？别人没揣着，自己老揣着，这不也麻烦吗？
　　　有时候能问，不见得是一件坏事情，有时候这个疑惑一下子就消除了。自己不问呢，也不见得是坏事情。
　　　一居士：原来我总以为护法是像你说的那样子，是天龙八部，佛菩萨。
　　　你要修正法，护法他就是菩萨，就是菩萨啊。
　　　一居士：就是菩萨啊！
　　　就是菩萨来护你。谁护你？都来护你，发心就是菩萨嘛，护法就是护发心的。有一念之间，你有这么一善念之间，那佛菩萨马上就到了。不是像咱们说的，坐汽车啊，弄得挺费事的，还合计来没来呢？进没进屋呢？在没在你跟前站着？哪有那事？没有那事。只要是你一念发心，护法就在跟前站着呢！这个“站”，也是比喻的说。所以说，他护的是法。只要是你发心，慢慢地这么发心，最后法身成就，法身就成就啊！
　　　一居士：师父，我自从学佛，走这条路，始终是围绕着净土法门。我对这个净土法门执着得挺深。在明心见性之前，这个意识心，有时候就是什么呢？净土讲，带业往生吧。就是在没有明心见性之前，分三辈九品，在意识心里现出来那个西方极乐世界、阿弥陀佛，这个是不是真实的？
　　　你迷的时候就不真实了，悟的时候就真实了，烦恼即是菩提。
　　　一居士：师父，请问一下，就是关于迷时和悟时这两者的区分。就是按这个后天意识来区分，我现在没有转出去，转出那些境界就不说这些话了。没有转出这个境界是个后天境界，这后天境界在自我解脱的方面应该怎么分？
　　　怎么分？就是一句话，你看你自己动没动心念儿。心念儿没动，它就是真的，你不用合计了。是相、不是相？我只要心念儿一念没动，它就是真的；如果我动念了，说这个是和不是？它就是假的。
　　　一居士：谢谢，谢谢。
　　　一居士：居士好多在修，就是在这里困扰的人很多。有的人往往执着的心特别强，假象来的时候不知道，不是说全知道到点子上去了，整天困得迷迷瞪瞪的，有了还迷迷瞪瞪的，没有了还苦恼。
　　　所以说呢，这就是迷，这就是迷呀！
　　　一居士：说迷，没有了，还苦恼。有了呢，还执着上了，感觉着今天看，明天看，看看看，就这样。说真的，什么明了都没有。确实是像一杯水似的，说是看透彻了，其实没有看透彻，自己还模模糊糊看着，像是隔层膜。
　　　这就属于什么呢？就是还属于迷一类的。
　　　一居士：还属于迷一类的？
　　　还是迷。因为你迷，所以才有了这个，悟了之后，一切都翻了个个儿。翻个儿呢，就不一样了。但是并不离开这些相，他就知道这叫相了。用时有相，无用是体。只要是不分别，不管你是上哪儿去，说谁来接我，只要我一念不动，相不相的，就不用管他。该去的时候，不是说你想去不想去的问题。
　　　一居士：那自然地就去了？
　　　也不是自然，它非因缘，非自然，不要以为是自然的事情。有自然，也不对。
　　　一居士：师父，刚才说有自然和非自然之间的关系，我们现在属于听者，就好像一杯水似的，怎么才能看得那么明白呢？
　　　就是用比喻说一下？
　　　一居士：对。
　　　怎么说呢？这个自然呢，也不对，因为它不属于这一类，它是不生不灭的。有那么一句话，“有情来下种，因地果还生，无情即无种，无性亦无生。”如果你一分别，等于有情来下种了，那就是生灭法。“无性亦无生”，只要心念不动，它就不生也不灭。不生不灭，不是说不生，它就要灭了，那是断灭法，那是邪见。你不要还没等修到这个地方，就怕：“我不生了，是不是也灭了？”先担心这个问题了。这就是知见的问题，是咱们的恐惧心。没有了，没有就是没了，说“没有”就以为是没有了，这就不对了。（编者注：《六祖法宝坛经》，五祖传六祖偈曰：“有情来下种，因地果还生，无情亦无种，无性亦无生。”）
　　　一居士：谢谢啊。
　　　有了就真实吗？所以说呢，老堕落在有和无的这个知见上了。应该是不虚也不实。
　　　一居士：不虚也不实。
　　　对。中道，取于中道，远离两边，这才叫佛法无边呢。
　　　一居士：在中间里，就是一种觉了，在中间晃荡也是一种觉了？
　　　不对。
　　　一居士：那为什么呢？
　　　远离两边。
　　　一居士：远离两边，中间也不立。
　　　中间也不立。为什么说中间呢？
　　　一居士：中间不立，就是说除了两边都没有的话，必然要明白一点。
　　　两边都没有了，还有个中间？没有了。它是个义，中道义。不要堕落中道了。中道也不对，有名相都不对。
　　　一居士：这下不好掌握了，两边都没有了。
　　　没有了，说没有了，你已经在两边上立了，立了两边了。所以说两边既然都没有了，你就泯了，泯了还有什么？还有什么中道没有？没有了吧。但只是个义，方便说。知道那是个义，不要理解错了。往往把中道都给讲的好像真有个中道在那块儿搁着，其实那是个义。
　　　一居士：我原先就那么认为的（笑）。
　　　一居士：机会难得，你们几个赶紧问，师父累点就累点吧，我想问也说不出来啊。
　　　关于这些，你们也不要执着这些说法。回去依经书印心，灭了知见。要执着在这上面，还不如看佛经呢，佛经比我讲的还明白，是不是？所以不着在那个上，主要去掉咱自己心里的污垢。心里一透亮，就像两边的风一吹过，完事了。要神解，佛法是神解，这个不是知见解。说我要把那个问题弄明白，或这个问题弄明白了，那都不是佛法。神解，你说有，他（不理解的人）说没有；你说没有，但心里其实已经亮堂了，这就完事了，不要着在这上面。

龙觉

　　　十九、相信自己的佛性
　　　——知见越多，你根机越小；知见越少，根机越大。
　　　一居士：师父，参话头，去理解佛经，有参《六祖坛经》的，有参《金刚经》的，能不能成就、见性？
　　　只要是你无人相、无我相、无众生相、无寿者相，离一切相，修一切善法，皆得阿耨多罗三藐三菩提。关键就是你能不能离相了，应无所住而生其心。
　　　怎么应无所住呢？就是外离一切相。（师父点一下暖瓶）见到暖瓶了，不作暖瓶想。不是不知道，而是不作这个想，我也不看。假的，空的，我连想都不想，过去了，什么都不分别。久了，离开色、声、香、味、触、法，五蕴里没有我，你修什么善法都得，修什么善法都得。
　　　但是呢，这个功夫得做。平时就得看大乘经典，陶冶自己，将心胸打开。发菩萨愿，忏悔，陶冶自己，守住清净戒。这样的话，你看自己心里马上就不一样了。心里一清净，看什么得什么，智慧就会逐渐地生起。这个生起，那个就不要了；那个生起，这个就不要了。像淘汰似的，呼呼地往前进，有时候弹指间就超出去了。不是像世间似的，今天悟到这个地步，明天到那个地步。有时候，日劫相倍，如果悟证了，一天可以等于多少劫的修行，一句话就可以得多少劫的修行。这关键还有一个，你敢不敢相信自己的问题，放下自己，还要相信自己。相信自己，这个很关键，信心坚定。
　　　一居士：相信自己是很关键的。
　　　相信自己。有了怀疑也不要紧，怀疑来了，来了——就忏悔，我借这个怀疑，来增长菩提。因为有了疑，我就长菩提了。你疑吧，我把这个疑去掉了，想办法去掉，我用经来印证这个，我念佛来印证这个，我参话头来印证这个。把这个疑去掉了，疑还有吗？没有了，没有是什么？菩提呀，菩提就生起来了，以后它再不起来了。
　　　但是这个菩提你不能作菩提想，要说真有个东西在那里搁着，你就着到这个菩提上去了。所以六祖说“身非菩提树，心非明镜台”。你不要作这个想，不要在色、声、香、味、触、法上再往上加。当下就是，当下就是啊。（编者注：《六祖法宝坛经》，六祖惠能偈曰：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？”）
　　　一居士：这个与根性有没有瓜葛？就是说修行路上，与根机有没有瓜葛？
　　　什么叫根机呢？就是知见。知见越多，你根机越小；知见越少，根机越大。
　　　一居士：这个有道理，这个是根机，我还以为天生有个东西呢。
　　　这不是着我相、人相、众生相里了吗？
　　　一居士：就是认为根机天生就是做这块的料，或不是那块料，都是那么想的。
　　　那就不对了。
　　　一居士：实际上在我的心目当中，这是个疑团，所以今天就讲出来了。
　　　知见。
　　　一居士：这就是知见。在这里头全进来了……
　　　所以说，讲根机的挺多。一讲到根机，人就着到什么上去了？这个人就着到我相上了——我、他……那你怎么能脱出去？说大根机，就着到一个我慢上去了；小根机啊，就着到一个懈怠上去了。你在这两方面不都有病吗？有人说这个大根机、小根机，不就着到这个病上去了？六祖说过那么一句话：轻视后学有无量的罪，学佛不在早晚。
　　　一居士：师父，我以前练气功，打禅七时进展不大，可能跟那个有关。总是念念着在身体上，感觉它不是粗的妄想，特别是在禅堂里，粗妄想断了，没有了，细妄想总在身体里，就是头顶发胀。以前练气功也是病，现在想除，也是心里不清净，知见多。
　　　不要紧。只要发大心，发清净愿。要一念回心，原来是错的，一念回心，它就变好的了。这样会助你菩提，助你。所以说不要着那个，只要你敢放下。知道了——哦，那么说都是假的，它在糊弄我，它让我往邪路上走呢。你比别人多走一条什么路呢？多走一条实践的路了。别人没走呢，以为气功还有个好与坏，可你连想都不用想，因为气功那东西着的脑袋很疼的，身体也很疼的，那是糊弄人，都是什么？都是知见，知见在起作用嘛。所以说，我干脆连这想都不想了。
　　　你放下这点，通过它来放下其他的东西。它都是假的，其他哪儿还有真的呀？你说，人家说话、自己办事不就全明白了吗？书上写的不全是知见吗？你还看吗？就不是气功书，你都不爱看了，（以前认为好的）气功书都是假的，还有啥书是真的？所以说，这一下利用它把一切都放下了。只要你放下，它就变成菩提了；你放不下就是毒药，越药越深，是不是？不要害怕这个事情。
　　　一居士：快到时间了，谁还有什么要问的？太难得了，大因缘呀！还有什么疑团没有解开的？大因缘，大福德，这都是佛的加持，再没有那么多时间了。
　　　不要这么说。这都是什么呢？互相探讨，我把我自己的想法供养给大家，就是这么个意思。这也是你们根本该得的，要是对的话，就是你该得的，因为你们修行到那个地方了，就该得这个了。
　　　一居士：接不接受在于个人。
　　　不是说有谁能给，或说你能接受的问题。这都是虚幻，都是虚幻的。无论什么事情，不要作生灭想，把心念摄住了。
　　　一居士：看还有没有了？没有了就这么地了。现在就是题外话了，师父现在的生活来源，怎么个生活来源法呢？
　　　我和性空师父俩是出家人，出家人就是清净为本了，一切都放下。生活呢，不管它，不作这个想。有吃的没吃的不管了。只要是你有修行的话，如果老老实实地修行，守住戒，我想这个吃的问题会解决的。至于到哪儿吃，谁给吃，不考虑那些，不考虑那些事情，没有意义。本身就是个虚幻的东西，都是虚幻，人就是被这个吃、住、穿给迷住了。
　　　（某居士拿钱要供养）一居士阻止他说：别，师父持金钱戒，不花钱，不拿钱，不摸钱。
　　　某居士：我就寻思要供养些钱。
　　　真正的供养，就是清净心，你们回去要好好信佛，好好修行，比什么都行。
　　　（编者注：佛制出家人不得捉持金钱。手持金钱者，非佛弟子。）
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　·根据录音整理·
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　“溯源”编辑小组

龙觉

虚云老和尚参禅要旨请看明心见性（续篇）妙祥法师 讲述  帖子里，原文太长，所以分成两部分贴出了。