<净修捷要>报恩谈

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摘自《黄念祖老居士<净修捷要>报恩谈》


黄念祖老居士 主讲
姜善和 记录整理
　
　
《净修捷要》是先师夏莲居老居士的一个非常重要的著作。一个具实修行有成就的人，他所写的东西和所讲出来的东西，不同于一般人的。所以，我们在研究正文之前，先看一下前头这个序文。
“净修捷要”也叫做“五念简课”。天亲菩萨有“五念法门”，这“净修捷要”也就是天亲菩萨的五念法门，所以称为“五念法门”的一个简单功课。所以就有了两个名字。我来向大家汇报这个内容，这也是第三次了。
圆瑛法师讲《首楞严经》，讲了一百多次，他每讲一次都有新的体会、新的进步，佛法就是如此。那么我这次是第三次讲了，和前次一比，因为这老本子里头也有一些记录，一比之下，觉得老的本子里头，即上一次谈的很不足，认识很不够，所以也要感佛之恩哪！我们今天所谈的名称就是《净修捷要报恩谈》。要知道佛对我们有恩哪！我是带着要感恩、要报恩的心情来谈的。
这个序文，我们不能全部介绍完，而是侧重它的重要部分。

讲解序文如下：
净宗一法，易行难信，非探教海，莫窥津涯。
净土法门是易行难信之法。确实是难信哪！虽然是易行，也是难信哪。佛的教法称为“教海”。汪洋大海，不知边际。你不是亲自到教海里面，亲自去探究是不成的。要入大海，不能只是在岸边上呆一呆而已。你若不是深探教海的人，你就不知道佛法。如果不知道佛法，怎么能够可以入，怎么可以度，怎么可以知道边是多广大无边呢，这些就都不知道。
虽华严以十愿为归，天亲以五念为门，而末法浅学，未易遽入也。
《华严经》中十大愿王导归极乐，指明了大家的归宿。佛法学教的最高经典就是《华严经》“十大愿王导归极乐”之处，他便也就修归净土导归极乐了。他也说“教海算沙”。大教如海中之沙，你算有多少沙子，是算不清楚的，因而也就不知道归宿。而《华严经》恰给我们指明了归宿；天亲菩萨也以这五念作为法门。
五念就是：一是礼拜；二是赞叹；三是发愿；四是观察；五是回向。
凡是能修这五念的人一定能往生！天亲菩萨以这“五念”作为门。《华严经》指明了归宿，五念法指出这个入门。有门才可入，所以菩萨把门告诉我们了。
“末法浅学，未易遽入也”。现在到了末法期了，佛灭度已经两千多年了。按真正佛历来计算其实有三千多年了。现在大家所说的两千几百年，是按印度“贝叶经”上的点数数出来的。佛经每年集结一次即点一个点，数点数出两千五百多个。但是印度沦为殖民地，受到外国统治，经过了很多很多的战乱，你吞并了我，我吞并了你……是不是每年都能点个点呢？不一定！点点的那部分是不是有损失呢？也不一定！所以，好像是证据确凿，实在打很大的问号。至于中国这三千多年的说法是怎么来的呢？汉朝佛法就来了。我们把当时那个年代一折合，佛出生时候，正是中国周朝时的某个时候，以此时起用天干、地支的方法计算，佛出世到现在就是三千多年了。现在流行的，佛出世于两千五百多年前的说法，是按印度“贝叶经”文上点的点儿计算出来的。过去集结的方式是：到时候，把“贝叶”经文翻一翻，晒一晒，作为一次工作，便点一个点儿，一年一次，数那点儿数出来的结果。
现在到末法期了。正法期，佛在世五百年；相法期有一千年；末法有一万年。因此，很多人说“佛法就要完了”。完不了！末法刚过一千年，后头还有八千多年呢。到了末法期，咱们这个“劫”是“减劫”——众生根器越来越差。这时代又是末法，而你本人又是一个浅学，于佛法所学很浅，便不容易进入这个法门。很多自称是修净土宗的，其中有很多是法师，实际上都没有能深入于本宗。怎么才能深入呢？
必须熟读大经，方能略明纲要。
真正能读大经的人很少了！有也很稀有了。所以，净公上人在这方面，我们很为之赞叹的。他这样的带头人，并不多呀！他倡导熟读大经。“必须熟读大经，方能略明纲要”。只有如此，你才能略略明白一点净土法门的纲要，才知道它的重要点之所在。知道了纲要，才能够理解全部的奥意。
然而今之修净业者，大率仅持小本，仅持秦译，能持唐译且诵大经者，殊不易睹。
熟读大经还只是略明，可是现在修净业的人怎么样呢？“大率仅持小本，”一般还只知道念《阿弥陀经》（小本），不知道念《无量寿经》（大经）。大家所念的小本（〈阿弥陀经〉）也只是鸠摩罗什翻译的，称为秦译。那时正是南北朝时期，鸠摩罗什在北边，他所在的国号叫姚秦。不是秦始皇时代的秦，而是六朝时期的秦，称“姚秦”。大本不念，而只念这个小本，而小本只念鸠摩罗什翻译的这本。现在大家不但都不知道念大本，而且就连这个大本的名子也不知道，不知道还有玄奘法师翻译的《阿弥陀经》（经名为《称赞净土佛摄受经》）。唐代的玄奘大师很聪明，他从印度回来时带了很多经，基本上凡是他事先知道鸠摩罗什已经翻译的，他就不再翻了。但是有两部经，虽有罗什的译本，但他又翻译了：一部是《金刚经》，玄奘大师翻译的称为《能断金刚经》；另一部就是《阿弥陀经》。他之所以翻译，是因为他所翻译的本子里面有重要的补充。现在大家修净土的只知道念鸠摩罗什这本，不知道玄奘这一本。所以，现在修净业者，既持诵秦译本又持诵玄奘的唐译本的，而且还念大经的“殊不易睹”，很不容易看到了。现在净公上人重视夏老师会集的《无量寿经》，可是对于唐译，对于夏老师的会集本还没有十分的重视。但他都把它列为“净土五经”的读本中了，这是很不容易遇到的。
此其所以号称习净者多，而具深信切愿者少。
看起来、说起来修净的人很多，而真正做到深信，切愿者少。所以修净土，就是要你有深的信心，有切的愿力，你深信切愿就决定往生。现在是号称修净土宗的人多，但是真正能够深信，能够恳于迫切发愿的人却很少。
信愿不深，而欲得真实受用，不亦难乎？
信愿不深，却还想要得到真实的受用，那就难了！所以蕅益大师说：“能否往生，就决定于信愿”。你念的再好，

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没有信愿是不能往生的。你现在理解的太少，你没有能发起真正如实的信和愿，这个就很难往生了。
庚辰之岁病中发愿，敬集经文，副以祖意，作为简课，俾授初机，约自他感应于三业之间，括赞观愿向于一礼之际，妄想不易乘隙，而正念自得现前，需时既少，收效良多。
在庚辰那一年于病中，夏老师自己发了一个很大的愿。愿很恭敬地来集结净土诸经中的文句，“副以祖意”，这是夏老师对净土宗的独到之处，就是和印光大师也都有所不同，付以了祖师意，把祖师的真意也结合进来了。可能有人会说：“一学一念净土，再搞禅，就务外了、不专了。”这么说也有道理，因为末法时期众生根器本来就差，一门还学不好，再多加一门更学不好了。但是绝对不让学净土的人去碰一碰禅宗，那么就不会有人“有禅有净土”了，没有人“有禅有净土”就没有“带角虎”了。所以“有禅有净土犹如带角虎”（永明寿禅师语），因此夏老师禅净结合的独到之处还是需要我们注意的！
对于净宗，大德们各有己见，都有原则。我们对印光大师没有一点轻慢之意。有些观点跟夏老师本人虽有点不同，但印光大师本人对禅还是很理解的，尤其是他对蕅益的赞叹，他说：“佛再做注解〈阿弥陀经〉也不能超过蕅益。”这是大修行人的话，是大祖师的话。我很尊敬，很赞叹！但是对于禅这一方面跟夏老师的态度这里有些出入。夏老师明白地说：“我这里面，一方面根据经典，一方面把祖师禅的一些风格、一些精神也融汇在一起了。”什么是祖师意？什么是西来意？祖师意、西来意也就包括在这“净修捷要”里面了。所以我们读《净修捷要》，不光是理解净土宗诸经中的许多精华，而且禅宗的祖师意也在其中了。因为集结的时候就结合了祖师意，这一点大家是很应该留心的！
“作为简课，俾授初机”是说作为一个简单的功课，“三十三拜”有利于初机人修。
这“简课”的内容是怎么回事呢？“是约自他感应于三业之间”，我们这个修行，就是要感应，我是自，佛是他，自和他之间有感应了是最好的事情了。怎么得到感应呢？我们身、口、意做业称为“三业”。人就是在这三业里头，而我们是在这三业里头达到自他感应的。身在礼拜是身业；口在念诵是口业；意在念经文并要住于经文的奥意之中，是意业。你的身、口、意以此作为“能感”，就得到感应，得到佛的加被。
“括赞观愿向于一礼之际”。“括”是包括，就是“五念法门”都包括了。五念就是：一礼拜；二赞叹；三发愿；四观察；五回向。这是“五念法门”。“赞观愿向”是指这个赞叹发愿、观察、回向都包括在“一礼之际”。一个头磕下去或在这之前有一心观礼（就观了）。赞叹、发愿、观察、回向都在礼拜里头了。因为天亲菩萨的“五念法门”融汇在这样的修持中了，所以称“五念简课”。
“妄想不易乘隙”，这么做的话，妄想没有机会钻空子，没有机会给它。因为一件事接一件事没有可乘的空隙，一个头磕完了，下边又一心观礼……这里文字文句都很紧凑，念完后，又是念佛，念佛中带三称“南无阿弥陀佛”。起来又念，妄想没有空子可钻，不能乘隙而入，正念自然现前。这是多么直接了当的方法啊！
     “需时即少，收效良多。”这三十二拜一会儿就能做完，时间很短，收效却非常大。
先后相望，节时省力，行者称便。果能随文运心，久习纯熟，则于性修不二、境智一如之理，不待研讨，自生信解。
与别的方法相比，这个“简课”又节省时间，又节省精力。现在大家都忙，都紧张，就是出家人也不闲着，甚至比我们还忙。因为现在的寺庙大多成为旅游景点了。一早晨起来就要把寺庙打扫干净，然后来了游人，又是香烟头、糖纸、果皮，在一天中都扫不完，还谈什么用功？腰酸腿痛，动都动弹不了……因此大家都是在忙啊，有的人想出家，现在到哪里出家？现在在家人也是有各种的忙碌，比如美国，就是中年人的战场，都是在斗啊，在竞争啊，要专门修持很难！只有这个法门，简单扼要，效果很高。我们讲效率，高效率，花时间少，效果大，效率高。我们要谋求高效率的法门呀！
所以，前前后后有很多人在修，我就看到一个人修到了九十多岁，他在马路上还一边走一边念。他从来不坐车子，几十里地他也是走。他在路上一边走，一边就修这个“简课”，他在心里观想着磕头，这么样的话，“果能随文运心”，随着这个文，心知运转，跟《净修捷要》相一致了。“久习纯熟，”纯熟之后，“则于性修不二，境智一如之理”你就对于性修不二，境智一如的道理“不待研讨，自生信解”不用研究，也自然能生起信解。“性修不二、境智一如”，这两句话现在不讲，在以后要详细地讲，因为这很重要。你的本性和你现在的修持关系就在于：你本性就是佛，现在又修持，你在做三十二拜，所修持的和你的本性是一件事情。“境和智”，你的境界和观想极乐世界种种境界是一样的，和金刚智慧不是两样的。
常会有人说：《金刚经》和《阿弥陀经》两者之间有矛盾。理由是：《金刚经》讲一切有相都是虚妄，而《阿弥陀经》却说又是黄金为地，又是这又是那……全是有相，所以这两部经矛盾。其实这两部经并不矛盾，是看经的人自己矛盾了。其实“境和智”是一如的，境就是智，这些道理以后都要细讲。
再读大经，于净土法门，有如顺水行舟，扬帆迳渡矣。
懂了道理之后再念大经，净土法门“有如顺水行舟，扬帆迳渡矣”。你就是在顺水乘船，而且是顺风帆划起来了，直接就渡过去了。
但每条均系经文法语，万勿滑口率意，致蹈轻慢。务宜诚敬虔恭，如觐慈光，方合天亲菩萨四修五念之旨，自能获密益于潜移默运中……
“五念”当中每一条、每一条都是经文，不要大意，要恭恭敬敬，这就是天亲菩萨“四修五念”。“五念”说过了，还有“四修”，“四修”的意思是：
第一恭敬修，我们要很恭敬阿弥陀佛和一切圣众。
第二无余修，你称名就是专念“阿弥陀佛”名号，不称经中其他如来的名号，这是无余修。
第三无间修，就是要净念相继，

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无有间断。
第四长时修，就是毕命为期，我一生一直到命终才念完。
天亲菩萨主张要“四修五念”，这样去“四修五念”自然就能获得利益。
我们要知道，修净业必需知道《无量寿经》，知道夏老师会集《阿弥陀经》等著作。那么这其中，最简易的就是“净修捷要”。序文就讲到此，下面开始讲“三十二拜”、“五念法”的具体内容。
首先介绍我们这个世界的导师——释迦牟尼佛。
所有修学首先就是要尊师重道，要重道必然先要尊师。对于师要有不是一般的恭敬，尤其是佛法，要不是释牟尼佛如来，谁也不能告诉我们这样一个真实重要的解决问题的办法。释迦牟尼佛不但是我们的导师，而且是我们的恩师。这个恩胜于父母！父母生了我们的肉身。而佛却生了我们的慧命，给了我们以慧命。所以我们要礼拜的话，第一礼拜的就是我们的本师——释迦牟尼佛。下边磕头的时候，称“南无本师释迦牟尼佛”。释迦牟尼是这个佛的名号。“佛”是通号，阿弥陀佛、药师佛……都称为“佛”。但“释迦牟尼”这四个字是别号，单指释迦牟尼佛。我们在拜时，在赞叹当中，赞叹什么呢？我们所赞叹的正是他告诉了我们“净土法门”。那么对此大家会不会怀疑呢？释迦牟尼佛讲了八万四千法门，有种种功德，为什么只赞叹他这一点呢？是不是只是站在净土宗的立场？只谈净土呢？对此，我们可以进一步体会一下善导大师所说的话，就明白了。
善导大师是唐朝的大德，他在长安的时候，因为他的教化使长安几乎人人都念佛。人家送他的一切钱他都拿来印经，现在敦煌出土的还有很多，都是他用大家所供养的钱请别人写的经，还有他自己抄写的经，而且经、画都非常壮严。比如画中的妇女都不露齿笑，笑不露牙齿。由此可见戒律的种种庄严。日本人对善导大师恭敬、景仰极了，都传说他是弥陀的化身。莲池大师也曾说过：“大家尊称善导是弥陀化身，纵然不是，也是观音、势至、文殊、善贤同等人物。”有关善导大师，我写有一篇文章《依止善导大师称念阿弥陀佛》。就是这样一位大德，但中国人不恭敬，为什么呢？因为中间把一段历史文献弄错了，以为他是自杀死的。其实这是记错了的缘故，是当时向他问话的人上树跳下来摔死了，而不是善导大师！所以，台湾有一位法师前两天就住在这里，我问他，他也是不知道这回事，说：“我都不知道，不是善导大师自杀死的吗？”我把我写的那篇文章给他，让他拿去宣传以示校正。我们恭敬善导大师，善导大师怎么讲？
“如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海”。
一切佛要出兴在世间，他唯一要说的是什么？说的就是阿弥陀佛的“四十八愿”。这个“大愿”功德如海，所以一切佛出现到人世间来救度众生，他唯一要说的就是“净土法门”、“念佛法门”。由此可见，我们一定要对净土宗有足够的重视才成。不管修哪个法门，你要离开了求生净土，想即生解脱生死，超出六道轮回，可以说是不可能的！这个“净土法门”的大恩大德，十方的佛都在赞叹咱们的本师释迦牟尼佛。赞叹他什么呢？赞叹他能在这样的世界说这样的法。所以，夏老师禅净结合才会集了这部大经，这样做就不是偏见了。跟善导大师是一致的，和十方佛也是一致的。十方佛都赞叹释迦牟尼佛这一点哪，没有赞叹他别的！《阿弥陀经》里面也有记录。因此，我们也是一样的要尊师，依教奉行。
下面，我们来讲“净修捷要”三十二拜的内容。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法，当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。
南无本师释迦牟尼佛　一拜三称　（第一拜）

十方如来所同行的，阿弥陀佛做到了这一点，也是十方佛所同赞的，共同赞叹的。第一句就是“一心观礼”，每一拜的第一句都是“一心观礼”。
所谓“一心”是离言绝说的，不是用言语所能表达出来、形容出来的。我们凡夫都是在“二心”里头，我们都是有矛盾，有对待的思维。所以陈真如当年给毛主席上疏论佛法，“说是一个绝对，已经是相对了”。绝对本身和那个相对是对立的。所以用言语表达是不行的！“一心”者就是“不二”。没有对待！所以佛教常常说“绝待”。这个“待”不是指绝代佳人那个“代”，是对待的那个“待”。没有对待了，所以我们世间一切法，好和坏是对待，邪和正是对待，佛和众生是对待，男和女是对待……都是对待之法，都是“二”。而《维摩诘经》讲的就是“不二法门”。因为世界本来“不二”，这“二”是因为众生糊涂、妄动、分别的结果，所以变成了无明，无明之后才出现这“二”的。我们之所以用最恭敬、最清净的心去礼拜，就是要恢复到本来面目。不二就是一心，最高境界就是如此。
现在我们如何下手以达到“不二”境界呢？在你三十二拜过程中，心里头已经把别的念头都放下了，全心全意、一心一意地念这个礼拜文，作观想，这样礼拜的结果就是“一心”。刚下手就达到了“一心”。这时不要想别的事，若还要想：今天我的教案要怎么改一改……那就不是“一心”了。好事、坏事更不可以想，一切都要放下，要专心一意的。能够这么做，也就可以了，从这地方下手。
“礼”就是礼拜，因为要“三十二拜”吗，所以以“礼拜”为中心，而且这个“礼拜”对于我们知识分子来说并不困难，因为礼拜的过程并不需要多大的运动量，对于身体不好的人、病人来说，都可以做得到的。只要能慢一点拜就没有问题。拜佛可以说是最好的运动健身！其实，不光佛教有拜佛，当年列宁在监狱里，他也礼拜，也就是做运动，对身体是有好处的。所以我们能磕头，一心的、恭恭敬敬的，便可以“至心一礼，罪灭恒沙”，至心恭敬的磕一个头可以消灭恒河沙子那么多的罪。从得福的方面说，你好好磕一个头，从你脚底下哪怕只有一个微尘，将来都可能达到转轮王的位。所以这一切都是因小果大。一个因很小，将来果大极了，做功德是如此，

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做恶事也是如此。我们都要知道这些事。
所谓“观”，高水平的是“观照”，一般凡夫做不到。水平低一点的就是“观想”，观想还做不到的话，那么就从“想”字入手。我心里想的就是这个礼赞文的内容。我们这个想之中随着这个文字很细很细的，没有别的想法，这就叫“随文入观”。随着这个礼赞文进入到“观”的境界中了。这一句是什么？下一句又是什么？心里绐终没有离开这个礼赞文的内容。久而久之，这样观想就进入到“观”里面去了。真正到了“观照”这个“观”就比“观想”的“观”高了。但到了“照”字那就更了不起了。这个“照”就是离开了心意识，也就是“照见五蕴皆空，度一切苦厄”（《心经》语）的境界。如镜子一样，了了分明，不留痕迹，不管是谁，我喜欢、不喜欢的，都清清楚楚。男的来，男的现出来，女的来，女的现出来。你有一个黑斑、一个汗毛，它都“照”得清清楚楚、秩毫不爽，也没有爱憎、也没有取舍，谁走的时候一点不留痕迹。这就是“照”。这是用境子打了个比方。所以能达到“照”，就能“度一切苦厄”了。我们念《心经》，念完是照样烦恼，一点没度。就是因为你在“想”而不是在“照”。而“想”没有那么大的力量，但久而久之，你也还能减轻一些烦恼，等到有一天能用“照”了，那你也就是菩萨了。菩萨也有等级层次——大菩萨、小菩萨。“一心观礼”可以从初级开始入手，也可以从大菩萨位上直接修。
“一心观礼”这四个字，适应度很宽。我们“观”谁呢？就是我们娑婆世界的教主——释迦牟尼佛。
我们这个世界叫“娑婆世界”。“娑婆”两个字含义是“堪忍”。这“堪”是提土旁加一个甚字。这个世界对于苦我还能忍受，我们这个世界虽然种种苦，大家还能活着，有的还活得很高兴，可等到生病了很苦了。叫呀！呼天喊地……病过去又来了，跳舞、唱歌、喝酒……。“堪忍”就是指还可以忍受。苦是很苦，都苦，没有不苦的，但是还可以忍受。这就是这个世界的特征。这个世界有善有恶，每个人都带有一些善一些恶，“娑婆”就是这样的一个世界。这个“娑婆世界”是释迦牟尼佛的世界。这个世界很大，大家不要以为就只是一个地球，而具有地球这样最小的基层组织，就有四个像地球这样的星球。有“四大部洲”。“四洲”都有它的中心。现在还很难和天体完全结合到一块，但至少是一个太阳系，这是一个“小世界”。一千个“小世界”叫做“中千世界”。一千个“中千世界”叫做“大千世界”，也叫“三千大千世界”。由一个“小千世界”要自乘三倍（即千的三次方）才是一个“大千世界”。“三千大千世界”并不是指有三千个“大千世界”。到了“大千世界”，也就是一千个“中千世界”，一个“中千世界”是一千个“小千世界”，由此可见大极了！这是以释迦牟尼佛为教主。我们地球是这个世界的一部分，我们在“南瞻部洲”，又称为“瞻部”，也就是我们地球的名称，属于南方。
“九界导师，如来世尊”是指释迦牟尼佛是我们所在的“九界”的导师。什么是“九界”呢？我们都知道“六道”（又称六趣）：天、修罗、人、畜牲、鬼、地狱。这“六道”之上还有三道，即声闻、缘觉（阿罗汉）、菩萨。这三道都属于超凡的圣人道。上有三个下有六个，就是这“九界”（又称九法界）。再加上一个就是佛界了。除佛以外，下边有九界。释迦牟尼佛不光是人的导师、天的导师……还是一切声闻、缘觉、菩萨的导师，是九界的导师！
现在，有很多人误会，以为“如来”就是专指释迦牟尼佛。这是一个错误！“如来”是通号。比方说，这个人是教授、学者，但你不知道这个人是谁，因为教授、学者是通号，你有学问都可以称为学者。到大学当老师，给你定职称，都可以称为教授，是通号。必须加上张某某，董某某你才知道是谁。所以大家把“如来”当成释迦牟尼，是一个很大的错误。很多僧人也这么说。“如来”是佛的“十号”中的第一个号。这个十号也有好几种不同的说法，我们指最广泛的一种说法。
第一是如来，第二应供，受供养。第三正遍知，无所不知。第四名行足，名也足，行也足，都圆满。第五善逝，能够善于逝趣。第六世间解，世间的都解脱了。第七，无上士。第八调御丈夫，无人师。有的把这个地方分成两个，这是《大智度论》里头的分法，这合成一个。第九就是佛，第十是世尊。
要把这第八分成两个呢？世尊就在十号之外了。分成十号之外怎么办？总体来讲，世尊也是佛的一号。总之，这种开列没有什么关系，佛其实千号万号都可以。这“十号”是综合起来讲的，是最殊胜的美德，以十种作为美称。“如来世尊”，“如来”是“十号”中的头一号；“世尊”是十号中最末的一号，所以就不把这十号名称全部写出来，拿一个头一个尾代表全部，“如来世尊”就等于我们说“十号”圆满的佛，“十号”都简省了。释迦牟尼佛功德在何处呢？这都是通号，诸佛共有的。而释迦牟尼佛独有的功德是什么呢？
“于五浊恶世，八相成道。”
在我们这个世界，十方佛所称赞的，也就是称赞释迦牟尼佛能在这种“五浊恶世”上成道，在这“五浊恶世”上说这个净土法门。很难哪！称为甚难稀有。
“五浊”是哪五浊呢？就是：劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。
这个时代，这个劫很坏是劫浊。命浊，当然大家的寿命很短。众生浊，众生都是坏人多，心都是不良善，众生也都很浊。烦恼浊，众生烦恼很重，都在烦恼之中。烦恼，大家不要以为发愁是烦恼，狂欢高兴其实也是烦恼，能使你的本心不清净的都叫做烦恼。有人知道愁是烦恼，欢乐也是烦恼，烦恼很重。
更根本的是“见浊”，这个“见”字很重要，这个“见解”是糊涂的、是混浊的、不清净的、颠倒的。不知道什么叫好，什么叫坏，应该做什么，不应该要避免什么……这就不好教化了。有人不理解“五浊恶世”就是这个现象。大家弘法感到困难，这是必然的，不要抱怨，好像我费了这么大力，而没有取得什么成绩。
因为“五浊恶世”，

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把生死当中“六道轮转”这条路给我们堵住了，我们不会再轮转“恶趣”里去了！所以，没必要辩论是否“带业往生”，对此很多人不承认能“带业往生”，若不能“带业住生”，那净土法门就没有了，佛开这个法门也就没有什么殊胜了。所以就是“带业住生”！我们本来还要经历“六道”、经历“三恶道”——地狱、饿鬼、畜牲这些业，但我们只要一往生都带着好了，这些业全消除了。并不是等你消除所有的业后才能往生，而是去了之后就消除了。所以很多人对于是否可以带业往生这个问题想不通，其实这个“杜恶趣”就说明了在我们现在就给我们“杜”了。不是你必须自己达到恶趣的业都消灭了才能去。很多人就误解，目前难也就难在这呀！有人干扰你，故意作另一种说法，说带业不能往生，结果弄得大家搞不清楚。
“杜恶趣，开善门”。这个“善门”不是指“三善道”的门，而是指净土法门与往生极乐世界。这个门给我们打开了，要出“六道轮回”，就是出“三界”，“三界”是：欲界、色界、无色界。我们世间还处于最低的欲界中，欲界就是有情欲的世界，一些众生包括动物在内情欲很盛，不仅是人，低的天界也是如此。所以俗家都说王母娘娘、七仙女等等，其实还都在欲界中。没有欲界，怎么哪还有娘娘、有公主的存在呢！所以都属于欲界。但欲界是很低的，我们一般都知道欲界，许多宗教修行的结果也不出欲界。修行的境界再高也只能达到色界，色界就离欲了，所以称为“梵天”。清净没有肉身了，没有肉欲了，但是还有形象还能看出谁是什么样子，所以称为色界。再上一层就是无色界。合称为“三界”。要出这“三界”才出“六道轮回”。这才是善道。要出这“三界”，需要把见惑、思惑全断了才成，思惑就是贪、嗔、痴、慢、疑。也就是贪心、嗔恨心、愚痴心、我慢心、疑心。不但要把欲界、色界众生的贪、嗔、痴、慢、疑断尽，而且还要把天界众生的贪、嗔、嗔、痴、慢、疑全都断干净了才成佛。由此我们自己想一想，一个人能够完全没有贪、嗔、痴、慢、疑容易吗？向往一件好东西，老盼望着能买到，这个就是贪心，不但算计人叫贪心，你喜欢这个喜欢那个，求之不得，就念念在兹，这都是贪心。所以很难摆脱这种贪、嗔、痴、慢、疑。一句话不顺耳，马上心里就不高兴，所以完全免除很难，完全不能免除，你就没有办法出“三道”哇！
怎么“杜恶趣，开善门”呢？往生法门就是最殊胜方法！打比方，往生法门是“横出三界”。其它法门是竖着出的，像麦杆里长了一个虫子，它要跑出来，它生长麦杆也生长，等它长成熟，麦杆也形成了。出来的一个方法就是顺着麦杆一节一节咬，要咬好多节才出得来，但是有一个很巧妙的办法，横着一咬，咬破一个窟隆就出来了，所以我们净土法门就是“横出三界”，就如麦杆里边的虫子，横着咬一个洞，虽然是辛苦一点，因为厚一点要费一点事，但咬破一个洞就出来了。而顺着就难了，咬一个还有一个，而且你咬的过程中它又长出两节，很难了。所以说净土法门是“横出三界”，就是开善门。大家都可以做到的。虽然竖出也能达到善门，但绝大多数人做不到，所以佛普遍为一切众生开了一个这么个门——往生极乐世界，就在极乐世界成佛。有的人念佛却不想成佛，只是想求一点保佑，这样的众生佛说是很可怜的。佛怜悯大家，佛的希望是人人都能恢复自己的本来。我们本来是佛，只是现在糊涂了，都在做梦，梦见苦恼，多少人追你要杀你，恐怖极了，你醒来就好了吗。其实没有这些问题，都是迷惑做梦的结果。佛并不只是自己才可成佛，你们都不能成佛，不是唯我独尊，不是那个意思，而是希望大家都彻底觉悟的，所以才开这个善门，那么就是一气呵成，“兴大悲，悯有情，演辞辩，授法眼，杜恶趣，开善门，”那具体的做法是什么呢？就是“宣说易行难信之法。”
释迦牟尼佛给我们宣说了一个易行难信之法，这也就是净土法门的一个最大特点。所以也向大家庆贺。这个难信之法，大家现在能信，这是多生的善根，很不容易。《无量寿经》说“难中之难，无过此难”。难得里面的难得，没有再难过这个法的了。这个难信之法，在小本《阿弥陀经》里头称为“一切世间难信之法”。不光是人类、天界种种，上三界的众生比我们智慧更高，但都很难信，所以对于一切世间乃至九界都是难信的法。
玄奘大师所翻译的《阿弥陀经》中加一个“极”字，“极难信之法”。都说明这个法是非常难信的。也许有人会说：我就仅凭着念念佛就能往生，就能够出三界吗？于是不敢相信。因为这个道理极其微妙。要知道这个法能出三界、出生死，跟一切八万四千法门来比，没有比这个法门更容易的了。其它都各有各的难处，比如密宗如果真实去修，一切都如法，也是很容易的。但密宗也有比净土难的地方：因为是密法，你怎么能轻易地就认识一个真正的师父呢？怎么能保证这个师父他就不是个魔呢？如果是魔，就要破坏佛法，因为对于不懂佛法的人而言，他混淆、破坏佛法是很容易的。在这两方面表现最突出的，一个是密宗，一个是禅宗。两个法门都非常殊胜，但这其中就很容易出现冒充。比如，有些人对密宗并不大理解。其实密宗的戒律还是很严格的，这些人自己不尊重，所以冒牌起来一般都是说：密宗又吃晕、又不讲戒律、又不研究经典……实际上密宗对于经典的研究是很深的。只是我们一般人不知道罢了。另外还有爱显示一点神通的，各式各样为满足人们的欲望，这其中的欺骗性就特别强了。如果大家认识不清楚，就没有法子辨别真假。禅宗也是如此：不设语录，随便可以回答你。古德问：“什么是佛？”答：“麻三斤”。“什么是佛？”“新娘子骑驴丈夫牵。”……这个冒牌起来不是很容易吗！随口说，谁知道你是深是浅、是对是错呢！所以这里头魔容易在里面藏身哪。而净土宗在宗师上，你可以不一定依靠一个师父，经典都有，法都包含其中，你自己按着这个好好去念，好好去看书，就稳当了吗！而且净土宗师的师父起码他都要讲戒律的，

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他要知道经论，懂多少，你还是可以了解到他的，他理解的如何？他的戒持的如何？……都容易观察得出来。总之，这个净土法门又容易又稳当，加上不易于上当，因此就没有更超过净土法门的了。但是有一点提醒大家注意，有人说：即是易行之法，一旦我得到这个法门之后，就可以很轻松的往生了，不用自己去努一点力。这样想法就又错了！这个所谓的易行之法和其它法门相比才说是最容易的，但是你要能够符合达到佛来接引的条件、达到住生的目的才成。你的一切业，阿弥陀佛都替你包干了，都替你承担了，能做到这一步，你必须要符合弥陀的心愿才成。所以关键是要真实的信、真实的发愿哪！如果还留恋这个娑婆世界的一切，那么你这个往生极乐的心就不专一了。只有把一切搁在一边，我们要好好的有信有愿才成。而且还要很好的念经、念佛。真能做到这一切也不是很容易的事。也要通过自己的觉悟、自己的努力才能办到。所以，这个所谓的易行法是比较而言的，在修行实践中还是需要一番寒窗苦的。“若非一番寒窗苦，怎得梅花扑鼻香”。当年夏老师也是由于（大军阀）张宗昌要抄他的家，说他宣传赤化，要杀他，他才逃亡海外的。张宗昌虽是大军阀，实际就是土匪。夏老师当年作的是山东的督军。因为这事逃避到了日本，再回到天津后又重病，于是闭关修持，也直到这时才明白，只有净土宗才是真实的。夏老师闭关修法很精勤，只是一个人在楼上，不下楼有几年功夫……由此可见净宗修行也是要有一番真实的努力才成的。
“当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。”这也是《无量寿经》的话。当时佛弟子阿难跟佛在一块，看到佛有一天大放光明，他一直是佛的侍者，跟着佛从来没有见过，于是问佛：“今天为什么这样放光，从来都没有见过，是不是佛在念佛呀？”释迦牟尼佛就称赞阿难：“你问得很好啊！你这问的功德胜过其它做很多很多事情。”为什么？“因为当来的众生都是因为你这一问而能够得以度脱的。”于是因为他这一问，佛就说出了《无量寿经》。从释迦牟尼佛说法到现在，不仅我们乃至未来的一切众生。“当来”就是指以后要来的众生，我们不正是吗！在佛以后来的都算，一切没有剩下的。你要是能够度脱，都是依照这个法，都要相信净土、求生净土，离开这个法便再没有法子能度脱了，所以说“皆以此法，而得度脱”。
“大恩大德，本师释迦牟尼佛”这一句就是在赞叹释迦牟尼佛。释迦牟尼佛到这个世间示现“八相成道”，来给我们关闭“恶趣”的门，开了善的门。怎么开善门？就是给我们宣说这个法，宣传这个法为将来一切有灵性的众生。“含灵”就是众生，也翻译为“有情”，连细菌都在内，都依这个法而得度脱。所以众生是无量的，无有穷尽的。“大恩大德，本师释迦牟尼佛。”这个恩是大恩，不可思议的，没有可以相比的，这样的恩、这样的德就是本师释迦牟尼佛！“释迦牟尼”这四个字意译为“寂默、能仁”，“寂默”是很寂静。“能仁”是亲一切人事，这个人事是指给众生以仁爱、度众生，也就是寂默，寂中能照。这其中的意思都含有很深的道理。
那么这一段文念完之后，就开始拜了，在这拜的过程之中，念三句，这三句跟你一拜的时间应当恰好是一致的：“南无本师释迦牟尼佛、南无本师释迦牟尼佛、南无本师释迦牟尼佛。”
从站着开始念这三句，在念的过程之中完成这一课的内容，磕一个头。完了之后，又站起来了，又一心观礼，“阿弥陀佛……”紧凑得不给妄想留空隙。因此你所念都专注在这个殊胜的法门里了。很简单、很易行，而且效果是无限大的。所以这第一拜，我们就要拜我们的本师。我们称赞本师，正是他说了净土法门，正是他告诉了我们“阿弥陀佛”。所以这个净土之经是释迦牟尼佛说的，我们要尊师就要依教奉行。为什么大家在这个世界上不念“释迦牟尼佛”，而是念“阿弥陀佛”呢？这是因为我们听师父的话，师父教给我们要念“阿弥陀佛”的，师父没有说你们都要念我释迦牟尼佛。所以我们念“阿弥陀佛”，释迦牟尼佛不会见怪的。“你怎么不念我，而念阿弥陀佛呀？”我们是听释迦佛的话，最要紧的是依教奉行。真正是遇到了善知识，最要紧的是依他的教导去做。中间可以反复，可以汇报情况，可以做些调整，但总是要很重视。
释迦牟尼佛之后，第二拜就拜阿弥陀佛了。两土的导师，释迦牟尼佛是此土的导师，阿弥陀佛是彼土的导师。释迦牟尼佛就告诉我们，阿弥陀佛是什么因缘？有什么愿力？并劝我们去极乐世界。

一心观礼，极乐教主，因地闻法，即发无上正觉之心。住真实慧，誓拔勤苦生死之本，弃国捐王，行作沙门，号曰法藏，修菩萨道，于无量劫，积植德行，所以殊胜大愿，悉皆圆满成就，名具万德，声闻十方，接引导师，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称（第二拜）

“一心观礼，极乐教主，”极乐世界的教主，“因地闻法，即发无上正觉之心。”一切有因有果，我们现在就是在修行的“因地”上，我们还没有证果。在“因”的这个地位，而不是“果”觉，“果”的地位是将来得“果”。我们现在先说这个“因地”。
阿弥陀佛当年，他在“因地”的时候，是一位国王，称为“世饶王”。“世”是很丰富；“饶”是饶足；“足”是很丰足。世饶王那个时候有佛，佛叫“世间自在王如来”，住世的时间很长。这个国王，他那时还是在修行的“因地”上，他听“世间自在王如来”说法，于是不作国王了，国位不要而出家了。他并没有实施“政教合一”，不像梁武帝那样又做国王，又当出家人。出家之后，他的法名叫“法藏”，即“法藏比丘”。“因地闻法”，听了“世间自在王如来”说法，他就发了无上正觉之心。所以我们这个“正觉”就是“觉悟”。无上的“正”的觉悟。“觉”就是菩提。“菩提”这两个字发音“布达”，是印度活。这个“菩提”是翻了音没有翻意。翻成意就是“觉”，就所以菩提就是“觉”，就是“正觉”。所以“无上正觉之心”就是发了“菩提心”，

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就是发起觉悟的心，就是发起成佛的心。
“住真实慧”，你的心住在什么地方？住在真实的智慧之上。《无量寿经》里有三个“真实”，一个是真实之际，“开化显示真实之际”，真实的本际。另一个就是法藏比丘后来“住真实慧，勇猛精进，一向专致壮严净妙土”。他怎么壮严净土呢？他住于“真实慧”去壮严这个净土。一是真实之际，二是真实之慧，再有一个是真实之利。佛为什么要出现于世？释迦牟尼佛说“是要给众生真实的利益”。我们现在做慈善事业，做了很多，幼儿园、敬老院……，能让众生得到好处，甚至每个人发给他一万美金，他可以生活的很愉快。但这可并不是他的真实之利，等他寿命完了之后，他又要轮回了，后头的恶梦是无穷无尽的，所以金钱对他没有永久的帮助，而我们要给他真实之利。
这三个真实：真实之际、真实之慧、真实之利。在夏（莲居）老师的会集本中，这三个“真实”都出现过。对于这三个“真实”，是互相呼应的。因为你是开化了真实之际，真实的本体显露了，所以你才能够流露出真实的智慧，因为你有真实的智慧，你才能为众生谋求真实的利益。除此之外，尽管你也有好心，也愿意为众生谋利益，但是你能否做的成功呢？做得成功之后，那个利益到底有多大？真实的利益是彻底的、永恒的、真实的、究竟的，让众生都能成佛，这才是真正的真实之利。
“誓拔勤苦生死之本”在经文中文字虽简单，但这三个真实，智慧是根本，是从真实之际所流出来的。有了真实之慧，就可以来“拔众生的勤苦生死之本”。众生轮回于生死之中实在是苦哇！“勤苦”是什么？这个“勤”是没有停止、没有休息之意。“勤苦”就是总是苦。这个“勤苦”的生死，现在虽是生，但总有一天要死的。死了又要生，生了又要死，没完没了。这个“勤苦”有个根本吗？阿弥陀佛就发了这个心，要为一切众生拔出所有众生的生死的根本。这个志向多大！所以我们真正信了佛，为佛做一点事情，我们的人生才有意义，不然就对不起每天吃的粮食。粮食来之不易，众生辛苦万分。而我们又该怎么报答众生呢？只是享受吗？
“弃国捐王，行作沙门，号曰沙门”我们每天所做的这些工作，对众生起了多大的好处？这是要打一个很大的问号的！如果热衷于撰述一些学问文章，要想拔除勤苦众生的生死之本，那没有什么作用。所以我们要真正的像阿弥陀佛那样，发起一个大愿，在因地之中，“弃国捐王”。国家他也让位了，王位他也舍掉、放弃了，而出家作沙门。“沙门”是翻译过来的音。“和尚”这两个字也是尊称，但大家用乱了，其实是不能随便称呼的。“沙门”也是指有很高的德行的修行人。“识心达本名曰沙门”，你认识了自己的本心，了达了自己的本性，这才叫“沙门”。这里的意思是指出家作了和尚。这时候他的法名就叫“法藏”名号为“法藏”。以后在经中提到的“法藏比丘”是阿弥陀佛的前身，成佛前所行的是菩萨道。
“修菩萨道，于无量劫，积植德行”。“菩萨”就是利他为本，行菩萨道。“劫”是指很长的时间，是时间名称。这个时间多长？没法说，只能打个譬喻：四十几里直径的大石头，天人穿着比轻纱还轻的衣纱，多少年下来一次，拿这个纱在石头上蹭一下，把这块石头蹭没了，这个过程所用的时间叫“一劫”。可见这个时间太长了！就在如此长的时间以前，法藏比丘发了这样的大愿，在无量劫中，无量的“劫”，劫也数不清，都在“积植德行”。我们之所以说佛大恩大德，就是因为为了我们佛才经过了多少个生生世世、多么大辛苦，用这么长的时间，在那积德，“种植”就是种、积德、种德，用以救度众生。所以，我们今天大家能够在一起听关于阿弥陀佛的法门，都是因为我们在过去生中，曾经受到过阿弥陀佛的救度。阿弥陀佛已经对我们有恩了，我们得过阿弥陀佛的救度，所以今天才能有缘又听到这个法。我们欢喜，我们愿意学。
“所发殊胜大愿，悉皆圆满成就，名具万德，声闻十方，接引导师，阿弥陀佛。”法藏比丘发了四十八愿，所以他发了这愿后跑到自在王如来那说：我想发一个大愿，要超胜一切佛，这个愿可以做得到吗？我要把佛国建的比各国都好。于是自在王如来就把所有佛世界都现给法藏比丘看，经过很长的时间，他一一都看清楚了。于是他通过总结采取各佛世界的长处，发了一个四十八愿，发出这个“大愿”，称为“愿中之王”。
“殊胜”，“殊”：特殊，“胜”：超越其它，称为胜。愿都圆满成就了、落实了，而且不是一个空愿，都成为实际了。“名具万德”，“阿弥陀佛”这句名号之中包括无量的德。“无量劫积植德行”，佛就是无量劫都在积德培德，才得到成就。所以这个名子是万德所成就的。这个名号中就包括万德，所以“名具万德，声闻十方”。
阿弥陀佛第十七愿：愿一切佛都宣扬佛的名字。不知大家注意到没有：不管你是台湾、美国、香港、大陆……。知道阿弥陀佛的人很多，而咱们这个世界，咱们的本师——释迦牟尼的名字，知道的人却很少。大家想想看，多少人只知道有“佛”、有“阿弥陀佛”，但却不知道“释迦牟尼”，这个名号大家都不熟悉。可是十万亿佛土之外的阿弥陀佛的名号，倒是妇孺皆知。“阿弥陀佛”，高兴了就说一句“阿弥陀佛！”大家都知道！这个现象不是偶然的。为什么？因为阿弥陀佛发了这个愿。阿弥陀佛愿十方的佛都宣扬阿弥陀的名子，让十方的众生都听到这个名子，十方众生都羡慕极乐世界，都念这个名号，都得以往生这个极乐世界。
我们在阿弥陀佛的名号上加“接引”两个字，是因为我们在临终的时候，要靠佛的愿力来接引我们到极乐世界去。不是我们自己能从这个世界达到那个地方，而是靠佛的愿力接引。当然也有靠自力的，如果你修到跟菩萨同等地位了，靠自力可以往生。但是亿亿人中难得一个半个能真正得到上品上生的。佛来接引，已经是极其殊胜了！所以阿弥陀佛又称“接引佛”、“接引导师”。
这第二拜就是拜“南无阿弥陀佛”，也是念三声。这三句佛念完之后就起来了，

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恢复站着，念完后再站着念，拜就是那么拜，这是第二拜。

一心观礼，从是西方，去此世界，过十万亿佛土，有佛世界，名曰极乐，法藏成佛，号阿弥陀，名无量寿，及无量光，如来应正等觉，十号圆满，安隐住持，具足庄严，威德广大，清净佛土，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称　（第三拜）

“一心观礼，从是西方，去此世界，过十万亿佛土，”从我们这个地方起，往西距离我们这个世界要超过十万亿个佛土以外，十万亿佛土就是一个三千大千世界。十万亿佛土就是十万亿个三千大千世界。现在世界的广大，天文学家已经发现，有的星球距离我们在一百多亿光年之外。光的速度，每秒钟三十万公里，这说明光速快极了，没有任何能赶得上光的。现在用天文学望远镜，靠先进的设备能看到一百多亿光年之外，也就是说我们所看到的光是一百多亿年前放出来的。天之大，这还是目前有限的科学水平知道的，将来还会知道得更多。而佛早就说了，极乐世界离开我们有十万亿个三千大千世界那么远。西方在哪里？进一步说，佛不是遍一切处吗！所以，说佛就在西方，这是一种方便说。善导大师曾说：“指方立向。”为什么你一定要说西方？善导大师说，为了方便示现成一个方向来，能使大家心上有一个专向的目的地，因此容易摄住这颗心，管住这个心。即使告诉你“在西方”，有的人专心起来还不容易，如果根本不说“在西方”，而说哪儿都有，那更没法儿使人专一了。所以这种“指方立向”是一种很殊胜的度众生的方便。
“有佛世界，名曰极乐，法藏成佛，号阿弥陀佛，名无量寿，及无量光”过十万亿佛土以外有一个佛世界，名子叫“极乐世界”。法藏比丘已经成佛了，名号叫做“阿弥陀佛”，也叫“无量寿佛、无量光佛”。
“如来应正等觉，十号圆满。”如来、应供、等正觉……，这些都是佛的名号共有十个称号，这里只列举三个以代表这“十号”。这十号都圆满了！
“安隐住持，具足庄严，成德广大，清净佛土，阿弥陀佛。”《无量寿经》说的很好、很圆融：阿难问释迦牟尼佛，法藏到底成佛没有？成佛多久了？释迦牟尼佛回答：“如来无所从来，亦无所从去。”佛从哪来还回那去，既没有生，也没有灭。唯以酬愿度生。因为要实现自己的本愿，要来度化众生，所以才示现在西方。为了要满足自己度生的愿望，所以示现这么一个极乐世界，在西方。成佛以来，这时间是十劫。阿弥陀佛现在说法，所以阿弥陀佛是现在佛。天天在说法，目前也正在说法。我们在这儿说法，阿弥陀佛也在极乐世界讲堂中随时说法。有关极乐世界的名号与成佛十劫的情况，在《阿弥陀经》中有，其中就说了，佛此时此刻正在说法。佛十号圆满，极乐国土“具足壮严”，一切壮严的事，完全具足。“威德广大”，这个功德很大，这个德是威德，威德就表示有佛的力量能够破除众生的种种无明、黑暗，予以救度，消除众生的业力。有威有德，非常广大，不可穷尽，有一个“清净国土”。“清净”两个字非常重要，佛是“无量光、无量寿”，也叫“无量清净”，这都是佛的名号。《无量寿经》是无量清净平等觉，也是阿弥陀佛的号。心是无量清净，所以清净心是非常之难得的。我们只要心中无所思，很干净、很纯，一切放下，这就渐渐和佛相应了。阿弥陀佛已经在极乐世界成佛了，为了酬愿度生，才现在西方极乐世界。

一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称　（第四拜）

“一心观礼，清净法身”法身是最清净，离一切相的。佛有三身：法身、报身、化身。在西方现说法的是报身。报身之本是法身，这个法身“遍一切处”，没有一个地方不是佛的法身所在。所以各个地方，到处是阿弥陀佛的法身。不但到处是，你的身体里头，我的身体里头，都是阿弥陀佛的法身。如果身体里头不是的话，那阿弥陀佛的法身不就缺一块了吗，也就不能说“遍一切处”了。而“遍一切处”正说明，不管是有东西还是没东西，全都是法身所在。不要说法身是如此，就是无线电波不也是如此吗！无线电波就是因为墙也挡不住它，所以电视机无论在什么地方，哪怕你把它扣起来，但一开机，一对应调频，图像照样出来了。这个法身本来是“无生无灭，无去无来”。也就是“八不”：
不去不来、不生不灭、不一不异、不断不常。法身没有什么叫“生”，也没有什么叫“灭”。证到“无生法忍”，没有生，不在动念，既然无“生”了，也就没有什么叫“灭”了。既然“遍一切处”，都是法身，那么法身从哪里到哪里？有没有个归属呢？其实都是自家！就好比我黄念祖的鼻子到嘴，鼻子是黄念祖的鼻子，嘴也还是黄念祖的嘴，都是黄念祖。从鼻子到嘴没有去，没有来，不一不异，没有一，也没有两个，也没有断，也没有常，于是借用“四不”作为代表，使人能深入地理解。所以“法身”是无生无灭，无去无来，“非是语言分别之所能之”。不是我们用人的语言所能描述的，也不是我们这个分别的心、分别的见解，所能够了知、明白的。所以“法身”这一句话就把凡夫你这个语言的思想的限度指出来了，称为“不可思议”。不可思是指你不可能想；不可议是指人用语言是说不出来的。并不是下禁止的命令，不让你说，而是你根本说不出来，连想都想不到的，也不是你的言语所能够表达的。
“讲诵之徒”是古人是用来批评的话，就是说，有些人没有出息，只是会念念，会讲讲，应当是能够开示显化真实之际，那才真算是“沙门”了！所以“讲诵之徒”是贬义语。法身毕竟不是靠语言分别所能表达得出来的！
“但以酬愿度生，现西方极乐世界，常寂光土”即是这样的话，对于众生佛又怎么来酬愿哪？因此要酬愿度生就要示现。示现和示教是一样的，示教是指用示教仪器的示现。而佛示现在西方的极乐世界常寂光土。法身在哪里？不是在实际庄严土，

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就是在极乐世界的常寂光土。所以佛有三身，土有四土。
三身是：法身佛、报身佛、化身佛。在咱们这个土示现的释迦牟尼佛，是化身佛，应化身佛。报身佛，我们众生看不见，六十万亿恒河沙的四十里地那么高，一个“由他旬”是四十里高，用六十亿恒河沙的沙子那么多的数去乘四十里，可见报身之大！咱们连一根汉毛都看不到一半的。咱们的视线所能达到的，实际上看不了多远。报身佛看不见，所以我们所能见的只能是应化身。
四土：常寂光土、实报壮严土、方便有余土、凡圣同居土。一般我们能往生的，都是往生到凡圣同居土，这已经很不错了！法身佛在常寂光土。所谓“常寂光”，“常”指很寂净，而放光，他是寂而常照，照而恒寂。可见这是一个很殊胜的境界。在寂之中，不动一切，而能照；在照之中，仍是照而不动的。
法身佛在极乐世界常寂光土，“接引法界众生”。这个法界就包括一切了。是尽太空之所有的种种空间，不仅仅是我们所存在的一度空间、二度空间、三度空间。咱们现在所能看得到的三度空间，可以用三个坐标来表示：长、宽、厚。如果学数学的人都知道：不光是有一维、二维、三维，有了三维，就有四维、五维、六维……。大物理学家爱因斯坦已经证实到了有第四维，也就是时间。最新科学已经有了很多新的发现，证明空间时间都不是常数。爱因斯坦的“相对论”中有一句话最好，可以拿来说明：“物质、空间、时间都是人类的错觉”。
对此，不开悟的人总会不无疑惑地说：我好好的一个人，明明是实在的，怎么能说是空呢？你说它是实在的，那么爱因斯坦就告诉你了：“把物质当实有，这就是人的错觉”。你既然还是人类，你就肯定有这种错觉，你就老认为它是实在的，但是你错了！那还是站在有限的三维空间来看问题。而到了四维、五维……这些空间，现在科学已经证实到十一度空间。四维空间以上的事，你在三维空间里是不能够知道的！你只能是推测罢了，不能够了解。所以人的头脑思维是有很大的局限性的。那么，佛要接引法界众生，不只局限在三维空间里，而是在一切空间中。一切空间的有情之类都接引，都让他脱离开像娑婆世界这样的苦，而能得真实的、究竟的、彻底的、永恒的、没有变异的乐。“得究竟乐”得究竟安乐、法乐、没有苦的乐。
我小的时候，看见人狂欢，我就觉得很可悲。在世俗人眼里有很多乐，而依我认为并不是真欢乐，反而觉得很可悲。有人划船、跳舞……我看很可悲，但是当事人却很高兴，他认为这就是乐了。直到有一天钱花光了或者犯了罪，乐也就不能再享受了。所以乐不能长久，一旦乐逝去了，人就难过了。好时候不再来了，这就叫“坏苦”。所以有种种的苦随时都发生：生病长疮，被人家打……这些苦是“苦苦”。你狂欢、高兴是“坏苦”，因为这个乐的境界是你造的，一旦没有了，你就苦了，所以它还是苦的原因。娑婆世界种种都是苦，离开这些苦，得究竟的乐、得彻底的乐、得大乘法乐，这个乐确实是世间一切事物所不能相提并论的，也是你理解不到、想象不到、推测不到的。只有真实用功，你才能领略得到“法乐”——永悦欢喜。
有的人对于“法乐”还能有所触动，这种触动你是可以体会得到的。比如当你听到“一切皆成佛”这句话时，你就心喜了一下，这种触动就是“法乐”。经常有这个触动，你就能够去掉一些东西，去掉一些障碍了。大家是有份的，你如不前进那就永远停止在目前了。本来人人都可以享受到的，而你却与此不相干，不能得救，那可就落伍了。
不仅仅是乐，到极乐世界真的是究竟乐，这种乐我们可以回忆一下，比较比较，起码气氛在那，他不是世间这一切同类型的乐，世间乐与法乐是不能相比的。所以“大慈大悲，阿弥陀佛”，这一切都是因为阿弥陀佛证了法身，从法身就酬愿度众生，建筑极乐世界，这是报身佛，实报壮严土是报身佛。还有化身佛，还有其它土，接引一切众生，大恩大德造就的就是报身国土。
刚才谈到了“法身”，还已经知道了极乐世界的名子。要知道“法身”流出的是“报身”，这里谈的是报身佛以及他的报身国土。这第四拜就是拜圆满报身所居之处。从“法身”流现出“报身”。对于佛的这个“报身”，在菩萨地位才能见到。这个“报身”所居之处是实报壮严土。所以，下面第五拜拜的就是实报壮严净土。报身佛就在实报壮严净土。

一心观礼，圆满报身，所居之处，永无众苦诸难恶趣魔恼之名，亦无四时寒暑雨冥之异，宽广平正，微妙奇丽，超逾十方一切世界，实报庄严净土，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称　（第五拜）

报身所居之处，永无众苦、诸难、诸恶趣魔恼之名。不但没有这些东西，而且没有什么叫苦？什么叫难？什么叫恶趣？什么叫魔恼？连这些名子都没有！极乐世界有许多鸟，那么极乐世界怎么会有鸟呢？鸟不是畜牲吗？“彼土尚无恶道之名，何况有实”呀！连名子都没有，怎么会有实物——鸟呢？其实这是弥陀佛变现的。极乐世界没有这些苦难恶恼之名，也没有四时寒、署、雨冥之季。什么雨天、阴天、冷热……这些变化都不存在，永远是温和、睛朗、宽广平整。非常广大，大到你去多少人都能容纳。
十方的佛国都劝自己国土的众生去极乐世界，也不知有多少众生已经往生。“宽广平正”从没有听说极乐世界容纳不下、客满的。根本没有这事，多少人来都可以，无限大。极乐世界是平整的，既没有山，也没有惊流、急湍、高山大岳……这是因为心净则佛土净，心平则世界平。人心能平等，世界也就平等。所以极乐世界没有高山深谷，都是平坦的。极乐世界没有惊涛骇浪，但他却有好多泉池、流泉、小溪流。只要有住的地方，就有莲花池、八功德水。极乐世界的水可以从下往上流，围着你的房子流上来转圈，不同于世间的喷泉那样不自然，咱们世间的水都是只能向下流，而极乐世界的水可以向上，不受地心吸引力的影响。这跟人在太空可以漂起来的道理是一样的。
“微纱奇丽，超逾十方一切世界”极乐世界极妙啊！妙的无法说了，

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觉得很美、很招人喜欢，整天琢磨着如何打扮自己……这就属于身见。
另还有一种为“边见”。这个“边”并不是当“边缘”讲，而是指把一件事情分两边看待，执持于是非、矛盾的一方。所以，一切事情都有了是非、矛盾的两面。“矛盾”就是“矛”和“盾”，“矛”有一边，“盾”有一边；“是非”就是有“是”有“非”，“是”是一边，“非”是一边。一切都有两边，矛盾各持一方。有了是非、有了矛盾，就会有对待，就会斗争。这就是我们这个世界的特点：一切都有二。正如中国有句古话：“圣人不死，大道不止”。有了“二”的分别，圣人要不死了，大道是不会完的。如果“无边”那就没有对待了，没有了这个“边”，一切就都不二了，一切也都平等了。平等就不对立了。所以佛最后称为“平等觉”。
汉译的《无量寿经》中称“无量佛”为“无量清净平等觉”。“平等觉”就是阿弥陀佛的名号。只有佛达到了大平等。我们要修“慈悲喜舍”，但很多人甚至于传法的人也把这个“慈悲喜舍”四个字讲错了，把这个“舍”字，讲成“要慈要悲，要喜欢要施舍”。这么去讲，是讲浅了，讲的太浅了！不是原意。好多东西是从一些和尚嘴里说出来的，有的说法十分的谎谬，水平很低。这个“舍”字是指：舍掉你的一切分别，一切边见，一切对立矛盾，而能把这些事情看得平等。一个人要做到平等的话，那不管别人说什么，不管别人怎么对待自己。所以，佛教讲“冤亲平等”，跟我有冤和跟我有亲，这是两个极端，属于“边”的二方。如果边见没有了，那么冤和亲就都平等。所以我们学佛就在这地方学，当然学起来不容易，但还是要努力去学的！冤亲平等，就是把“冤”字搁在“亲”字上面。这个摆不是随便摆的，佛教教育我们，如果你真要度人，那先度的就应该是对自己有冤的人，这是佛教的伟大之处。
释迦牟尼佛在世的时候，有个人叫提波达多，他想方设法地害佛，甚至于一生都一直在害佛，而佛反倒感恩于他，认为自己的成就为佛全因为有提波达多，于是还给提波达多授记……这一切都表明了佛的佛大、佛的智慧、佛的慈悲。对此我们是心悦诚服，五体投地。当然我们并不是盲目的崇拜，我们并不是因为佛有多大权威，拜佛之后，佛就能保佑我，我就得到好处了……这是世俗的一种很低、很愚痴的认识。是一种颠倒的看法，是错误的。所以我们学佛就是要舍这个“边”。
“无边光”是由于大平等的智慧而放出来的，因此见到这个光，也就可以加持你，使你能放弃这些“边”，没有这些“边”了。
“无碍光”人们说：自在无碍呀、没有障碍呀、能够自在呀，所以称“观自在菩萨”。这个“自”指的就是我们的“自性”。看你的“自性”是不是当家作主，当家作主了，那才能自在。而我们凡夫的“自性”并没有当家作主，而被这个“假我”所欺骗了。现在大家都是“假我”，自己本来跟佛一样的“真我”，但自己却不认识。现在这个形象叫黄念祖，于是就把这个像当作是真的我，其实它是“假我”，并且是“真我”的敌人。有这个错误的认识，就叫“妄我”。所以“妄我”，就是由于妄认“假我”而不识自己的本来面目，把敌人当我了。因为虚妄而使“假我”当家作主了，所以真正的我们的主人却靠边站了。于是“自性”就不显现了，我们本有的佛的智慧光明也就不能显现了。由于妄认“假我”的程度有不同，“无明”的厚薄也就不一，所以我们听了佛的经教，有的人很感动，接受的很快，恢复的很快，而有的人不但不接受，他还要毁谤，还要破坏……这就是“无明”障很重所造成的。我们有碍，而佛无碍，一切都无有障碍。
“无等光”就是说，这个光是绝对的殊胜，没有另外一种光可以与之相提并论的，或能与之对等的。所以也称为“智慧光”。光明就是智慧。禅宗也是这么说的。用大慧禅师的三句话讲：
“只以此光宣妙法”（只是拿这个光来宣扬妙法。）
“是法即是此光明”（这个“法”在禅宗指的就是传心之法，也就是真实之法，所以具有光明。）
“不离此光说是法”（不离开这个光明来说这个法。）
光明和本心、光明和智慧，用大慧禅师的话讲，是等同的。大慧禅师的这些话在经典里也是有根据的，释迦牟尼佛的在最后的遗教——《涅槃经》中说：“光明名为智慧。”说明智慧就是光明！
“超日月光”是指：佛的光明比太阳光还要明，比月亮还要明。正如《超日月三昧经》所说：“大智发外，能照法界名为光明。”大的智慧发露到外边来，能够照了法界，这个叫做光明，所以“自莹谓之光”，自己很干净叫做光；“照物谓之明”，能够照见别的东西叫做明。比如夜明珠，自己很干净、很光莹，它就可以照见别的东西，别的都亮了就叫明。所以光明就是清净。你能看到一点点光，这说明是在你这个心里绝对清净的时候，才会发现这个现象。你心只要稍为一动，啊！我看见光了，好了！不清净了！光明也就没有了。你心刚刚有点感觉不一样，马上就会没有了。如果你心里能完全离开一切分别而清净的时候，光明智慧之象就会显现。所以智慧就是光啊！
“常照光”，寂而常照。常照光是寂默，没有动摇不定，可是却又常常在照，所以寂而常照。
“清净光”的“清净”用《无量寿经》的话讲就是“一念净信”。只要有一念清净的信心，你只念一句阿弥陀佛都可以往生。由于一念净信，所以你念这一句的时候是功德极大的。所以，在慈舟法师所做的“种判”中，讲到念佛的最大功德之处，对于“往生三昧”，法师提出了一个“一心三昧”的说法。“一心三昧”的念佛，而不是像一般的净土宗，整天整天的拿着佛珠念多少多少。他说：能够达到一心的时候，那怕你念一句都能往生！他说的这“一心三昧”是在一般的“三昧”之外，又添了一个。这跟夏老师的精神都是相合的，这一点很值得赞叹。我的《大经解》（《大乘无量寿经讲解》）也是根据这个精神做的注解。“一心三昧”不同于常情，都是由于清净，一念净信、一念净心，都用这个“净”字。对于这个“清净”，

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天亲菩萨在“三经一论”之一的《往生论》中也说，西方极乐世界有三种壮严：一种是佛壮严，一种菩萨壮严，再一种国土壮严。一共有几十项内容。这三种壮严可以汇到一个法句里头，（这很像禅宗的话，“一、二”的“一”；“法”修法的“法”；“句”是句子的“句”。）所谓“一法句”就是“清净句”。“清净”两个字很重要！我们应当心中清净。清就是离开了浊；净就是离开了乱。现在这个世界是浊乱的世界，所以我们就是要在这浊乱的环境里面保持内心的清净，这才是极大的修持啊！而修持最好的办法就是念佛了！现在大家被搞的心里头很脏乱、很混浊不清、忙乱不安、憔燥……这就不净啊！清净就是干净啊。所谓“清净句”就是“真实智慧无为法身”。所以这个智慧很重要，是真实的智慧。
“无为”，在道场里头一开始常常讲四句偈，其中“十方同聚会，个个得无为”也提到了这个词。十方来的一切到这聚会，来干什么？都到这学“无为”。所以《金刚经》也说：“一切贤圣皆以无为法而有差别。”怎么学“无为”呢？“此事选佛场”（这是一个选佛的考场）；什么人考取呢？“心空及第旧”（心要空了你就考取了，就可以圆满回去了，得到结果了）。所以“清净”的重要就在于此！
“欢喜光”，夏（莲居）老师曾告诫我：遇事生欢喜。所以我们也要常常保持欢喜心。许多经的最后，也都是讲皆大欢喜。皆大欢喜是一种情绪，能够听佛讲经后愉悦欢喜、皆大欢喜、个个欢喜、大欢喜……佛的伟大之处就在这里。所以我们看经书切仔细，往往对于经的最后一句，都草草的带了过去。其实我们不知道“皆大欢喜”正说明了佛讲经之后，听者获得的是一个很殊胜的、真实的果实。
现在众生就是苦啊！都是在烦恼中过日。心里头好容易能清净点，马上就又来事了，让你心扰而放不下。所以我们就要对一切都要看破，要不被环境影响才成。五浊恶世，必然浊吗！众生必然是恶吗！这个世界就是有好多不近情理的事，如果都讲理了，那就不叫五浊恶世了。所以必然有不可理喻的事、不可理喻的人。既然不可理遇，你还讲什么理，讲不通啊！放下！放下！欢喜解脱，不被琐事捆住。如果事一来的时候，你心一动，那就被捆住了，于是茶不思饭不想，很忧虑、很苦恼，本来好好的，突然又不行了……所以要解脱。
成佛之后有“涅槃三德”。一个是“法身德”，人人本有的。本来人人本有，但是大家却缠缚住了。我们都是被束缚的众生。有时我给别人写信，自称为“具缚众生”，就是说：我是被捆住的，缠缚住的，被种种烦恼捆住了的人。众生都是被束缚的，在缠缚之中，就要寻求解脱、成就解脱德。谁不想解脱，谁不想证悟成就“三德”，但为什么我们有法身而自己却不知道呢？因为缺少智慧吗！所以“涅槃三德”，关键就是智慧，智慧非常重要。
我们为什么被捆住？因为我们缺乏智慧，因为你这样被捆住后，法身就显不出来了。因此我们要使烦恼得到解脱，完全恢复我们的法身，完全靠的是智慧！我们学佛主要是学习智慧、学习般苦。只要你学习般苦，就可以称你为“菩萨”，称你为“菩萨”并不过分。再加上一个形容词，叫“学般苦菩萨”。你要发了菩提心，就称你为“初发心菩萨”。这跟观音菩萨还有点不同，观音菩萨彻底，而我们还在初步，但是已经可以称为“菩萨”、“大士”了。只是你在学般苦阶段，在初发心的阶段，与观音菩萨比，那就是“同中有别，别中有同”。
“安隐光”《宗镜录》（编者按：作者为永明延寿大师）里头说：“安隐快乐者，则寂静妙常”。又安隐，又快乐，这样的人“则寂静妙常”。“寂”是常寂光的“寂”；“静”是入静的“静”；“妙”微妙的“妙”；“常”是真常的“常”。安隐很重要，“安隐快乐者，则寂静妙常”。
“超日月光”，刚才讲了《超日月三昧经》，佛的光是超日月光。其中有两个特殊的地方：
一是日月光不能照过“铁围山”。宇宙外头有“铁围山”包起来。当然不见得是个山，只是打个比喻。就好像中微子非常密集，空间的中微子多极了，不可数，他们会集在一起，形成“铁围山”，日光透不过。而佛光是没有所能障碍的，都可以透过。
二是日月光可以照一切东西，但不能照人心，不能给人以启发。而“超日月光”，这个三昧就比日月光要光明多了。日月光已经很了不得了，你看我们的光明全靠日月的光明，万物要生长，完全要靠太阳，没有太阳，什么东西都不能活了，我们也就没有东西可吃了。但是它不能照人心，所以因晒太阳开悟的人没有。
最要紧的是“不思议光”，这个光是可不思议的！所以《华严经》称为“不可思议”，《阿弥陀经》也称为“不可思议”。不是你的言语、你的头脑所能达到的、所能理解的。是“超情离见”的，超过大家的所谓情理、情感的范围，离开这一切见。因为众生所有的知见都称为“成见”，就是谬见、颠倒见。要离开你的头脑中所有的见。正如《四十二章经》所说：“甚勿信汝意，汝意不可信”。我们要慎重，千万不要相信你自己的思维意识，这一句话就叮嘱我们了：“汝意不可信”！你的意识不可以相信哪！这就告诉我们不要太主观了！主观主义是非常麻烦的事，至少你先客观一点，能够听听旁人的意见，不要只是相信自己主见，而自以为是。再进一步说，所有一切头脑子中的产物、见解，全都还是生死中的东西，“六道”中的东西，不是解脱的东西。所以要超过这些思维妄想。佛之所以出兴于世，就是要开示悟入佛的知见。我们现在都是众生的知见，我们学佛的过程，也就是改造的过程，要把我们众生的知见去掉，而换成佛的知见。把现在当家做主的种种错误知见统统排除，而换成佛的知见。也就是恢复了我们自己本心中本有的知见。但是众生要做到这一点，谈何容易呀！所以净土法门之微妙就在于此，你可以到了极乐世界之后再去断妄见，这样就保险了，不至于因此而再转回了，可以不退转，直到成佛，

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恢复自己本来的一切。所以这“十二光”都是不可思议的！
念佛一法就是不可思议法门。念佛的殊胜不可思议之处还在于它可以全摄佛功德为自功德。你在念佛的时候，就把佛的功德全摄成自己的功德。所以这一句佛号念的很诚恳的时候，能够消除八十亿劫生死重罪。这个“劫”是多么长的时间啊，而这样的劫有八十亿个。阿弥陀佛大慈大悲，所以开了这样一个净土法门。往生之后，你还是凡夫，因为你的种种情见一直还是没有消掉的。念一句虽然能够消除八十亿劫生死重罪，虽然已经是消了很多业了，但还是有太多的业没有消掉呢。无量劫以来，我们所造的业，虚空都装不下呀！罪业如果真有一个实质的东西在这，整个太空都装不下的！因为造业时间太长了，所做的业太多了！若消了业才能往生，那就没有往生的日子了！
现在，我被有些事情纠缠不清，有人让我写篇文章辨驳“消业往生”的说法。我说我不参加这个争论，各随各的缘吧！他有他的缘，喜欢听那些错话，那按他的办，我们不按那种说法作就是了。大家现在有缘，愿意听我讲，那么我这里讲的就是“带业往生”。因为阿弥陀佛都替我们准备妥了，就像托运行李一样，不需要我们自己背了。
这一段讲了“十二光”：无量寿、无量光……，下面紧接着说光的作用。佛说这么多的光和我们有什么关系呢？关系很深！

一心观礼，无量光寿，如来世尊，光明普照十方世界，众生有缘遇斯光者，垢灭善生，身意柔软，所有疾苦莫不休止，一切忧恼莫不解脱，如是威神光明，最尊第一，十方诸佛所不能及，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　　一拜三称　（第八拜）

“一心观礼，无量光寿，如来世尊”。“无量无寿”是别号；“如来世尊”是通号。这一个头一个尾代表、统括了佛的“十号”。
“光明普照十方世界”，阿弥陀佛的光无边、无碍……，所以遍一切处而没有障碍，没有东西能挡得住的。
“众生有缘遇斯光者”，有人说了：我怎么没有看见呢？这个并很不奇怪，有缘才遇见此光吗！这个光是没有离开一切人的，只是你现在没有缘。佛就是不能度无缘众生。能够这样度的话，那早就没有众生了。佛菩萨是无量劫来和一切众生结缘，有缘你才能够得遇。
当年释迦牟尼佛在王舍城说法，王舍城有几十万人，古时候那已经是很大的城市了。佛在王舍城中住的时间很长。这个城里头，见过佛、知道佛的名子的人，合在一块也只有三分之二的人数。见过的只是三分之一；知道名子但还没见过面的是三分之一。不要说见，连名子都不知道的还有三分之一。所以，真正有缘见到佛的只有三分之一，说明这个缘很难！有一个叫做城东老母的人，她就没有缘见佛。佛到西城的时候，她却在东城做买卖；佛到西城的时候，她又到东城去做买卖了……后来时间长了，她想我非要见佛一面，于是固定在一处，但当佛真来的时候，她却用扇子掩住了脸。所以，佛虽有种种光明、种种殊胜，但众生根基不同，就会有看到与看不到的。看到的也有所不同，有的人看见的就是佛的丈六金身；有的人看到的就是八尺；有的人看到的就是一个黄脸的和尚，没有什么奇怪；甚至还有的人看到的就只是一个象腿，黑的一块东西，像一块碳……大家的业不同呀！所以缘也不同呀！我们要珍视今生的佛缘，今生我们大家能够结了佛缘，那就要趁热打铁呀！这个缘很宝贵！不仅如此，我们还要和别人也结缘。
有这么一件事情：一个和尚很能说法，经文研究的很深，修持很好，但没有人听他的，他要讲经的时候，人都走了，没有人听。发愿要弘法，没有人听我的怎么办呢？有一个人给他出主意，你把你所有东西都卖了，卖了之后，你把所有的钱买些粮食、豆子。粮食都买来之后，你念佛念咒来加持这些粮食，然后把这些粮食扔在草地中虫子多的地方，让这些虫子和鸟吃。于是他照着做了。二十年后，果然法缘大盛，多少人拥护参加，都是二十来岁的人。就是因为他发了这个心，布施结了缘，所以缘很重要！大家好的因缘再结出好的因缘。自己要努力，但并不是勉强，勉强做就会起反面作用了。所以都要随缘度脱。彼此能谈得来，有时候就可以把这佛法的道理讲给别人听，种种缘都要这样结。结缘很重要，只能有缘才能遇到佛光。因为现在众生都是在睡梦之中啊，所以佛光照你你也不知道。有的时候忽然清醒一下，清醒一下你就“遇斯光”了，因为你清醒了吗！但为什么不老遇着呢，因为清醒了一下之后就又回到睡梦中了。那么遇到佛光一次的又怎么样呢？
“垢灭善生，身意柔软，所有疾苦莫不休止。”一见佛光就起很大的作用了。你有垢障，身上很脏，而这时就全消灭了，善根也就长出来了。你的身、口、心三业也就消了。这个“意”指的是心。“柔软”指的是身体。人要死了，身体就硬了，所以“软”代表“活”，“意”也是如此。佛曾说咱们这个世界上的众生刚强难化，个个有脾气、有个性、有己见，非常强。有些道理就是听不进去、改不了，说白了就是道理掰不过来呀。如果“柔软”了，那才好办了。
“所有疾苦莫不休止”，种种的痛苦都休止了，“一切忧恼莫不解脱。心中所有的忧恼、所有烦恼都解脱了。
“如是威神光明，最尊第一，十方诸佛所不能及。”这样的光明有这么大的威力，而且有这么大的神通妙用，是“光中极尊，佛中之王”，阿弥陀佛是十方的佛都不能及的！《无量寿经》也说佛的光明远大，就在于他求愿的结果。佛与众生都是平等的，你求愿，等到你实现的时候就不一样了。佛发的不是普通的愿，所以得到的结果也就殊胜而与众不同。阿弥陀佛当时就发的要超越诸佛这样的愿。超越做什么？为了能更广的去度众生。佛要名闻十方，这可不是拉选票的意思。名闻十方的目的是要让众生都到极乐世界去，到那受教化得度。而且十方的佛，没有谁自己拉个山头搞独立，“你们所有人民都应该跟我学，都到我这来……”不是的！反而都是送，送大家到极乐世界去。不像现在的有些法师，有人一旦跟其他一个法师学，

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就认为是背叛我了。所以不肯往外送。这跟佛比就赶不上，所以我们都学佛吗！学佛还是有过程的，大家都是人吗，还要慢慢的改造才能没有这些不足。阿弥陀佛，“十方诸佛所不能及”。
阿弥陀佛慈悲，你只要能往生，之后你就老活着了。不像我们现在，这苦就苦在寿命有限上。（比如我吧，人老了，如果再给我五十年工作那该多好！可是事实不允许了，刚刚自己才弄明白些问题，弄明白还是不容易的，如果能继续下去该有多好！可是寿命不允许了，这就是苦呀！）而这种苦事到了极乐世界就没有了！极乐世界的第一个特点就是寿命无量！寿命无量了，哪还有不成功的！而且永不退转。咱们这个世界就是老要退，好不容易进一步，进一步退九步，所以进步中有退步。对此没有什么可烦恼的，这也合乎规律。如果一直都前进，那就是“带角虎”了。在没成就“带角虎”之前，那么你进一步就会退九步，极端自然，这个世界修行就是难得成就呀！有的人他甚至还一步都不进呢！进了之后有退，这也是正常的，但是退了之后还要再进，不要无止境退下去，要赶紧刹住脚这才能修行进步。车子往后退要赶紧刹车，加油再往前跑。

一心观礼，极乐世界，教主本尊，于彼高座，威德巍巍，相好光明，一切境界，无不照见，如黄金山，出于海面，其中万物，悉皆隐蔽，唯见佛光，明耀显赫，有无数声闻菩萨恭敬围绕，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称　（第九拜）

这一段文字在《无量寿经》中讲得更为详细，其中佛把法都说明了，说明了阿弥陀佛是怎么成就的；又说了我们这个世界众生如何苦，再三告诫……然后佛又说：“你想看见极乐世界，你就礼拜。”阿难听话，于是就礼拜，他头磕下去后一抬头，极乐世界就现前了。如果有人说“极乐世界谁看见了？”你可以告诉他《无量寿经》上提到了有多少人都看见了，这一个法会有二万人，就是咱们这个世界的，父母所生的人。基中和尚是一万二，男居士七千，比丘尼五百，女居士五百，整整二万人。这二万人都亲见了，还有很多人、非人等以及他方来的菩萨，无量无边……仅咱们地球上的人亲眼见的就有二万。《观经》上也说：韦提希夫人、国王、皇太后和宫女……五百人也是亲眼见佛了。还有二部经也都讲了，都是亲眼见佛了。
《无量寿经》讲当阿难拜下去，一抬头就看见了。阿弥陀佛如黄金山高出海面。不但看见阿弥陀佛，而且同时听到十方的佛世界在赞叹阿弥陀佛，这都是证明吗！多少人都亲眼见、亲耳闻到了，见到阿弥陀佛、观世音菩萨以及大众，阿弥陀佛在那说法。从极乐世界那边看我们这边也是一样，也看见我们这边的释迦牟尼佛，大家在围绕着他，听他也在说法，释迦牟尼佛那时正在讲《大乘无量寿经》。两土就如相隔“一旬地”，就是距离八尺，最清净的天眼隔着八尺相见，可见看得是多清楚啊！我们看到遍处都是佛光，一些乐器自己就在凑乐。有人也许会说“不相信，我没有亲见，要眼见为实！”可是你说拿破仑有没有？你没有看见过拿破仑，可是你却承认他有，因为有人看见了。同样的道理，你说极乐世界二万人看见了，这个极乐世界教主本尊，我们的教主就是阿弥陀佛，就是我们的本尊。在密宗，修哪一个佛菩萨的法，那个佛菩萨就叫你的“本尊”，也就是你的本体之尊。
阿弥陀佛“于彼高座”，在高座之上，“威德巍巍”，佛的威德壮严清净，“巍巍”是崇高、很伟大的样子。“相好光明”，佛有三十二相、八十随行好，我们老称赞佛有三十二种特殊的、好的相；每一相都拥有许多的好，有八十随行好，所以具足一切相。而且光明无量，现金色的光明。
“一切境界，无不照见”。因为佛光的关系，所以咱们这个境界都照清楚了。“如黄金山”佛就像黄金为体的一个山，因为他放黄金色光，所以“出于海面”在大海中生出，“其中万物，悉皆隐蔽”，在佛光之下，其它光就都隐蔽了，什么菩萨的光、声闻的光……都看不见了。月明星稀，月亮很好的时候，星星就很少见了，并不是星星没有了，而是因为有月光的光盛使你看不见星星了。同样的道理，由于阿弥陀佛的光很盛，所以别的光就都看不见了。
“唯见佛光，明耀显赫”，“明”是清明；“耀”是亮、光耀；“星”是明显；“赫”是有力、有力量。这个时候，佛的光明显现，金色光明，而且在佛的身旁“有无数声闻菩萨恭敬围绕”阿弥陀佛。说到这，我们能随文做观想，就好像佛这个时候在我们的眼前，我们和阿难一样，我们磕头的时候，佛就涌现在我们面前了，并且这么多的大菩萨围绕。我们称“南无阿弥陀佛”，这样拜下去，这种印证非常殊胜。这一段把《无量寿经》以及其它净土经典中的内容，很多很多重要部分都摄进去了。

一心观礼，极乐世界，教主本尊，今现在彼，为诸有情，宣说甚深微妙之法，令得殊胜利益安乐，十方菩萨瞻礼闻法，得蒙授记，乐赞供养，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称　（第十拜）

“一心观礼，极乐世界，教主本尊”。教主释迦牟尼是我们这个世界的教主；阿弥陀佛是极乐世界的教主。“本尊”一词是密教的语言。密教修什么法，那个佛就是你的本尊，你之本，你之所尊现。现在修净土宗，大家都在念佛，按密教的说法，阿弥陀佛就是大家的本尊。
“今现在彼，为诸有情，宣说甚深微妙之法”。“今”指现在时，既不是过去也不是未来，而是现在。正是现在在极乐世界为一切有情众生宣说甚深微妙的法。这个法门是个甚深法门。
有人常说净土法门是愚夫愚妇所行，所以看不起净土法门。正是愚夫愚妇修这个法门也能往生，所以有人就更看不起了。
“我应该超过这些愚夫愚民，我比他们强，所以应该修更好的法门。”
其实有这种想法的人都是在做颠倒想。为什么这么说呢？愚夫愚妇确是很困难：没有多少知识、文盲……好像病得很重。但如果有个大夫能够把这么重的病都治了，那么这个大夫与只能治感冒的大夫比，哪个大夫高明？当然治那个重病的大夫高明！能治绝症的才是高明的大夫吗！没有什么知识，

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而佛教讲的“不二门”才是最彻底的统一！
“洪名正彰自性”，你在念“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”并不是心外求一个什么法，向别人那里求一个什么神保佑。你就好好去念这一句佛号（或念本尊的咒），念佛号“洪名”，也正是彰名了你自己的“本性（自性）”。参禅就是为了明白自己的“自性”、通究“自性”。而你念佛则正是显明“自性”。这就把禅和净也变成不二了。
“净土方显唯心”上一句说的是“名”，这一句说到“净土”，讲净土壮严。要求生净土，这才真是唯心，不是从心外去求法，纯粹是自心。底下也有“论彼依正，显我自心”，假托极乐世界的依报、正报以及极乐世界的佛菩萨、极乐世界的国土，来显明自己的本心，不然你本心到底是什么样？所以这样可以帮助你知道自心是如此壮严的！
净土不同于一般的外道，外道声称“要上天，那是一个好地方，到那去就永恒不死了……”其实天界有无始天尊——玉皇大帝，他主管一切，自己完全是被主管的，并且天界也不是最终。而到极乐世界去，所有一切都是自家，佛也是自心所现，土也是自心所现。
“感应道交，呼应同时”咱们现在还是众生，我们在感，佛就在应。我们在念佛“南无阿弥陀佛……”，如同两个电台之间的呼叫，“南无阿弥陀佛”就是我们所呼叫的对方，而对方其实就是自己！我们是在自念自听，发报的是我们自己，收报的也还是我们自己，自己听到了，所以呼与应是同时。你听到了，阿弥陀佛也一定听到了。佛的心和咱们的心没有一毫一厘的间隔，所以这就叫“和应”。两者是同时的，是自念自听，自己在念，这是呼，呼和应同时，你念的同时，不就同时也听到吗！所以两者没有前后。“南无阿弥陀佛……”你念的时候，就是你听的时候，这个同时是含有极殊胜的意思的。呼和答应中间不是经过一个过程，呼的时候就是答应的时候，所以因果用“莲花”来表示。莲花不仅仅是出污泥而不染，同时还有更殊胜的意思：莲花的花与果是同时的，不像其它植物，在开花的时候不看见果子，比如桃、梨等植物，花瓣都掉了，然后一个很小的果子才长出来，所以正开花时一般没有果子。而莲花只要一开，小莲蓬就在那，果子也就在那。还有的植物或是有花无果或是有果无花，比如无花果。有花有果的，花多果就多，花有很多花瓣，果子就有很多粒。而莲子是花和果同时的。佛教借用了莲花的这一特点，用“花”代表“因”，“果”就代表修行成就的“果”。你种的因和你得的果是同时的。你种因就是得果，所以你不要再怀疑了：我会不会得到好报？会不会得到好果？那是绝对的！只要念佛，那个果实就已经出现了。所以这个念佛法门，因果是同时的。呼应同时表达了因果同时。
“十万亿程”说的是事相。极乐世界离我们有十万亿个国土，十万亿个国土可是“去此不远”的，这句是《观经》里的话。十万亿个国土这么远，经中却说“去此不远”。其实这个“去此不远”说的是理，因为极乐世界不在心外！这就是“事理不二”。说他是事，事就是“十万亿国土”以外；说到理“去此不远”。这样一来事理就圆融了。
“心作心是”，这也是《观经》中的话——“是心是佛，是心作佛”。这两句话非常重要！而这一段话也同样是非常重要的！
《观经》说：“诸佛如来是法界身，法身遍入一切众生心想中”
    佛的法身一切都入到众生心中的想念中，所以你起心动念，如来悉见。如来就在一切众生心想里头、思想里头。他遍一切处，遍到一切众生的心想里头，你心里起心动念如来悉知悉见。你要为善，要做什么什么，一切功德如来都知道，如来就加被。如果说我想干坏事，我有罪业，那不要紧！佛都原谅，如果佛不原谅那就不是佛了。所以说，佛之所以救度众生，就是因为怜悯大家，有一点点善，佛都给以加被、护持、摄授、帮助。
“是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好。”你们大家在心里想佛的时候，这个心即是三十二相、八十随行好，都具足了。“是心作佛”，你的这个心是在作这个佛，因为你正在想佛吗！心在作这个佛，“是心是佛”这个心本身就是佛。“诸佛正遍知海，从心想生。”从你心想念里头就产生了。我们起心在念佛，我们念念之间都在念佛，是心在作佛，在修。你这个作佛的心本来就是佛。我们自己的妙明真心就是佛心、就是法身。“是心作佛，是心是佛”。这八个字虽然很简短，但非常重要、非常深刻，“是心作佛”就是修持，所以我们不能离开修持。这个修持为什么能成功？因为你本来就是。“是心是佛”代表你的本性；“是心作佛”是你的修持。你的本性本来就是佛，又从这个心起了来修，焉得不恢复你的本来呀！所以这个就是咱们序文里头所说的“性修不二”，你的修和你的本性是一回事，作佛的是这个心，这个心他本来就是佛。所作的是什么？所做的就是佛，佛就是心，心就是性，性在哪？在作佛！就在那修，性和修不是两件事。
“境智一如”的道理，在这一段里也回答了。所谓“境”也就是“心”。“心”就是智慧。本来这个“境”是顽冥不灵的东西，比如大地、山河是死东西，而心是智慧，是活的东西，好像是两回事，其实自性与法之间并不是两回事，只是咱们在用词上把这个“法性”偏于在无情物上；把“自性”偏于在有情上，这是用词上的一点分别而已。实际上自性和法性互含互摄。
这一段（即第十一拜）说明一切不二，心跟佛不二，自和他，我们每一个众生和极乐世界的阿弥陀佛不是两个，事和理也不是两个。彼此是无碍的，十万亿程就在眼前，从事上说是十万亿程，从理上说就在目前，去此不远。事和理也就圆融了；事和理也就不二了；性和修也不二……一切不二！这一段同时也说明净土就是唯心，洪名就显示本性，也表明了禅净不二。把净土宗当成心外求法，认为浅，而这一段就破了这一认识。佛法最高深的道理完全是一致的，净土与禅宗不是两个！

一心观礼，显密一体，身土不二，称名无异持咒，教主即是本尊，大日遮那，同归光寿，华藏、密严，

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法身居“常寂光土”；报身居“实报壮严土”；破了见思惑就是“方便有余土”；我们还是凡夫，就在“凡圣同居土”。这个土跟我们这个身不是两个，都是由于你断惑的水平，而决定了你有什么身处于什么样的土。
“称名无异持咒”你称名，念这个名号——南无阿弥陀佛，在称名中我确实曾得到过密宗的很特殊的感应。密宗有最高的佛，比毗卢遮那佛还要高，在红密称为“阿弥陀如来”。阿弥陀如来的心印，在持名的时候就显现了。当时我还觉得，我念佛的时候怎么出现了阿弥陀如来的心印？当时并不知道这个事，后来才知道念佛的同时就是阿弥陀的心印。“心印”是密宗的事情，净土宗从来没有谈“心印”。念佛无异于持咒。而且这个“南无阿弥陀佛”，用印度话来念：“那摩啊弥打菩达牙”。这一句佛号出现在《往生咒》、《大悲咒》里，但是我们注音注错了，“南无”变成“ＮAＭU”了，“阿”字变成了“哦”音了。现在写的文字是“多婆夜”，夜晚的夜，而南方很多地方把“夜”读成“亚（ＹA）”。所以要把这音念准了，还是跟那个印度文一样的，“南无阿弥多婆夜”就是“南无阿弥陀佛”。这个“阿”（Ａ音）字很重要，现在大家初修，要念就念“南无阿弥陀佛”。有些老太婆，她都念几十年了，你不要让她改。不要说我念“哦”了，再像别人念“阿”一样地改过来，这么做就又错了！因为“持名无异持咒”。
“教主即是本尊”刚才已经说过了，我们的教主就是阿弥陀佛，你念阿弥陀佛就是本尊，你又是持咒，又是本尊，那不就是“密”吗！
“大日遮那，同归光寿”，大日指大日如来；遮那指毗卢遮那佛。“华严宗”称毗卢遮那佛，密宗称大日如来，都归于“无量光、无量寿”，也就是阿弥陀佛。这个有根据吗？有的！密宗的东密（日本）兴教大师，他的著作《阿弥陀秘释》中说“大日如来或名无量寿佛……大日如来或名无量光佛”。“无量光、无量寿”就是大日如来。所以夏（莲居）老师的这些话都是有根据的。
对于“毗卢遮那”，兴教大师又解释说：“毗卢弥陀，同全异名。极乐、华藏名异一处”同一个本体，不同的名子。阿弥陀佛的世界是极乐世界，毗卢遮那世界是华藏世界，这两个世界是同体而异名，名子上不同，但都是在一处。所以“华藏、密严，不离极乐”这个华藏怎么能离开极乐呢？在一处呀！“密严”是怎么回事？《密严经》（也是密宗的经典）说：“佛已超过彼，而依密严住。极乐壮严国，世尊无量寿。”密严国土就是极乐国土，它那里的佛就叫无量寿。又“密严净土，超诸佛国”密严净土超过了一切佛国。为什么超过？因为“无为性”，由于无为为性而成的，它不同于微尘，《金刚经》上讲的，很多世界都是微尘聚合而成的世界。所谓“微尘”不只是指土，电子、原子、夸克……都是微尘，我们这个世界就是由这些微尘聚汇而成的。所以将来是要坏的，要崩溃的，大爆炸，整个银河系都完了，这种破灭大的不得了！但是这个密严国不同，它是无为性，不是由微尘所成，所以这个密严也离不开极乐，而“依密严住”。密严住就是极乐壮严国，而这个佛就是无量寿。密严世界的清净壮严不同诸佛国，这是在赞叹极乐世界。
密严世界和华藏世界都没有离开极乐世界，教主没有离开极乐教主，国土也没有离开极乐国土。所以这样的极乐世界“竖穷三际”，指过去、现在、未来三际，这是竖着来说的。“穷际”就是找不到头的意思。横着来说，就是“横遍十虚”横着是空间，在空间上遍满十方虚空。东南西北四方，加上四个角为八方，再加上上下就是“十方”。
所以刚才我们说，这一句佛号要把“阿”字念准。东密兴教大师赞叹念佛法门：从一个“阿”字出生一切陀罗尼，一切咒都从“阿”字出生。
当年（刚解放）我在念佛的时候，心中就出现过这个“阿”字。当时念“佛七”很好，密教打一个基础，显教再打了一个基础。解放以后，前途如何，完全不知道。我那时心是很诚恳、很孤寂的。
“阿”字出生一切陀罗尼，从一切陀罗尼出生一切诸佛，一切诸佛都从咒出生。所以现在密、显教没有绝对不念一点咒的。你看《阿弥陀经》经本上后边都有往生咒，很难得有一本《阿弥陀经》不带往生咒的。其它经中也会或有大悲咒或念准提咒……和尚整天上殿就是念大悲咒、十小咒。你说和尚是密宗是显教？那不就是唐密汉化了吗，也就是字音上走了的密吗！
对于密宗，我们为什么不提倡？确实是危险万分的！许多人都在那冒充，这些魔就和贩假药、假酒的一样，中国的茅台有名，可是买的不好，那就还不知道里面会有什么坏东西呢。因为酒贩子买来空瓶子来装上假酒，所以都是假货。密宗也是如此，很多都是假的！只有净土，也就是密教的显说，才最安全！不需要叫你依止一个什么人。这个人一旦万恶，伪善起来是很可怕的！他能以种种的形式来欺骗他人的。所以不能随便拜师傅，不要管他有名无名。有的人很有名，但他那个名来的很不正派。所以不要以为，能有这么大的名声，能多少人信仰，我拜他为师不会错。依我看来，却是很危险呀！有些人尽管很有名，但依李炳南（编者按：李炳南大居士为台湾净土宗的大德，净公上人的老师，梅光曦居士的学生。）的话讲，“他是大魔头呀！”。我看这话没有错！李炳南是一个学佛的老修行人，本来与人无争，与事无处，他何必要得罪人呢？他也知道说错了是打妄语，责任很大，障人慧命。而人家是善知识，你李炳南却说是魔，这其中肯定起码有八分把握，他才敢这么说的，不然自己也要含蓄一点的。那个陈健民，是肯定又肯定的魔！死的时候情形很不好，可大家还给他宣扬，说他如何如何。有的人愚痴起来，是很聪明的人做很蠢的事，就是因为他总是感情用事。所以我们不要注重在感情上，而是要建立在理智上去看问题。只有理智才能正确呀！都是为了佛法，建立在这样一个崇高的基础上，所以对于这个“密”，一方面我们要赞叹，一方面还是要敲警钟的。目前有两个和尚到了美国，也是让别人发现有很不妥当的行为，

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我们就不说是谁谁了。这些都说明修密是很难的。密宗虽殊胜，但是很难学。
抗战期间我是跑到南方去了，跟我同船的就是叶曼（编者按：叶曼即田刘世伦居士，台湾当代著名的大居士、教授），那时候她刚当新娘子。日本投降之后，我从重庆回来，主要以弘扬密宗为主。解放之后，分配到山西，后来调整到天津北洋大学、天津大学，从天津回来才到了北京邮电学院。文化大革命当了牛鬼蛇神，跟着干校到了河南……（编者按：黄老于解放前任广播电台的台长，利用广播宣传佛法，因此文革中被打成反革命，下放河南农场改造。）这一段是我一生中最艰苦的一段经历。不能想象！我就说，分成八份，每个人分提我的八分之一，八个人恐怕也都得死！所幸还没有死，回来了。回来之后，再弘扬的就是净土了，以净土为主了。所以，我自己来看这三大宗还是平等的。从实际情况及种种的因缘来看，现在只有这净土宗才最稳当。
总之，这一段告诉我们，拜这个佛，阿弥陀佛就是我们的本尊，极乐就是华藏密严，这个教主就是大日毗卢遮那，显密一体、显密不二。这个“阿”（Ａ）字，出生一切陀罗尼，从一切陀罗尼出生一切诸佛。“阿弥陀佛”中也离不开这个“阿”字。现在大家把这个“阿”字念的不正确，这个就差一些了，所以我们要正确念，告诉要好好念这个“阿”字。

一心观礼，六字统摄万法，一门即是普门，全事即理，全妄归真，全性起修，全修在性，广学原为深入，专修即是总持，声声唤醒自己，念念不离本尊，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称　（第十三拜）

刚才都是在说“不二”，这一段一上来就是“六字统摄万法”。所谓“六字”指的就是“南无阿弥陀佛”这六个字。只有简简单单的这六个字，但是这六个字“统摄万法”呀！“万法”就是指八万四千法门，所言极多，其实就是指一切法。所以这六个字就统摄了一切法。
一门即是善门，你念佛是一门深入，有种种的普门示现。阿弥陀佛显种种身来救度你，所以这一个法门就是普度、普救、普现的普门呀！这个理论就是《华严》所讲的“一即是多”的道理。一切就是一，一和多不二。所以我在所著的《大经解》里，特别把《华严经》里的“十玄”讲了。一里头有多，比如“虚弥山”有许多“芥子”，反过来这一个“芥子”里又包括了“虚弥山”。大中含小，小中含大。短时间包括长时间，一秒包括一年。一年有若干秒，一秒又包括一年……延缩是同时的。所以，这些道理就把我们思想中的情见，意识见解上所建立的种种常识给破除了。大家都是“唯常识论”者，都以为这个常识就是真理。其实常识是一种错觉。我们只是三度空间中的可怜的生物，所接触到只是一点点的有限真理罢了！
那什么是真理呢？在《华严》中的“十玄”就告诉了我们：不但事和理不抵触，事和事之间也没有抵触。小和大，大的包括小的，小的就可以包括大的。我有个在校（编者按：即北京邮电学院）的留学生，在数学上有一个问题他总想不通，尽管科学也证明了，客观上也有事例，但他还是问：“全体包括局部，这个我当然懂了，但是局部包括全部，这我就不懂了。”我说了：“你所集的项目到了无穷多的时候，其中每一个项目是一个局部，就包括了全体。”这怎么能想象呢？局部怎么能包括全体呢？对此，我在《净土资粮》里头也谈到了一个事例——全息照像。全息照像有个底版，如果你把那个底版打破了，拿出其中一块打碎下来的渣子，对于整个底版来讲它是一个局部，你再把这个渣子放到原来底版的位置上，还把这光线通过去，这时所显现出来的还是全体，和那个全部的底片是一样的。好比我就是那个小渣子，出来我这一小块之后，当然比原来全部底版要小，尽管它小，但它确实包含了一切的信息，全体所含的信息在这一块小渣子局部当中都含有了。这就是佛所说的，一就是多，小中就有大的道理。那个大底片是个大，那一个小渣是个小。大的东西都在小的东西里头，没有欠缺。所以我们要破除自心中的种种错误情见。
佛法，中国接受的最好，其它的国家接受的只是小乘法。虽然学的是小乘，但很认真，社会大众对他们很恭敬，地位也很高，但只是小乘法，佛不满意呀！佛说：小乘法是焦芽败种。好容易出了一个芽，但焦了，种子腐烂了。佛批评小乘，学小乘的人也看到了大乘成就的情况，于是哭声振天：“云何一法中而不知此事”，跟着佛这么多年，我为什么不知道呀！学小乘的人一直跟着佛，但如聋如盲，跟瞎子一样，跟聋子一样。而这个大乘法，能真正接受的是中国。日本不错，但是我们的学生。日本打我们是妄恩负义！真是我们的学生，在各方面都从中国学去的。
对于一和多的道理，再打个比方：像北海的水，水中有一个波，这一个波为什么这时成这个样子？是根据刚才前头水的波怎么动的情况，又根据现在风的力量是个什么情况。前头那一个波为什么形成那个情况呢？是由全湖的结构，水的动力，风的大小……这一切信息所共同决定的。那么在这个基础上再加上新的信息，这个波就又在动……所以这一个小波具足了整个北海水的全部的信息。现在。我们讲的是信息论，为什么一个底版上的渣子还能放出整个人来？就是因为这一块渣子它含有全部的信息。当然，并不是指它有全部底版的物质，而是指它含有全部的信息。这一个波的水，它具备了全体的性质。对于这一个波，请问：你给它切下来，什么是它的界线呢？这个波和那个波之间你切得开吗？它是一个整体的，切不开！所以就是这样，一里头就有多，其它东西也都在我这里头，我也在其它东西里头，这用镜子就很容易看出来了。十个镜子在这，每一个镜子都照我这一个镜子里头来，而且我也都入到其它的镜子里去了，所以重重无尽。再比如：俩个人对面之间就是重重无尽、没有止境。你看见我了，你也看见我的眼珠了，这时你看我眼珠里有谁？眼珠里有你。你有眼珠，眼珠里又有我。所以你看见我眼珠上的你，你的眼珠里又有我……这么套下去，是无穷无尽的，

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所以重重无尽。这个世界，所以我们不要很固执，不能只认为多里头有一，一里头不能有多，大的能装小的，小的却不能装大的。
从一和多、一和普，说到《华严》的无碍——“全事即理”。波是什么？波不就是事相吗。整个事相又是什么？这个波它整个是什么？整个波就整个是水吗！没有一个什么叫波，波就是变成水一拱的样子。它的本体没有别的，只是水。所以一切事相它的本体是什么？只是理。理是本体，事是事相。一个形象，一个本体。所以这个本体和这个事相是不可分割的！全部的事都是理。因为全部事都是理，理事一体。因为一中可以包括一切吗！
“全妄归真”，我们是妄想，我们在念佛，我们这个念佛就是把我们整个的妄想全归到“真如”上。所以妄想并不可怕，只要念就是了。念佛中有妄想也不怕，就如同在水上画画，水上画一个圈，只有一个圈，马上就没有了。这个妄哪里去了？妄想又归到水里头去吗！水代表真，你画这个圈就是事相。只是你一时的盲动，但盲动没有关系，它没有一个真实的东西存在，它马上全部归到真了。所以这就说明，一切都是“全事即理，全妄归真”。
“全性起修，全修在性”，我们说性修不二，这就又进一层了，是承整个的性来开始修行的。有了本觉，我们开始了觉悟，有了始觉，这就从我们本觉起了一个觉悟的念头。本觉是咱们的本性，是从性里起了一个修行之念，所以全性起来修行，我们修什么呢？我们念的是阿弥陀佛，所以阿弥陀佛就是我们的本心，因此我们所念的所修的，正是我们的本心，你所修在哪里？所修的就在我的本心。你所修的在性，念佛法门，你全部的修持都在你的本性。所以“全性起修，全修在性”。“是心是佛，是心作佛。”由于是心是佛，这个心来念佛，全性起修，你念的是佛，佛就是你的心，你所修全部在你的心上，不是在心之外，全修就在性，在本性。如珠子发光，珠子发光，全珠发光，珠子发光之后，珠子光先照到了谁？珠子的光还是先照到的是自己呀！首先是这个珠子自己先亮了。这个譬喻说明“全性起修，全修在性”。珠子亮了，照到外边去了，远处亮了。珠子放光的同时，这个光亮首先照亮的是珠子本身，所以这就是“全珠生光，全光照珠”，也就是“全性起修，全修在性”。直捷了当，中间没有周折，没有浪费。自己起的亮就是照明自己，自性愈放光，自己就愈明。所以念佛的最后就是“垢灭善生”，彻底恢复本来了。
“广学原为深入”，为什么要学习许许多多，就是为了要深入。因此，台湾华藏佛教会、视听图书馆来了一些比丘、比丘尼，我也给他们说要广学。我说：“我跟你们的师父不一样，你们师父讲专修专弘，而我主张广学普赞，一门深入。”他们把我这个“普赞”弄错了一个字，理解成“遍赞”，“遍”字没有这个“普”字好。我们应该是广学、普赞。就如同挖一个坑，要想挖深，坑口就必然要挖大。心也是如此，要想深入，心必须要大一点。广学就是为了深入，所以就要普赞平等，法门没有一个不是好的，我们都赞叹。不是说你修其它法门就错了，而是要普赞。但是对于每个人自己来讲，最后还要一门深入，你总不能脚踩两只船吧！脚踩两只船那就两门具破。所以“广学”原就是为了深入。
“专修即是总持”，专修就是总持。一句洪名——“南无阿弥陀佛”，只有这六个字，但统摄了万法。正如蕅益大师所说：你念一句佛号，三藏十二部经典都在里边了，一切戒律也都在里头了。正当念佛时，你还想偷人美金，那就念不了佛了。所以念佛的同时就是持戒了，戒律就在其中体现了。禅宗到现在为止，公案有一千七百多条。所谓“公案”就好比是大家作为一种公共的档案资料、案例，共同公认的案子共为一千七百条。而在这一千七百个公案中，禅定也都在里头了。所以一门就是普门，就是统摄万法，专修就是总持。因此，总持陀罗尼，统摄万法，万法统摄了就是总持。
“声声唤醒自己，念念不离本尊”，“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”叫谁呢？是在把你自己叫醒呀！你在睡着呢，都在做梦中事，念佛就为的是一声一声地把你自己叫醒。“声声唤醒自己”这表现的就是“禅”吗！“此身已在涵圆殿，更从何处问长安。”
涵圆殿就是长安城的皇宫。这首诗等于在说：“此身已在天安门，更从何处问北京？”到了天安门，你还问北京在哪干什么？你已到了北京的中央了。同样的道理，修净土不需要再参禅了！当然，领会一些禅，对于我们破执着，不局限于有为、有漏，还是有好处的。
“念念不离本尊，阿弥陀佛。”我们广学多闻学般苦，声声不离本尊，念念不离本尊，声声唤醒自己，我一念一念，念的是南无阿弥陀佛，没有离开我们的本尊。这里是“密”，这就与密法也相应了！念念都在本尊上，我就会感应道交，这个心和本尊没有分离了。本尊是谁呀？就是阿弥陀佛。
这是第十三拜中的内容。连同上面所讲的第十二拜及下面的第十四拜的内容都是很重要的！是《净修捷要》之中的精华，也是整个佛教的精华，不光是净土宗，涉及到了各个重要的经论。

一心观礼，无量光寿，是我本觉，起心念佛，方名始觉，托彼依正，显我自心，始本不离，直趋觉路，暂尔相违，便堕无明，故知正遍知海，虽入众生心想，寂光真净，不涉一切情计，微妙难思，绝待圆融，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称　（第十四拜）

“一心观礼，无量光寿，是我本觉”。这里讲了“三觉”：本觉、始觉、究竟觉。人人都有个本觉，众生因为他迷惑无明，所以才成了凡夫众生而不能觉悟。虽然本觉是和佛一样，但是现在众生完全为了追求声、香、色、味等等享受，受世间种种物欲的刺激，于是沾污自身，心也就不觉了。所谓“无明”是因为妄动而产生的结果。有了无明之后，染污就越来越深，完全变成了不觉。现在众生这个样子，人还是好的，还有比人更愚痴、更残酷的，互相间就是杀。那么，怎么能够恢复本来呢？本觉人人都有，但是不觉，不觉之中，

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心就专念这个名号就可以。所以《无量寿经》中也是“一向专念”，一惯的念就是专念。也就是说，不管你自己能否达到“一心不乱”，你都可以往生。因为我们只要求能生到“凡圣同居土”就已经是很了不起了，这就什么问题都解决了。如果你能够念到“事一心”、“理一心”那更好了！所以，对于往生有很多人误解了，以为念不到一心不乱就不能往生。这是理解不深。夏老师说过：
“念不到一心不乱，一样可以往生。但是不能一向专念就不能往生”。
念佛往生，不光是到临终时佛才来接引的！果然能一向专念，自然能垢障清除，心中的污垢、障碍都可以消除。
“不但道心纯熟”为什么要一向专念？就是因为要消除一切障碍。在往生之前，我们在人生路上到处都有路障，给你安排了很多路障。多多念佛就是消除障碍，不但是消除障碍，而且使你“道心纯熟”，只要多多念佛，向道之心才能纯熟。我们修持就是经历两件事情，说两件事情其实等于是一件事情，就是要“生处熟，熟处生”。一个是生的地方，一个是熟的地方。我们熟的是什么？就是“贪瞋痴”处处自私自利、处处为我打算……这些都熟极了！总是打妄想，从来没有说我要整顿安排一点时间打妄想的，而是自然而然地就在处处打妄想。贪心、瞋心、痴心压都压不住。所以在这些方面都熟极了！而向道的心：我要来念佛，来做功德，来助人，来利他……这些心却是生陌的。没有种种贪欲心那么熟。
一个是生的，一个是熟的，修行就是要转变，把这个生处变成熟处、把熟处变成生处。要把我们这个道心、菩提心、慈悲心、念佛心、持戒心……都变成很熟。而世间的种种功名、权利、妻子、儿女……这一切一切大家所熟的东西，我们反要变成生处。这是一个转换。所以说，你要心仰极乐世界去修道，厌离这个娑婆世界。对于娑婆世界这一些东西要变成不是我所喜欢的才成。这也就是熟处变生。
“且可福慧增长”念佛可以使你的道心纯熟，生的地方变熟了，而且可以使你的福和慧都增长了。这个“福”还不仅仅指世间的种种享受，出世间也需要有福啊！出世间的福很重要。比如要想亲近善知识，你有这个机缘才可以。有的时候你没有这个福报，有个很好的道场，但你就是参加不了，参加了之后你生病，别人都很好唯有你牙痛，有许多的障碍说明你的福不够呀！
比如王上师在世的时候，他对门有一个郝居士，这个人好极了。他每每介绍人来见王上师，可怎么也不成，事前说定可以来，可到时候就是来不了。后来郝居士总结了经验，凡是他要介绍一个人来见王上师，他先替这个人念多少多少遍的“金刚百字明”，先替这个人消除障碍。这么做了之后，果然成功了。到时候这个被介绍的可以来了。
所以，这个“障”字很历害，有的说是我怕受罪，增长“障”也是不得了的。你不修持还很好，一修持到处是干扰，阻止你修持。例如你刚刚要多念一会佛号，单位马上给你下达一项任务，叫你赶个什么东西，你念佛就只好落空了，这就是障碍。你要是很好用功，就要有福报！有出世间福，你就会需要书的时候就能得到；请佛像时候就能请到……大家都能遇见善知识、善友、菩提眷属，这都是福报。不然，你一个人念佛，全家人都反对，你这就是有障碍没福。这种情形很多，丈夫生气把佛像扔出来，丢到好远去……所以，能有菩提眷属是很可贵的事情，是有福的结果。
出世间福也要，慧就更需要了。念佛关键是慧，你要恢复你的法身，解脱你的烦恼，都是要靠这个般苦。你老念佛，这福慧自然可以增长。更重要的是临命终时。所以“一向专念，信愿持名”，在前头这“信”和“愿”都提过了，实际就暗摄在念佛里头了。知道一向专念的人，他就是从信愿出发的吗！那么这样到临命终的时候，能够往生，这可不是靠自己的力量，在临终的时候（不是在念佛的时候），这时你的身体的“四大”（地、火、水、风）分离，非常痛苦，心力极微弱。而这时你要是能念佛的话，这可不是你平常锻炼的结果！所以很多人以为我要锻炼到这一步才成，这个如果是这样那就不是易行道了！信和愿才是你能达到佛来接引的条件。佛来接引，也就是我常说的一个比方：你上这个大学是500分考取，我上那个学校200分考取，这个可以，如果零分不可能，极乐世界这个学校就是200分能考取，考取之后没有降级，没有留班，各个是爱因斯坦水平的毕业生，所以最终都要成佛的。就是这么一个特殊的学校。尽管如此，可你这200分还得要的吗！所以你要达到佛这个愿力，要接引你，你果然要信哪！愿哪！你愿意往生，你在愿里头，而且你还肯念佛，并且一向是如此。
“临命终时，圣众现前”一向如此，所以在临终的时候，佛就和许多大菩萨，许多圣众以及与你有缘的往生者都来接引你，这是很多人都证明了的！有很多人在往生的时候看见自己家里头过去已经往生了的人，跟着佛一块来接了，大家来到将要临终的人面前。
“慈悲加佑，令心不乱”。《阿弥陀经》有两种译本，一种是鸠摩罗什译的；一种是玄奘大师译的。这两句话是在玄奘法师的译本里头有的。
对于已有的《阿弥陀经》，玄奘老法师为什么要再翻译一遍？这都是有原因的！这样的大德时间都是很宝贵的。鸠摩罗什法师的翻译本，大家都愿意念，都愿意念这个秦译本。而玄奘大师，大家都知道他翻译准确、翻译的好，可是没谁肯念，因为念起来绕口。但是他还是要翻译，重要的是这里有“慈悲加佑，令心不乱”。是佛的慈悲力来庇护你、加持你，才使你心不乱。这个“令”字的分量很重，叫临终人的心不乱，使得他不乱。还有的经上说，佛在这时候是入了特殊的“三昧”，而且让亡者也进入到另一种“三昧”中。亡者此时与佛的加持入在“三昧”之中，因此他就能念佛号了！所以，这个是靠什么？靠的是他力，也就是佛力！往生法门、净土法门是“他力门”，如果你不相信他力，只相信自力，这是不够的。他力就是弥陀的愿力，所以弥陀称为“大愿之王、佛中之王”。他的愿力特别殊胜。你一定要信愿持名，愿意往生，

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这个容易。从凡圣同居秽土还是到凡圣同居净土。
那么我们在顶礼什么呢？顶礼极乐世界这个“道场”之中、“楼观”之中的菩萨圣众。“观”就是楼阁、讲堂、精舍。
“或乐说法，或乐听法，或现神足，或在虚空，或在平地”，一切往生的人在“方便有余土、凡圣同居土”，或者喜欢说法，大家可以凑在一起，他说大家听；或者喜欢听法，大家凑在一块听；或是现种种神通，在虚空或在平地，这个“凡圣同居”在平地的多。“方便有余”一般都有种种神通。
“随意修习，无不满”在虚空之中随意修习，无不圆满。随他自己的意思，想怎么修都可以，没有不圆满的。
这些“菩萨圣众”，我们要注意这个地方，他没有说别的圣众而是说“菩萨圣众”。凡是“同居土、方便有余土”的都是菩萨，不是凡夫人、不是阿罗汉，都是发大乘心的人，都是菩萨，是“菩萨圣众”。只是现在断惑的水平只达到这个水平，所以只能在“凡圣同居土、方便有余土”，但是都应该称为菩萨。
“皆由一向专念阿弥陀佛”。而这一些菩萨都是因为一向专念阿弥陀佛，普礼未来的同修。

一心观礼，十方世界，示现广长舌相，说诚实言，称赞无量寿佛不可思议功德，欲令众生闻彼佛名，发清净心，忆念受持，皈依供养，所有善根至心回向，随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提，恒河沙数诸佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称　（第二十拜）

普礼十方的佛，不仅仅是极乐世界，在十方世界诸佛都在“示现广长舌相”，在佛的“三十二相好”之中，有这个“广长舌相”。释迦牟尼舌头吐出来之后，能整个挡住自己的脸。我的舅父，也就是“南梅”之称的梅光曦居士。他就有一个异相，他的舌头伸出来能舔到自己的鼻子尖。他一说法大家都很拥护，所以尊称他为“南梅”（与之相对的是“北夏”，也就是夏莲居居士）。他一生讲经很多，还有著作。
佛的广长舌相就是能自覆其面。《阿弥陀经》里头，十方的佛现广长舌相，这个广长舌相就大了，遍覆三千大千世界。这就是说，我们不一定要看舌头有多么大，意思是佛所说的音声、所讲法的法音能够遍满三千大千世界。十方的佛示现这样的广长舌相。声音贯彻到三千大千世界。
“说诚实言”，佛都没有妄语，是最真实的话。这个“诚实言”是什么？就是都在称赞，“称赞无量寿佛不可思议的功德”。阿弥陀佛被十方的佛都在称赞。名闻十方，十方的佛都在十方自己的三千大千世界，为各自的世界的一切有情演说阿弥陀佛的功德。为什么要演说呢？
“欲令众生闻彼佛名”，愿意自己本土的众生，愿意十方的众生都听到阿弥陀佛的名子。
“发清净心”听到这个名子，大家就发起清净的心。我们不是用染污的心不发起。
“忆念受持，皈依供养”现在是闻到佛名，发起了清净的心，“忆念受持”阿弥陀佛。阿弥陀佛有这样的功德，就忆念受持阿弥陀佛的功德。他有这样的大慈、大悲、大愿、大力……一向住真实慧，用大智慧来为众生，救度众生。不仅是忆念而且要“受持”（即接受、支持、修持）、要“皈依”（即依止、依靠阿弥陀佛），还要“供养”。所谓“供养”，一般人只局限在交些钱上，拿些钱买些东西上供，作为供养。但是更好的供养是“法供养”，正所谓“一切供养法供养最”。“法供养”是什么？如实修行就是最好的供养。发菩提心是最好的法供养。所以不一定要摆一些供品。我以前在这些方面相当执著，从河南（即文革中被劳教地）回来以后就有变化了，对物的供养很次要了，重要的放在法供养上。财物供养并不是不好，如果大家把这一般的供养变成法供养，不是更好吗！法供养的功德大得多，对阿弥陀佛也是如此，财物供养不如法供养。如实修行，依教奉行，发菩提心，一向专念，这是真正的供养。
“所有善根至心回向”，所有这些善根以至诚的心来回向，回向什么？就是把我所有的一切功德回转向于求生极乐。求生极乐这个求，不是个人的享受。有人求佛，就是想得到佛的保佑，一切平安、一切吉祥、发财生官、死了以后也要到好的地方，活着时候更好，死的时候也要比别人好……总之，只是一个为自己打算的心，这样往生不了极乐世界。极乐世界所要求的是利他，我要度众生，不是为自己。只想到自己，这样只可以得到一点福，佛可以满你的愿，但求往生是不可能了。念佛法门是大乘法，是利他，不是阿罗汉的境界。
我们为什么要求往生？我们就是要最快最彻底的实现度众生的愿望。我们愿意度众生，但怎么个度法？你自己还在水里头没出来，而要把水里头的人都救出来，这不是空话吗？所以你自己总要会游泳，自己有了救生圈，自己有了救生艇，再有大的船……这样你才能真的救人。到极乐世界的目的就是为的这个！你很快的成功，你就有办法可以分身到一切世界，用种种的说法、施种种的救度，救度无边的众生，我们往生是为了这么一个大事。
再结合自己来说，多少生中我们有多少亲眷，今生有亲眷，过去生中也有亲眷。今生对亲眷的种种爱护以及你于前生中对于眷属的爱护，不过是演戏，那场戏下了，换了这场戏，于是就把那场戏忘光了，实际是一回事。你今生如此，来生你这场戏完了之后，又换戏了，你就又全不管了。亲眷中很多人在地狱中，在油锅里受罪，他盼望他的亲
人来救度，我们正是他所盼望的人，别人还没有这种可能，那我们只有很快的成功，我们才能救他，才能满他们的愿，因此我们就要精进啊！
“随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提，恒河沙数诸佛。”我们闻了佛的名，闻了佛的功德，才忆念受持。佛就是多生多劫为了众生种种的勤苦成就的。因为我们也愿意来救度，往生我们得到不退转，一定三不退，乃至得到无上正等菩提成佛。十方的佛是这样来劝导众生，这些佛有恒河沙数那么多，我们在一起一同顶礼十方的佛。所以这个法广大，虽然时间很短，但是通过礼拜恭敬赞叹，各个方面都很重要、很深刻、很广大。

一心观礼，四维上下，称赞本师于一切世间，说此易行难信之法，劝诸有情至心信受，护念十方念佛众生，

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往生净土，恒河世界一切诸佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称　（第二十一拜）

“一心观礼”是礼恒河沙数般的一切诸佛。这些佛他们在赞叹咱们的本师释迦牟尼佛。
“四维上下”，东南西北称为四维。上下是属中国“六合”之内。四方，有上有下就是六方，那么四个角就都包括在里头了，就不用说“十方”而说“六方”，所以在秦译的《阿弥陀经》里就是六方佛，“六方”就够了，实际印度文是“十方”。玄奘法师翻译就是“十方”，而鸠摩罗什大师翻译时省掉了四个角而成“六方”。“六方”就是指“十方”，所以夏老师会集的《无量寿经》也是保持了“六方”，没有用“十方”。但是把“慈悲加佑，一心不乱……”这些话摄入进来了。“四维上下”称赞本师，称赞咱们的本师释迦牟尼佛，称赞什么呢？
“称赞本师在一切世间，说此易行难信之法”。这个法太难信了，是一切世间都难信的法。不光人信不及，天人比我们聪明得多，他也信不及，高的天也信不及，色界天、无色界天……一切世间难信之法。
释迦牟尼佛“劝诸有情至心信受”。四维上下称赞本师说这个法，这是顶礼的第一点。第二点，十方的佛都劝一切有情至心信受。因为难信的法，所以十方佛都在那帮助劝导众生，你们要好好的信受，对释迦牟尼佛所说要致心哪，要以至诚心来相信，来接受释迦牟尼佛所说的法。
“护念十方念佛众生，往生净土，恒河沙世界一切诸佛。”而且这十方的佛都在护念十方念佛的众生。所以我们在念佛时，不但是释迦牟尼佛在护念我们，你是他的好学生，阿弥陀佛也在护念你，因为你想去，你要去求学，十方的佛都在护念你，这个十方佛在护念十方念佛的众生。只要发心念佛的人，你能得到十方佛的护念，使得你能够成功，能够往生净土。所以这样的诸佛遍满恒河沙那么多的世界。我们在遍礼恒河沙那么多世界一切的佛，这就广大了！我们就要礼拜他，和我们关系如此，他承当我们的本师，劝大家要好好按本师的教导，而且护念一切念佛的众生，这样行礼拜，在恭敬佛，在拜佛的功德。你只要知道这佛的功德，就能增加咱们的信心哪！我们不是孤立的！很多人总觉得我要参加到一个道场才成，因为人非常多，道场非常盛，师父又非常有名气，很热闹，还有种种建筑，锣鼓喧天，香烟燎绕……其实这都不需要，你只要真正的用功去修，只是清净，这样才能有十方佛所护念。我们所贵在的是山林中的佛法，不是要求城市里头佛法的热闹。所以自古以来山林中的佛法和城市里的佛法不一样。一个就是极广泛的结缘热闹，一个是清净真修，大家要知道。
正果法师有一句话：你认识一个人，他就好比在你脖子上挂一根绳。挂了一个绳后，他不知道什么时候揪一下，你也不知道他什么时候高兴就揪这绳，绳挂太多了，这个揪一下那个再揪一下，老有人揪你，你就麻烦了。所以说，我们现在要避免所谓的热闹，当然，我们互相为了说净土法门，为了鼓励大家的信心，宣传正法，这个再辛苦也是应该做的，为了这个目的，大家聚在一起，这要与想凑热闹的做法是不一样的，所以要分开看待。这些事（指弘法）不是被揪，而是我主动的，尽量避免被人揪，所以不愿被人拉着鼻子走。我也有我的计划，这些事与我计划相合，所以我尽力去做。因为年岁有限，跟我计划不合的我就尽量避免，因为力量有限，所以我们只能是踏踏实实地做几件对于佛法对于众生有益处的事情。所以希望大家护持，希望能做的事情做成。每一件事做成是不简单的，有好多好多的障碍。

一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈悯，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大、圆满、简易、直捷、方便、究竟、第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称（第二十二拜）

“一心观礼，经云：当来经灭”礼拜我们这个经了。“经云”就是“经上说”。“当来经灭”，这是指经文。以后佛经都是要灭的，《佛灭尽经》中说过。所以有人说，佛教也是要消亡的。我说，我们佛教从来没有赖在世间不走的，佛早就说过，确实是要灭尽的。第一部灭的就是《楞严经》。我现在弘法是着重在两头：一个是要灭的；一个是最后存在的。这是两头，第一部要灭的是《楞严经》。现在已经看出来了这种迹象，最有名的学者（编者按：指吕澄、胡适等人）都在做文章，说《楞严经》是假的，这种学说还没有破尽，所以也有两派。现在虽然是这么说，但圆瑛法师还是在做注解，这是一派。而吕澄著《楞严百伪考》，从一百个方面都说《楞严经》是假的。吕澄是很有名的学者。做为学者，邪而不解，增长邪见。吕澄他们这一批人，大多出自湖北，还包括王恩洋，也说《华严》是假的，因为这些经跟他们的认识相抵触了。为什么呢？
华严宗在判教上分“小、始、终、顿、圆”。“小”是指以说小乘开始；“始”就是指从小乘开始说大乘；“终”指终教，即以大乘法作为终了；“顿”是指特别的顿法，刹那就可以成就了；“圆”是指圆满的圆教。这些学者错就错在，他们拿“始教”（即小乘）的观点来反对圆顿教。由于根器不同，所以说法就是不一样。小乘不谈成佛，就是最多你证阿罗汉。到了始教，你可以成佛，“阐提”（即少善根之人）不能成佛。终教就不这么说了，终教说都有佛性，阐提也有如来智慧，阐提也能成佛。这样一来就矛盾了。成佛需要三大阿僧祗劫，而顿教就不一样了，顿教讲刹那间就可以成佛。迷就是众生，悟就是佛，一悟就是佛。什么叫“阿僧祗”呀？……圆教更是圆融，圆含一切。因为对象不同，说法就不一样。就像数学老师现在讲“欧姆定律”，给初中生讲，就是代数式，电压电阻之比等于电流，代数式子，是常数。你要到高中讲实际上就不是这样了，是微分的式子，微分电压除微分的电阻等于电流。都是变化的，瞬间时时在变。如果你要给刚开始学的学生讲微分数，他就没法懂。有矛盾是必然的，所以这就是教师的巧妙。你不可以根据初中学的代数式，