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为什么分这么多法门?每个人根性不相同、爱好不相同、兴趣不相同,还有善根不相同、程度不相同,一定选择合乎自己条件的法门,学起来就方便。没有学的法门一定要尊重,为什么?都是佛说的。如果说我这个第一,别的都不行,瞧不起别人,这叫大不敬、大不孝。你轻视别人就轻视释迦牟尼佛,那个法门是佛说的,你要瞧不起修学那个法门的那些菩萨们,你这个罪过就很重。所以轻慢别人,轻慢其他的法门,都是造地狱业,自己在造自己不知道。如果是同一个法门,里面在各人标榜各人的门派,互相不往来,自赞毁他,马上就堕阿鼻地狱。他不是在修佛行,他在修地狱行,他不是求生极乐世界,他是求生阿鼻地狱,我们在旁边看得很清楚。我的师父好,哪个师父都不如我的师父,这个观念是什么?这个观念就是求生阿鼻地狱的观念。你们想想是不是?你们师父还有师兄弟,他的师兄弟是一个老师传下来的,你们叫他祖师。这些师兄弟们各立自己门派,各人有各人的徒弟,互相独立,彼此不能相容,统统造地狱业。所以他修什么法门?修地狱门。他将来到哪里去?到无间地狱去,不能不知道。真正有修行的人不是这样的。
所以看到标榜自己门派,排斥他人的,你对他就是敬而远之。普贤菩萨教给我们的,他本来是佛,所以我对他要恭敬,敬他。为什么要远之?他走地狱门,我走极乐世界门,我们不一样,我们距离很远。所以敬而远之,各走各的,我绝不受你的干扰,我对你恭敬,不敢学你。怎么个学法?善财童子在五十三参里面明白的告诉我们,五十三位善知识不同的门派,五十三位善知识他们对别人的态度呢?没有不赞叹的,都是自己谦虚,赞叹别人。自己谦虚是德行,赞叹别人是性德,自性本具的性德,要懂得赞美别人。你是不是真正的佛弟子,就从这个地方看。自赞毁他,这不是佛门弟子,这是魔,魔子魔孙,他来破坏佛法的,不是佛弟子。佛弟子一定是自己谦虚,赞叹别人。就像你在五十三参所看到的,每一位善知识都谦虚,我的智慧德行有限,我只能修这个法门,别的这些大善知识他们德行高、智慧广大,他们能够修一切法门,他都赞叹。是真的赞叹,不是表面的,从内心里真赞叹。
不但对佛的法门赞叹,对世界上所有宗教都赞叹。你要问:为什么对所有宗教都赞叹?我们今天念到此地,一切法无不从此法界流出,那些宗教是不是在一切法?它是在一切法之内还是在一切法之外?一切法之内,心外无法,法外无心,这个道理一定要懂。所以大乘教里佛常说,一切法无不是佛法。何期自性,能生万法,万法就是一切法。天主教、基督教、伊斯兰教,那是心外生法吗?不是,全都在一法句。一法句是正法,法法皆正,你怎么可以轻慢?怎么可以把它看低?哪有这种道理!佛法修到最究竟处,不起心、不动念、不分别、不执著,你还那么坚固执著,只有我是好,别的都不如我,错了,你已经在行邪道,已经是轮回心在造轮回业,轮回业里头造地狱业,你说你多可怜。明眼人看起来是你可怜,佛经上讲的「可怜悯者」。哪个是可怜悯者?这一类人是可怜悯者,天天造地狱业自己不知道,将来堕地狱还喊冤枉,愈喊冤枉罪愈重,没有人冤枉你,你自己冤枉自己,你怪谁!
我们在《还源观》上看到,从一体起二用,无论是依报的用、正报的用,起用一定是三种周遍,第一个周遍法界,第二个出生无尽,那就是一切法,第三个含容空有,这是我们真正觉悟人的心量。含是包含,包含虚空,容是容纳,容纳万有,就是佛门常讲的两句话,「心包太虚,量周沙界」,这个人是行菩萨道,这个人是极乐世界的人,极乐世界的人心量都是这么大,包太虚、周沙界,没有一样不能包容的。鸡毛蒜皮的事情斤斤计较,我们古人讲没出息。今天在佛门里面普遍可以看到,这些人不是在兴佛教的,是在灭佛教的,把学佛的人统统往阿鼻地狱去送,不叫灭佛教吗?你造的业可重了!你一排斥,树立门派,排斥别人,还叫你所有信徒都排斥,这个罪比什么罪都重,比五逆十恶还重。
所以菩萨戒,《瑜伽菩萨戒》里第一条重戒就是自赞毁他,把它列在第一条。所以我们看到这个乐受行,惭愧!法是闻了,这三个字没有。为什么?闻法,法的意思没有听懂,真听懂、听明白了,后面三个字肯定也有,欢喜、接受、奉行,他真做到了。你们查查,哪一部经典佛教给你们自尊自大、自赞毁他,有没有这样教你?你去查查看。戒经里面把这种思想行为列入在重戒。普遍的来说,《梵网经》上两条重戒,这是必须要遵守的,「不作国贼,不谤国主」,那个不谤国主就是不毁谤人。这是什么情况之下?国主做得不善,做得不好,做得不好都不可以毁谤。为什么?各有各的因果,你毁谤是你造的恶业,他造作不善,我又何必跟著他下地狱?你毁谤他就跟著他下地狱。所以见到不善,真正不善,有礼敬没有赞叹,普贤菩萨教给我们的,礼敬是应该的,不赞叹。绝对没有教你毁谤,没有教你批评。行就是真干,听到法真听懂了,生欢喜心,完全接受,落实在自己生活,落实在自己处事待人接物,这就对了
持名念佛是称性起修,以如来果地觉做我们因地心,因果不二,这个太殊胜了。
一心嚮往,我们就会把这个世间放下,这个世间裡面的名闻利养、五欲六尘,就如同古人所说的,这是世间的滋味,一般人贪恋,世味哪有法味浓!法味裡面最浓的持名念佛,你为什么念不下去?你持名没有尝到法味,没尝到味道,所以你会煺心。
你为什么没有尝到味道?念佛的时候有怀疑、有夹杂,怀疑这个法门是不是最殊胜的?这法门是不是真的?我真能往生吗?真有极乐世界吗?犹疑、怀疑。第二个,对世间名闻利养的贪恋放不下。所以你勤苦念佛,念若干年都得不到法喜,都没有品尝法味出来,塬因在此地。
《无量寿经》的经题好,上半段是讲果报,下半段是讲修因,你怎么修?修因讲了五个字,「清净平等觉」。
我们学佛的人修什么?修清净心,用什么方法?八万四千法门都是修清净心,都是修平等心,都是修觉。清净心得到,你证阿罗汉果;平等心得到,你成了菩萨;大彻大悟,那就是觉,你成佛了。
你修因得到的果报是什么?大乘,大乘是智慧,《华严经》上所说的,「一切众生皆有如来智慧德相」,大乘是智慧,无量寿是德,庄严是相,你全得到
得到清净心,往生西方极乐世界是在方便有余土,清净心不容易得到;得到平等心,再破一品无明,证一分法身,生到极乐世界实报庄严土,《华严经》上初住以上的菩萨,法身大士,等于成佛了,这都难,这都要念到一心不乱。
净宗最殊胜的就是凡圣同居土,太殊胜了,凡圣同居土,我们真的要求往生的话,每一个人都能,决定可以得到,最殊胜的就是这个
我们求生西方极乐世界的因就是念阿弥陀佛。「此恩此德,匪言可喻」,不是言语能说得出来的,这一句阿弥陀佛的功德,即使诸佛如来都说不尽。五劫修行成就了,五劫之前有无量劫的修行。这是性德的名号,这一句名号圆满称性。为什么一般人念的时候没有感应?他迷惑,他只是依样画葫芦,什么意思完全不懂,一点恭敬心都没有。名号是法,法要得其人,法就如法;法不得其人,法不起作用。得什么人?真诚恭敬的人。所以印光大师讲得好,「一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益」,用在我们持名念佛亦复如是。我对净宗、对阿弥陀佛有一分恭敬心,我念的名号得一分功德,我有十分恭敬心,我就得十分功德。你要问你自己念佛的功德多少,首先看你有没有诚敬心,没有诚敬心,一天念十万声也没有功德,古人说得好,「喊破喉咙也枉然」。为什么?没有心
所以听经,一般人听经听不下去,听了几堂课兴趣就没有了,这是什么?业障现前,他有障碍。障碍从哪里生的?第一个,他对於经教不认识,兴趣不浓。第二个,烦恼习气很重,妄念很多,不能专心,所以听经、读经得不到法喜。怎么改进?印光大师说得好,诚敬,真诚、恭敬。所以头一个,你要认识古圣先贤,你对他生起恭敬心,你对他生起感恩的心,然后你再去读经、听经,就不一样,你真听出味道。听出味道生欢喜心,那你就欲罢不能,你每天不吃饭可以,每天不读经不可以,这日子过不下去。你到这种程度,这个经教对你产生浓厚的摄受力,你自己才能跟道相应。
所以这个要培养,培养的方法一定从《弟子规》上去学,你把《弟子规》、《感应篇》学到了,恭敬心就生起来了。头一个要感恩父母,要孝顺父母,这是原点。所以中国的教育,原点是父子有亲,亲爱,那个亲爱是天性,不是人教出来的。可是没有人教,慢慢长大就忘掉,这个亲爱就没有了。古人懂得,这个亲爱是非常非常可贵,一定好好教,教他在一生当中保持不会变质,这是教育第一个目标。第二个是把这个亲爱发扬光大,爱兄弟姊妹、爱你的家族、爱邻里乡党,爱社会、爱国家、爱人类。所以中国传统教育是爱的教育。大乘佛法的教育是慈悲的教育,慈悲就是爱,为什么不说爱?因为爱里头有情。慈悲里面呢?慈悲里头没有情,有智慧;换句话说,理智的爱叫慈悲。带著感情的爱,那就是咱们世间所讲的爱。佛法不说这个爱字,说慈悲,这意思要懂得,一桩事情,用心不一样,一个是用智,一个是用情。
从这个地方,你才能生出感恩的心,感恩的心你才能吸收古圣先贤的教诲。为什么?他们都从感恩的心流露出来,你也是感恩的心,跟他心心相印,那就很容易了。你不是一个感恩的心,你跟他心不一样,怎么听也听不进去,也不能够产生法喜,这些道理总要搞清楚、搞明白
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