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学佛能消业障。学得如法,你的妄念少、烦恼少、法喜充满,这就是业障消除的现象。
修学佛法,尤其是净土法门,见效最快。你认真修学,三个月就变样子;半年,你自己决定可以觉察得出来,你天天在进步,那个境界年年不同、月月不同。功夫再进一步,那真是每一星期都不一样,这个时候确实是法喜充满。念佛念得非常欢喜,法喜充满,这是享受!法喜不是对外面境界的反应;法喜是从内心里流露出来的。法喜的时候,心里面不会有波浪、不会有起伏,心是清净慈悲平等,这里面有无量的欢喜,它不碍事。
心地真正清净,接触佛法就会开悟;你接触佛法不会开悟,是你心不清净。心地清净没有不开悟的。用清净心、真诚心、恭敬心念佛,一般上讲,只要半年就能尝到法味;法味尝到之后,法喜充满,往生西方的信心就有了。有了信心,你愈往下念,信心就愈坚强。
真正尝到法味,真正得到佛法薰修的力量,你才真正体会到法喜充满,然后你才晓得:学佛的人真正幸福,真正快乐!
我们天天念佛、天天读经,天天体会的不一样!佛经里有永远悟不尽的道理,有永远悟不尽的境界,经文里字字句句含无量义,字字都是圆满义。
诸位,实实在在讲,你要是用清净心、真诚心、恭敬心去念经,真正把经念透了,这世界很美好,你没有烦恼,无论在哪个境界里面,你都很自在,法喜充满!
这个佛刹就是极乐世界。弥勒菩萨又说,『不求佛刹,何免轮回』,这里头有两个意思。不求往生,肯定轮回,你没有能力超越。这个里头有两个意思,第一个,「专指如上之人,妄谓西方之乐不如天界」。怎么会有这个念头?我们设身处地的自己问自己,西方极乐世界有什么乐?花开见佛,进入阿弥陀佛的大讲堂,就像闭关一样,他就坐在那听经,没有任何享受。听到什么时候?听到大彻大悟、明心见性,向阿弥陀佛顶礼,他就出来了,那是什么?毕业了,他成佛了。进讲堂是凡夫,离开讲堂是成佛。你们想想这里有什么乐趣?没有听说有好吃的、有好玩的,统统没有。有一桩事情也许值得你很高兴的,就是身虽然在阿弥陀佛讲堂没动,听佛讲经说法,但是自己有能力化身、分身,分无量无边身,到十方世界去供佛、去闻法,这供佛闻法。没有游览,没有歌舞,没有好吃的,真的比不上忉利天。
所以人迷恋欲界天,总是欲没离开,欲的习气非常浓厚,认为满足我的欲望我快乐,不能满足我的欲望,有什么乐趣?他不知道。夫子说过一句话,《论语》里头第一句,「学而时习之,不亦说乎」。这就是大乘教里头常常讲的,世味,这个世间,包括欲界天、色界天、无色界天,「世味哪有法味浓」。夫子学的是世间法,世间法的那个法味尝到了,也比财色名食睡更快乐,何况佛法!佛法的法味是无有穷尽,无量无边无数无尽,那真乐。你看他打坐面壁,坐在那不动,他在那里享受,我们人间完全不能觉察。他在享受什么?禅悦之乐。如果要是契入佛境界,那是涅盘之乐,最上之乐,人间天上不能比。所以你要把这个道理参透了,这个事实真相搞清楚、搞明白了,你才会万缘放下,一心向往西方。
真正要往生,若一日、若二日、若三日到若七日,不难。宋朝莹珂法师给我们表演的,三天。破戒比丘,他是怕地狱苦,因为他自己知道,他造的罪业是地狱业,死了以后肯定堕地狱,地狱太苦了,太恐怖了。无间地狱的寿命也是非常非常长,那个时间都是论万劫计算的,几十万劫、几百万劫,怎么能受得了!莹珂是听到这些经文的时候吓到了,不往生净土,决定堕地狱,他自己很清楚、很明白。你造的是什么业,起的是什么心,动的是什么念头,处事对人什么样的态度,干的是什么,自己好好想想,你是造的什么业?是人天业、是饿鬼业、是**业、是地狱业,你自己比谁都清楚。
你现在怎么办?现在有个机会,你遇到阿弥陀佛了,你要一心能够听阿弥陀佛的话,依阿弥陀佛的教诲去做,放下万缘,一心专念阿弥陀佛,求生净土,你的罪业全消掉了,阿弥陀佛就能加得上。佛是大慈大悲,不舍一人,但是有条件,你一身的罪业,佛加持不上,你必须把那个罪业洗干净,佛就加持得上。怎么洗法?信愿持名,就把罪业洗掉了。用真诚心,一声佛号灭八十亿劫生死重罪。莹珂法师念了三天三夜,把他的罪业洗刷掉了,佛现前了。不是佛不现前,是我们自己有业障障碍著佛,佛现,你也看不见;你的业障没有了,佛现身,你看见了,是这么个道理。我们才知道念佛是大事因缘,没有比这个更殊胜,干什么样的大事业,比不上关起门来念佛。念到法喜充满,你才知道世间什么样的乐趣,比不上念佛。跟一切众生相处,比不上分享《无量寿经》。大家怕我好像每天讲四个小时太累了,他不知道这四个小时多快乐!叫休息,休息苦,受苦受难,讲经真正享受。你没入这个境界,入这个境界,你就晓得。讲经得三宝加持,得龙天护佑,业障化解了,智慧、德能提升了,他怎么会不乐?跟世间完全相反的。
这就一类众生,他错了,他认为西方之乐比不上天界。我刚才讲,你们想想对不对?西方世界之乐是什么乐?那个乐是从自性里头流出来的,不是外面的,是法喜充满,是孔子说的,「学而时习之,不亦说乎」。悦是从内心里面生出来的乐,从内到外。乐是外面的感受,唱歌、跳舞,乐,外头的感受,外面的刺激,外面这个刺激没有了,乐就没有了,那个乐就像吸毒、打吗啡那种乐。真正之乐是从内心往外涌,像泉水一样,自自然然流露出来。
「如是虚妄分别,不求生净土。不知修善之福」,世间人造的恶,善也是恶。为什么说善也是恶?善是有条件的,满足他的欲望他才干,於他的欲望有损害他不干,这个善是伪善,善是加强你的恶,错了。「虽得生天,但天寿尽后,仍复轮转」。这两句要记住,天上寿命长,再长,享得尽的。享尽了怎么办?享尽了,上不去了。为什么?福享尽了。福享尽剩下什么?剩下是罪,罪孽就冒出头来了,那就要往下堕落了,这叫六道轮回。这是这一类的世间人。
学佛第一个阶段的收获是法喜充满,这是你初初证得的,这是享受。这种喜悦是从清净心里面生的,不是外面五欲六尘的刺激。
法喜不是喜怒之喜,法喜是从内心里面生的,这个不一样!法喜的时候,心还是清净的,心里面不会有波浪、不会有起伏,心是清净慈悲平等,这里面有无量的欢喜。
我们念经、念佛,念到身心清净,现前就得受用——妄念少、烦恼少、身心自在、法喜充满。
真正学道人,一定是法喜充满,他走到任何场合,人家自然对他羡慕。为什么他这么快乐?学佛就快乐。世间虽然有富贵,富而不乐,贵也不乐!
「弥陀晓谕十方正士之慈示」,阿弥陀佛,晓谕是告诉,从十方来到极乐世界这些菩萨们,慈悲的开示。「释尊转述已毕」,弥陀所说的话,释迦牟尼佛已经转述完毕。「以下为释尊续对此土会众」,对我们现在面前的会众开示。「经文:闻法乐受行」,这个前面《魏译》还有两句,「尚有:诸佛告菩萨,令觐安养佛」,会集本把这两句删掉了。因为闻法乐受行的人就是指十方正士,所以这两句已经包括在闻法乐受行,包括在这里头。可是有这两句的话,好像就更清楚、更明显。闻法就是十方正士他们在极乐世界听到阿弥陀佛开示、教诲。听到之后怎么样?欢喜,这个乐是欢喜,完全接受,依教奉行。你看三个字,乐受行。
我们想想,我们今天学佛,有人初学,有人学了几年,有人学了几十年,几十年没进步,还是凡夫。什么原因?法是闻了,天天在念,天天在听,后头这三个字没有,乐是法喜,没有得到法喜。为什么?听了还在研究,佛为什么这么说?他说这些话什么意思?我们老是在起心动念、分别执著,说得不好听,还带著批评,这怎么行?这还不如不闻,为什么?这样的心态对佛是大不敬。真正恭敬心的人,他遍数听多了,乐受行全出现了。为什么?他恭敬,他没有批评,不懂是什么?是我自己业障深重,不怪别人,为什么别人一听就懂,我听不懂?他有什么?忏悔的心、恭敬心、真诚心,他用这个心,这个心是正确的。用久了,用几年、用几十年,业障消掉,智慧开了,法喜就现前。
我们实在讲一点谦虚都没有,这怎么行,一点恭敬心都没有。而且学佛,表面上说学得不错,学得很好,实际上什么?造地狱业。什么是地狱业?不孝父母,不敬师长。我们的根本老师是释迦牟尼佛,每天拜本师释迦牟尼佛,我们对释迦牟尼佛不尊重,对佛都不尊重,对眼前的老师怎么会尊重?对你自己的师父都不尊重。我们要明白这些道理。这个风气释迦牟尼佛圆寂之后没多久就形成,形成什么?宗派。这个形成是可以的,佛一生讲的经教太丰富、太多,绝对不是一个人能学得了。像一所大学一样,里面许多学系,你全部把它学完学不了,你时间不够用。现在大学一个学系四年毕业,十个学系就四十年,一百个学系就四百年,你哪有那么长的寿命!所以分科分系这是正确的。但是任何一个法门都能成无上道,叫「法门平等,无有高下」
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