佛说大乘无量寿

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摘自《净公上人佛说大乘无量寿庄严清淨平等觉经讲记》


庄严清淨平等觉经讲记
（至心精进第五）

净公上人法师讲述

至心精进第五

前一品是讲发愿。李老师在《眉注》裡讲，这一品是「解」，他判的是信、解、行、证。古德常说：「入道要门，发心为首。」你要想成就佛道，「佛道」两个字要搞清楚。道是道路，就是凡夫成佛的一条正路。佛是觉悟的意思，就是在人生的道路上觉而不迷，这就是佛道，佛道就是一条觉悟的大道。你要想能觉悟，一定要先发心。发什麽心？发菩提心。菩提心是梵语，译成中文是「觉」的意思，你要有觉悟的心。换句话说，六根接触外面六尘境界要不迷，这个很难，不是容易的事。迷、觉的标准又是什麽，讲起来很多，很难讲，也很不容易听懂。

蕅益大师在《要解》裡讲得简单明白，让我们听了一点怀疑都没有。他说得的确是好，自古以来祖师大德注解「发菩提心」这一句，都没有蕅益大师讲得那麽明白，那麽容易懂。他怎麽说？「发心求生西方淨土，这个心就是无上菩提心」。此说，我们听了很容易懂，求生西方极乐世界的心，就是无上菩提心。说实在话，自古以来祖师大德注解菩提心，没有这种说法，只有蕅益大师一个人这麽说，说得真好。我们仔细想一想，他说得妙绝了！除了求生西方极乐世界，其他的任何思想、见解都是迷惑，为什麽？世出世间一切法都不是真的，都是幻妄虚假的，唯独西方极乐世界是真实的。真在那儿？真在无量寿！一切真实中，寿命是第一。种种殊胜庄严，有寿命才能享受。世界很美好，但是寿命太短，也无可奈何。十方世界的情况，跟我们这个世界差不多，有比我们这个世间寿命长的，像《无量寿经》讲世间自在王如来当年在世，寿命是四十二劫。四十二劫跟无量寿不能相比，太短了！所以无量寿是西方世界无量庄严中的第一德。

只有求生淨土的心是真实的，绝对正确。一个真正觉悟的人，一天到晚老实念佛，那是真正觉悟。还不肯老实念佛，这个人还没有觉悟。虽然也听经、念经、念佛，若有若无，若断若续，这不是真正觉悟的人。不能说他不觉，有一点小觉悟，这个觉悟靠不住，要彻底觉悟，究竟觉悟。所以，在一切经裡就学这一部经，一切法门裡只老实念这句「阿弥陀佛」。

有不少同修来找我，问我，佛要怎麽念法，要不要出声念，不出声可不可以，到底念四个字还是念六个字，用什麽样声音来念？问我这些，实在讲，我在讲经的时候都讲过。这个法门是最简单、最容易，不讲求任何形式，所以你念佛，喜欢大声就大声，喜欢小声就小声，喜欢默念不出声在心裡念，都一样。古人固然说过，大声念见大佛，小声念见小佛，你要仔细看看他是对什麽人说的，是有特殊对象，应机而说的。佛教我们依法不依人。大声念见大佛，小声念见小佛，经上没有，我们就参考而已，不要太认真，不要太固执。经典上没有这个说法，我们就晓得是祖师应机而说。大声念，对治烦恼的效果大，也就是能把我们妄想杂念赶掉，全部精神集中振作起来了，有这个作用。小声念、默念，有的时候昏沉，打瞌睡，什麽时候睡着，自己都不知道。所以，念佛要自己会调节，当昏沉，妄念多的时候，大声、高声念，妄想、昏沉就没有了。精神饱满的时候就小声念，保持自己相续的力量。所以，要会调节。

共修时有绕佛，就是经行，像散步一样，走累了就坐下来念（止静），坐久了起来，活动活动筋骨，还有拜佛念，这都是调身。所以诸位要记住，念佛没有一定的仪式，没有一定的方法，但是有一个原则，一定要念得自己心很安静，妄念不生，这是念佛的目的。我念佛，心愈念愈清淨，烦恼、妄想愈念愈少，愈念愈有智慧，这就对了，念佛就有功夫。假如念佛，愈念愈烦恼，愈念妄想愈多，就错了，是念的方法有问题，你不会调心，不会调身。所以，要着重调身调心，心要安、要静，身要活泼、要健康，身心都健康，这个很重要。

「修行要务，立愿居先」。人要修行，先要有一个目标，有一个方向，然后功夫就能得力。立愿必定要愿生西方淨土，花开见佛悟无生。

「至心精进」，至是到了极处，至诚，无上的清淨心。本经经题上就讲得很明白，要用清淨心、平等心、觉心来念佛，以念佛的方法达到清淨、平等、觉，相辅相成。用这个心念，念念相续来圆满清淨平等觉，这才是精进。精是不杂、不疑。若有怀疑、夹杂，就不精了。

法藏比丘说此偈已。而白佛言。

这一句是总结前文，前面说了十首偈。偈的大意是讚佛发愿，请佛证明。说完之后，又向佛说：

我今为菩萨道。已发无上正觉之心。取愿作佛。悉令如佛。愿佛为我广宣经法。我当奉持。如法修行。拔诸勤苦生死根本。速成无上正等正觉。

我们先看看他发的愿，再想想自己，这样才是修行，这样才有用处。不要念的是「阿弥陀佛」，佛的因地与我们自己毫不相干，那有什麽用处？经是白念了，阿弥陀佛才不要听。所以，念经是为自己念，念给自己听的，不是为别人念。念了要想一想，人家怎麽样，我怎麽样，我应该如何去学，这样念经才有功德。不这样念经，你一天念十遍、二十遍，念一百遍、二百遍，说老实话，一点功德都没有，只比你口裡讲閒话、骂人好一点，其他的好处没有，诸位要懂这个意思。

你看看，法藏比丘说『我今为菩萨道』。菩萨道就是度众生，为菩萨道就是为度一切众生。他发的愿不是为自己，是为一切众生，为一切众生发无上正等正觉之心。『取愿作佛，悉令如佛』。不是为自己！在前面偈子裡我们看他的愿心，他有这样的愿心，所以才有以后的四十八愿。四十八愿是他的大愿落实，人家本来的存心就是这样。我们存的是什麽心？我们今天学佛，要学阿弥陀佛，要想到西方极乐世界去，想想自己的心、自己的愿，跟阿弥陀佛比一比，像不像。他发愿是作佛，我们今天为什麽学佛？许多人来学佛，是为了自己烦恼太多，生活太苦，希望自己的家庭平安、升官发财，目标就在此。

我学佛四十多年，没听说那一位同修进佛门来，发心要作佛，

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没有遇到一个。问他为什麽要学佛？说了一大堆，都是为自己，多半都是家庭平安、事业顺利、健康长寿，为求这些的。没有听说他想当菩萨、他想作佛，所以他成不了佛，也成不了菩萨，修了一辈子还搞六道轮迴，因为轮迴心没有捨掉。他的目标就是在人天两道求福报，还未必能求得到，因为他求的方法错误了。每天在佛菩萨面前念经，以为念经，佛菩萨就喜欢他，就好像佛菩萨的乖宝宝，每天功课都做得不错，每天供点香花水果，巴结佛菩萨，贿赂佛菩萨，这样就可以得人天福报。完全错了！

佛菩萨在经典裡教训我们，要我们学他，才真正会得到利益。学他发心，学他的愿心。他发愿要作佛。作佛就是作一个真正对宇宙人生彻底觉悟明白的人，作九界众生的好榜样，一点都不迷惑。一切法的真实相，《般若经》上讲诸法实相。彻底通达诸法实相，就是佛，就是菩萨，所以佛菩萨不是神仙。神仙还是六道众生，对于诸法实相还是迷惑颠倒，没搞清楚，唯有佛菩萨清楚。这是发无上心。四弘誓愿裡，「佛道无上誓愿成」，他发的是这个心，这个目标远大，这个目标真实究竟。他有这样一个目标，诸位想一想，这个人还会造罪业吗？还会有坏念头吗？没有！还会被诱惑吗？也不可能被诱惑，他要求大的，小的东西诱惑不了他。世间有人来请他当总统，他不要当，他要成佛！天上大梵天王现在退休，请他去当大梵天王，他也不愿意去做。他的目标、方向纯正，才能不受一切诱惑。

我们今天一心一意要到西方极乐世界成佛，我们成佛跟阿弥陀佛一样。愿是有了，怎样做才能成佛？要学法门。所以，四弘誓愿是从后面说起的。怎麽学法门？先断烦恼。成佛道是果，修法门是因；修法门是果，断烦恼是因。你看经文的次序，就是这样的。『愿佛为我广宣经法』，是指「法门无量誓愿学」，这是求法。『我当奉持，如法修行，拔诸勤苦生死根本』，此句是断烦恼，这才是真正的大觉，真正彻底觉悟。不是真正彻底觉悟，不肯坚决奉持，换句话说，他不肯照做。『我当奉持，如法修行』是彻底觉悟的态度，彻底觉悟的样子。我们今天若问同修，这部经典，你做到几句？那几句用在自己生活上？天天念经，一句也做不到，依旧是迷惑颠倒，还是不觉。觉悟的人一定照做，依教修行。自己的行为、思想、见解、造作，跟经上讲的不一样，要依照经中的教训，把自己的思想、见解、行为修正过来，这才是修行。

譬如我们在此地读到，法藏比丘听佛说法，他就奉持，如法修行。我们没有做到！我们听了佛法，读了佛经，经是经，自己生活是自己生活，毫不相干，没有如法修行，经是白念了，念一生也得不到结果。得不到结果，回头就谤佛，说佛经不灵，佛菩萨没有保佑他。谤佛、毁谤三宝，就堕到阿鼻地狱。殊不知，不是佛不灵，也不是经不好，是自己搞错了，你没有能依教奉行，把「依教奉行」当作是每天念一遍，念给佛菩萨听，这错了。是要把经裡的教训做到。

这一句是法藏对佛，就是对老师表明求学的态度，如果不能真正奉行，如法修行，老师就不教。教你干什麽？讲了半天白费力气，讲了你也做不到。所以，老师教学生，一定会看看，学生能做到多少，他就教你多少。能做一分，他就教你一分，不会教你两分。为什麽？你只能做到一分，另外一分就白教了，老师愿意省省力气少说几句。如果你能做到十分，老师不能教你九分，教九分对不起你。你可以做得到，一定要教你；你做不到，不必教你。这是教学的态度，绝对不是老师偏心，喜欢这个，不喜欢那个。若有这样想法，你就错了，就冤枉老师了。老师观察学生，那个学生能做多少就教多少，没有私心，没有偏爱，这要知道。

『拔诸勤苦生死根本』。生死根本就是轮迴心造轮迴业。迷惑的众生，谁不是勤苦修六道轮迴，修贪瞋痴，修是非人我，这就是轮迴的根本。法藏常常听佛讲经说法，他明白了，现在要在生死根本上下功夫，真正要学了生死，出三界，永脱轮迴，人家奋发干这个，这就是「拔」，要把它拔除。这就是四弘誓愿裡的「烦恼无尽誓愿断」。

『速成无上正等正觉』，这就是「佛道无上誓愿成」，最后他要证果。这几句合起来就是无上菩提心，真正彻底觉悟，这是我们要学的。我们今天学佛，首先要发成佛的愿，要发帮助一切众生的愿，这是菩提心。从那裡做起？要先断烦恼，再学法门。断烦恼，就是我们这一生努力的目标方向。学法门，留到西方极乐世界再开始。我们在这一生不学法门，因为法门太多，寿命太短，学不了。所以，在今生今世完成第一个目标—断烦恼，信愿持名，求生淨土。

今天劝诸位同修念《无量寿经》，念淨土五经，目的在断烦恼，不是在学法门。学法门要亲近善知识，这个世间到那裡去找善知识？烦恼断了，我们念佛三昧就得到，得到念佛三昧就决定往生。到了西方极乐世界，「法门无量誓愿学」。西方世界有好老师，有好的同参道友，所有一切经论具足。这个世间，我们想找一部经，有的时候找不到。《大藏经》固然不错，字太小，看起来真伤眼睛，所以放在那裡作参考资料而已。真正要读诵，需要从前木刻版的经本，读起来舒服，字都是寸楷，纸张也大，一面六行，一行十六个字，所以从前人一生念书，都不要戴眼镜，不会近视。现在我们没有福报，没有那麽好的版本，找一个好的版本找不到。西方极乐世界应有尽有，所以我们第一步要先求生西方极乐世界，到了以后再学法门。四弘誓愿后面两愿，到西方极乐世界再完成，这样决定不错。有很多人急着要在这一生中完成，结果西方极乐世界去不了，法门学得太多，烦恼断不了，心不清淨，把求生淨土的机会错过，这个非常可惜，我们要搞清楚。下面我们再看他的弘愿，更殊胜，更不可思议。

欲令我作佛时。智慧光明。所居国土。教授名字。皆闻十方。

法藏的弘愿很特殊，一般学佛，发愿作佛，就很难得。我成佛，也像你这尊佛一样，我们听说过。弥陀此愿，我们没有听说过。「欲」是希望，希望我将来作佛的时候，『智慧光明，所居国土，

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教授名字』。我的智慧，我的光明，我所居住的国土，我所教授（南无阿弥陀佛）的名字，十方无量无边诸佛刹土的众生，都能听得到。这个愿很奇怪，确确实实一切诸佛在因地没有发这样的愿。这个愿就殊胜，弥陀的智慧、弥陀的光明、名号，『皆闻十方』。

「国土」是西方极乐世界。『教授名字』分人、分法，他教授的方法是「信愿持名，往生不退成佛」。教授的名字，就是万德洪名「南无阿弥陀佛」六个字。实在讲，最殊胜的法门，就是最简单的法门。虽然简单，含义之深广，连等觉菩萨都不能完全了解。信愿持名「南无阿弥陀佛」，唯佛与佛方能究竟。只有佛果地上，对于这个方法、名号的功德才彻底明瞭，这就是西方极乐世界第一殊胜。要讲西方极乐世界的依正庄严，世尊在其他经裡告诉我们，有比西方极乐世界更殊胜、更庄严的，不但有，而且很多。为什麽说阿弥陀佛第一？阿弥陀佛真正的第一就是「教授名字」。他的方法这麽简单、这麽容易，而且是真实的成就，确实第一。就这一个角度来看，十方一切诸佛都没有。这是令一切众生平等成佛的法门，一切众生依照这个法门平等成佛，因果都平等。

诸天人民及蜎蠕类。来生我国。悉作菩萨。

这也是阿弥陀佛第一。他发这个愿，他真做到了。这句经文非常重要！我们在经上有时候看到，西方极乐世界还有人天，还有声闻，你会生起疑惑，以为西方极乐世界既然有天人，换句话说，那裡没有三恶道、没有阿修罗道，还有人道、天道、声闻。现在我们读这一句经文，就晓得西方极乐世界没有六道十法界。

西方极乐世界都是菩萨，所以他的世界是一真法界，声闻、缘觉、六道决定没有。佛在经上有的时候也说有，本经裡解释得很详细，佛说西方极乐世界人天、声闻，有两个意思。第一个意思，是你没有往生西方极乐世界以前的身分。像我们是人道去往生的，佛说他是人；小乘发心求愿往生的是声闻，是这个意思。到了西方极乐世界都是菩萨，决定没有人天、声闻这种称呼。第二个意思，是从修行功夫上比照他方世界。像我们初生到西方极乐世界，见思烦恼都还没有断，所以从修行断证上来讲，等于他方世界的人天。如果见思烦恼断了，尘沙无明没有破，就等于他方世界的声闻。说为人天、声闻是这个意思。

其实生到西方极乐世界都是菩萨，不但是菩萨，我在讲席中常常跟诸位说，是「普贤菩萨」。因为西方世界的大众，都是遵修普贤大士之德，与《华严经》上所讲的十大愿王导归极乐完全相应。所以彭际清居士称本经为中本《华严》，是有道理的，这话不是随便说的。《无量寿经》称为中本《华严》，《阿弥陀经》就是小本《华严》。西方世界每个人都修十大愿王，都修普贤大士之德，所以那个地方是普贤大士的法界。我们再看看《华严经》，佛在《华严经》上明白告诉我们，「菩萨不修普贤行，不能圆成佛道」，所以菩萨最后要想成佛，一定要修普贤行。西方极乐世界每一个人都修普贤行，所以我们可以说，西方世界是普贤菩萨的法界。菩萨五十二个阶级，从初信位菩萨（当然都是圆教，西方极乐世界是圆顿大教）、二信位、三信位，直到十信、十住、十行、十迴向、十地，等觉、妙觉，都是普贤菩萨，实在是非常希有难逢。

魏源居士将《普贤行愿品》附在淨土三经之后，成为淨土四经，很有道理，这是真知灼见。印光大师又将《愣严经大势至菩萨念佛圆通章》附在四经的后面，成为淨土五经，尤其不可思议。如果他没有把这章经文附在淨土四经后面，我们读《愣严》，往往把《大势至圆通章》含煳笼统念过去，没有留意，看不出它奇妙之处。印光大师把它附在后面，使我对于这一章经就特别留意，这才发现它是淨土宗的「心经」。《般若心经》是般若部的「心经」，六百卷《大般若》的精华。《大势至圆通章》是淨宗的心经，不但是淨宗的心经，可以说是整个《大藏经》的心经，比《般若心经》超过太多太多了。印祖这样一拈出来，使我们体会到了。淨宗经论至此究竟圆满了，还要不要再加？到此为止，真的没得加了。

『诸天人民及蜎蠕类』。蜎蠕类是畜生。六道裡讲了三道，其馀的三道不必说，都包括在其中。『来生我国，悉作菩萨』。

我立是愿。都胜无数诸佛国者。宁可得否。

法藏向他的老师世间自在王佛请教，我立的这个愿超过一切诸佛。法藏在因地所发的大愿，从『欲令我作佛时』一直到『诸天人民及蜎蠕类，来生我国，悉作菩萨』，十方世界一切诸佛也未曾发过这样的愿。这样的大愿能不能圆满？这是一个非常严肃的问题。佛家常说，佛氏门中，有愿必成，怕的是你没发愿。不是其他的诸佛做不到，是其他诸佛没有动这个念头，没有发这个愿。他发的这个愿超过一切诸佛。

愿是发了，怎样修学，怎样达到，这是非常大的问题。说实在话，我们读这部经就是要学阿弥陀佛。阿弥陀佛在那裡？阿弥陀佛就在这部经上。我们只要发心认真的去学，佛就是经，经就是佛，佛就在我们面前，经本一展开，阿弥陀佛就在面前。你不发心学，展开这个经本，阿弥陀佛不在，没有感应。要学他的发心，学他的发愿，学他的修行。问题提出来了，老师怎样回答他，怎样教他？

世间自在王佛。即为法藏而说经言。譬如大海一人斗量。经历劫数。尚可穷底。人有至心求道。精进不止。会当剋果。何愿不得。

前面说过，法藏比丘向佛请教，如何修行才能很快的证得无上菩提？唯有成佛，才能真正帮助十方世界一切苦难的众生，他无限的悲愿才能得到圆满。佛遇到这样的学生，当然非常珍惜，绝对不会让学生失望。我们来看看佛是怎样教导他。

『世间自在王佛，即为法藏而说经言』。说经的时间长，当然不能把世间自在王佛所说的一切经详细的叙述。释迦牟尼佛为我们说经四十九年，世间自在王如来住世四十二劫，你想想看，他要说多少经！此处先设一个比喻，肯定了法藏比丘所发的大愿必定能圆满，这非常重要。他的愿，前面说得很清楚，他要成佛，还要超过一切诸佛，

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这是很不可思议的。

第二大愿就是十方世界的六道众生，生到他的国土都成菩萨。这一愿比成佛超越诸佛的愿还要难，还要细微，究竟能不能做得到？佛在此地说一个比喻：『譬如大海一人斗量』。一个人用斗来量海水，如果『经历劫数』，这是讲无限长久的时间，他不断的量，海水还是可以量得尽的，『尚可穷底』。海水可以用斗量，这个比喻就是说，只要你真正有决心、毅力，精进不懈，决定可以成就。下面是正说。

『人有至心求道，精进不止』，这一句最重要的就是「至心」。「至心」就是真心。我们今天求道，道业不能成就；不但道业不能成就，就是来听经，听了之后不懂，往往把意思错解，确实是有，而且是多数，不是少数。原因在没有至心。「至心」这两个字怎麽讲？事实上，夏莲居居士会集这一品经文，品题用「至心精进」，就是经文这两句。「至心」是真诚心。什麽是真诚心？若有一个妄念，这个心就不诚，当然更谈不上「至」。所以，一个妄念都没有，这个心才是至心。若用一个妄念都没有的心来听经，会开悟的；即使讲经的人没有开悟，听经的人也会开悟。「至诚感通」，会开悟的，所以古人常说「会讲不如会听」，会听很重要。

佛教他「修行要用真心」，也就是本经经题所讲的「清淨心、平等心、觉心」，「觉正淨」，用这个心是至心。用至心生活，你的生活就快乐，真正离苦得乐。我们今天生活为什麽不快乐，为什麽有那麽多痛苦？心不清淨、不平等，迷而不觉，所以生活才有痛苦。佛法教学的目的是教我们离苦得乐。苦从那裡来？苦就是从不平等、不清淨、迷惑颠倒来的。乐从那裡？快乐是从清淨、平等、觉而不迷来的。

佛法的教学就是在破迷开悟；破迷开悟的目的就是教我们离苦得乐。现在就离苦，不是将来。如果离不开现前的苦，能离开将来的苦，没有人会相信。所以，佛法学了马上就管用，立刻就见效，这是真正的佛法。我们学佛，学了这麽久，为什麽还不见效？你虽然学佛，你的心不诚，不是真心来学佛，所得的效果不如预期的理想。

「精进」，决定能成就，而且能快速的成就。因为法藏比丘希望他速成无上正等正觉，要速成，那就要精进。精是精纯、简洁，不多、不杂、不乱。如果你学的太多、太杂、太乱，你想快速成就，是不可能的。所以，佛法教学是教我们精纯的进步，一门深入。如是契入之后，于其他无量无边的法门，一接触就贯通，就是触类旁通。可惜的是现代人不相信，认为修学一定要读很多很多的经论，才能真正透彻的理解佛法。殊不知，这个观念是错误的，佛法绝对不是多闻可以得来的，佛法是从开悟得来的。怎麽能开悟？是修定到一定的程度，才能明心见性，大澈大悟。淨宗讲「理一心不乱」，跟禅宗的「明心见性」，教下的「大开圆解」是同一桩事。只是宗门教下用的名词不相同，境界是一样的，这才能通达一切法门。

过去、现在、未来的菩萨、祖师大德，没有一个不是从这个途径成就的，这是诸位必要知道的。悟后起修，那时候才博学多闻，没有开悟之前是没有资格博学多闻，这是清凉大师在《华严经疏钞》裡讲的。没有开悟，烦恼没有断，多闻都变成了邪见。他讲「有解无行」，解就是看得很多、听得很多；无行，妄想、烦恼没有断，没有修行，「增长邪见」。你所学的都变成邪知邪见，这是真的，一点都不假。我们道场裡的一些同修，展开经典、注解，叫他讲一段给我听听，讲的都是邪知邪见，为什麽？用他自己意识来讲，把佛经讲成凡夫之经，佛知佛见变成凡夫知见。清凉大师讲的话没错！如果「有行无解」，真正修行，但是不读经典，清凉大师说「增长无明」，那也不行。因此，祖师大德才教我们一门深入，解行并进。

读经，我就读一本。读一本，我心裡有行又有解，我既不是邪见，也不堕无明，无明邪见两边双破。这个方法好，所以初学教你一门深入。读经的目的是修定，定的目的是开智慧。我们选择《无量寿经》，一切经裡最殊胜的经典，依这部经修行，能精进不止，就是此地讲的『会当剋果，何愿不得』。佛道一定能成就，特别是指这一部经，万修万人去！

汝自思惟。修何方便。而能成就佛刹庄严。

佛不告诉他，反过来问他，你自己去想一想，要怎样修，才能成就佛国土的庄严？

如所修行。汝自当知。清淨佛国。汝应自摄。

这裡佛讲了三个「自」。佛道怎麽成就的？是你自悟、自修、自证，不是别人给你的。这三个「自」字都是直指人心，当人自性，所以这一段经文跟禅宗教学的仪式、义趣完全相同，禅宗裡称「机锋」。一切法不离自性，经上讲「是心是佛，是心作佛」，所以一个真正学佛人，一定要发起至心。至心就是「是佛之心，作佛之心」，这是真心。真心裡一定含有胜果，花果同时！佛门用莲花表法，莲花就是花果同时，果是莲子。不像其他的花，先开花后结果，花果不同时。因裡有果，果裡有因，所谓「因赅果海，果彻因源」。因此，只要你用真心精进，永远保持真诚心，这才是精进。

如果我们听起来还是很难体会，我们用经题，清淨心、平等心。你能永远保持心地清淨不染、平等不杂，这是真清淨。心裡起一念就染污。什麽染污？贪、瞋、痴、慢染污。是非人我不平，就退转，这就不是精进。换句话说，怎样保持清淨、平等、觉？清淨平等觉是我们的真心，就是此地讲的「至心」。这个心是因，这个心也是果，因果都是一个心，真正保持而不失，就是功夫。

佛跟我们凡夫不相同的，就是佛的心清淨、平等、觉，凡夫为什麽变成凡夫？心不清淨、不平等、不觉，就是凡夫。所以，你的心一念清淨、平等、觉，就是一念佛！可惜的就是一念成佛，第二念又退到凡夫位上，马上就退转，不能把佛保持住。诸佛的本事是能永远保持不退，我们这一念成佛，第二念就退回来，第三念就退得更多，愈退愈不像话！大家能从这个地方体会，你才晓得经论中常讲「一念相应，念念相应」是什麽意义。

这部经好讲，因为我们的目标、方向、修行的方法，都在经题裡显示出来。所以，

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你只要能精进保持，就是经上讲的「何愿不得」，可以满愿！像经文中三个自：「汝自思惟」、「汝自当知」、「汝应自摄」，这是佛教法藏的苦口婆心，意思非常的深广。古德为我们略说三个意义。

第一、是法藏过去生中善根非常深厚。所以，若没有过去生中深厚的善根，实在讲，学佛很难成就。过去生中一定有非常深厚的善根，这一生又有殊胜的增上缘，像法藏所表现的「高才勇哲、与世超异」，他无论在智慧、德行、用功，都超过其他的同学。则「清淨佛国」这一桩事还用得着说吗？应当自己明瞭。他有善根、有智慧，不必佛说。这段经文含有这个意义：你自己应当知道怎麽做。这是真正善根成熟的学生，一点就通。法藏确实是有这样的禀赋，有这样的天才。这是第一个意义。

第二、是摄取佛国，就是建立一个道场。极乐世界是一个大道场。每一尊佛有每一尊佛的愿望，不要说佛，我们把范围缩小一点，今天在台湾有不少法师，每个人依照自己理想去建道场，十方诸佛也是依照他自己的理想建立自己的佛国土。有些佛取秽土，像地藏菩萨的愿，「我不入地狱，谁入地狱？」人家都不愿意到地狱去度众生，他偏偏要到地狱去度众生。到地狱要现地狱相，因为你不跟他们现同样身，就不能度那一类众生。佛要度人道，他要现人身；度天道，他就现天身；度畜生道，他现畜生身，随类化身。因此，有些佛在因地取清淨国土，有些佛取秽浊的国土，这是每个人意愿不相同。换句话说，世间自在王如来对法藏说，你来问我，你叫我怎麽说？要照我的说法，就不能随你的意；这是随你的意，我怎麽能说。所以，佛给他说「汝自思惟，汝自当知，汝应自摄」，有这层意义在。

第三，凡是淨土都有报、有化。法身是本体、是理体，是没有形相的。从有形、有相来讲，报身报土、化身化土，一定要菩萨自家本分去摄取。所以说，「汝自当知」也是为应自分，这是古德讲的。「自分」就是禅家所谓「法身向上之事」，这就超越菩萨所修的范围。这几句话的意义显得非常深、非常广，不是凡夫所能体会的。法藏在此是示现，阿弥陀佛在西方极乐世界成佛，就跟释迦牟尼佛在我们这裡示现成佛是一样的。他久远劫前早就成佛了，不是十劫之前才成佛的。他在西方极乐世界，就跟释迦牟尼佛在我们这个世界示现成佛情形大致相同。不过，我们这个国土是五浊恶世，他的国土是五清报土，清淨之极。他非常慈悲，装作不知道。因为装作不知道，佛才详细的说法。如果他在此地一下就开悟了，那底下经文都没有了，《无量寿经》就到此为止。所以，他还是装作一个凡夫，装作我们这个样子—佛讲什麽，我听不懂。

法藏白言。斯义宏深。非我境界。惟愿如来。应正遍知。广演诸佛无量妙刹。若我得闻。如是等法。思惟修习。誓满所愿。

这是装作听不懂，其实他怎麽会不了解？佛一指点，他就彻底觉悟。为了利益众生，同时还有一个很深的意思，因为这个法门真的是难信之法，假如他在此地表示开悟，极乐世界就圆满了。我们对于极乐世界真的是很难相信啊！他们这样表演，师徒一问一答，我们想想极乐世界是有点道理，非常符合我们现代所讲的科学精神，不是凭空想像建造的，四十八愿也不是关起门来在家裡发的。底下这段经文，我们就看出来，的确为我们建立了清淨的信心。

『斯义宏深』。这个意思太深了！深在什麽地方？就是上自等觉菩萨，下至地狱众生，到西方极乐世界都平等成菩萨，都圆证三不退。换句话说，都入诸佛报土，这个不可思议，这是十方一切诸佛刹土没有的，所以不是普通菩萨能知道的。

『非我境界，惟愿如来，应正遍知』。应正遍知，是如来十号裡的两个德号，前面曾经讲过。

『广演诸佛无量妙刹』，这是求佛为他说法，说明十方一切诸佛修因证果，建立刹土接引众生这些大事。法藏都希望知道，给自己作个参考，自己然后怎样来取捨？怎样来修学？底下这句话很重要，说明自己求学的态度。『若我得闻』。如果我听了佛为我说十方一切诸佛的妙刹，无量妙刹的因缘果报，我都知道。『如是等法』，就是指诸佛无量妙刹。我一定思惟，一定修习。『誓满所愿』，就是前面所讲的，他作佛的时候，「智慧光明，所居国土，教授名字，皆闻十方」，那就是他的本愿。十方世界六道众生生到他的国土，都作菩萨，把他自己求学的目标、方向、态度，全都表明了，老师才乐意教他。

世间自在王佛知其高明。志愿深广。即为宣说二百一十亿诸佛刹土功德严淨。广大圆满之相。应其心愿。悉现与之。说是法时。经千亿岁。

学生真要学，老师就要真教。诸位同修要知道，世出世间的善知识、好老师，教学的态度都是一样的。学生认真，老师就认真；学生不认真，老师也不认真。真正善友决定不吝法，问题是在我们自己求学的态度。求学的态度，最重要的就是依教奉行。老师教我们，我们全部做到。教你放下，有没有放下？没放下，下一次就不教。所以，一个真正求学的人，不容易遇到。

我往年在台中求学的时候，老师就常常感歎找学生不容易，他常说「学生找老师难，老师找学生更难」。所以，师资之道，可遇不可求，到那裡去找？以后我在国外讲经，常常感觉到一个人非常孤独，总希望有多几个同学，做个助缘，做个帮手。所以，每次回到台中见李老师，都劝他多教几个学生。这话前后至少讲过二十遍，每一次见面我都会提一提，劝他多教几个学生。最后一次他就很不客气说：「这样好了，你替我找学生！」从此以后我不敢再开口了，为什麽？我想，我找不到学生，我到那裡去找到一个傻瓜学生，百分之百的服从，老师教他怎麽做，他就怎麽做。想一想，真的找不到。现在学生表面听话，转过头来就不是那一套。我才真正体会到李老师从前讲「老师找学生难啊！」太难了，世间自在王佛有福，遇到阿弥陀佛这麽好的学生，最听话的，真的是百分之百依教奉行的好学生。

『世间自在王佛知其高明』。「高」是讲他的德行高；「明」是讲他的智慧大，

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真正有德行、真正聪明。教学是以德行为第一个项目，孔夫子教学四科，第一科就是德行。所以，诸位晓得什麽是教育？第一就是品德的修养，这是列入最重要的科目。第二科是言语。古人有个比喻，「舌头，是一个人一生祸福之门」。说话要谨慎小心！往往我们自己随便说话，说的人无心，听的人有意，言语中得罪人，跟人家结下冤仇，自己都不晓得，到后来报复之惨烈，不晓得祸根是何时种下的。所以，言语多麽重要！言语列在教学的第二个科目。这是教育的大根本。中国古代的教育，从小就要求学生学应对，对长辈、对平辈、对晚辈，什麽样的态度、什麽样的言语，学习这些。自己身心德行的修养，人伦的关係，父子、兄弟、朋友、君臣等等关係，都要清楚、要明白。你才晓得怎麽做人，然后才能跟人和睦相处，才有一生幸福，家庭美满、社会和谐、国家富强、天下太平，教育的目的在此。

修身、齐家、治国、平天下，这是教育的目的。今天社会这麽乱，因为家庭乱。家庭怎麽乱？因为自身乱，本身没有受教育。所以，教育是以德行列在第一位。你好学，没有德行，老师不会教你的。如果老师教你，你将来能力强，在社会做的坏事更多，所以第一是观察学生的德行。

法藏确实有高尚的品德，有聪明智慧，老师教导不费力气，他领悟得快。『志愿深广』，这一点特别难得，他有大悲的愿力，所以『即为宣说二百一十亿诸佛刹土功德严淨』。二百一十亿是表法，依《华严经》与《大智度论》，二百一十亿代表圆满的数字，就是十方三世一切诸佛刹土一个也不漏，代表圆满。密宗裡常用二十一代表圆满，二十一的十倍就是二百一十。前面贤护等十六正士，十六也是密宗代表圆满的数字。所以此地的二百一十亿不是数字，数字就不大了，就漏掉太多了，就不能说是圆满的。这些诸佛刹土裡的「功德」，功是修因，德是果报，正报、依报。这个「德」跟得失的「得」是一个意思。修功而后才有德，才能得到！你自己没有修功，那来的德？所以功德两个字要认识清楚。

现在有很多人把功德两个字错解了，认为在寺院裡捐几个钱就做了很多功德，这是错误的。功德不能用金钱买来的，在寺院裡出一点钱，那是种福田，是福德，没有功德。功德要自己修。古代梁武帝当年在世是佛门大护法，他以他的地位、权力、财富，在国境内建了四百八十所寺院，度出家人；就是帮助人出家，有几十万人。达摩祖师到中国来，梁武帝跟他见了面，就很自豪的说，「我替佛教做这麽多的事，我的功德大不大？」达摩祖师说了老实话，「并无功德！」梁武帝听了这句话很生气，就不护他的法。达摩祖师没有法子，跑到少林寺去面壁。假如达摩祖师点点头说，「你功德很大。」梁武帝是不是就护他的法？假如梁武帝问，「我的福报大不大？福德大不大？」达摩祖师一定说，「甚大！甚大！」他修的是福啊！功德是戒、定、慧。持戒修定是功德，这不是拿金钱能买得到的，也不是别人可以代替的，一定要自己修。要持戒，「戒律」我在讲席中说得很多。持戒就是守法，就是依教奉行。所以，我们看到持戒这两个字，戒、定、慧三学，看到「戒」不能只想到五戒、十戒、比丘戒、菩萨戒，你把戒想得那麽狭小，错啦！戒律的意义非常广大。老师的教诫要遵守，老师教我们一门深入。

昨天新加坡演培法师到台湾来，我们谈了很多，谈到从前观宗寺的教学，谛闲老人教人就是一门深入，除了本宗的教学之外，其他任何宗派经典都不准看。那时候演师很年轻，在观宗寺看到这种教学方法，心裡不服，到后来才知道真是有道理。因为他的教学不是教你博学多闻，目的是教你修定，修戒定慧。你能遵守这个方法修行，就容易得清淨心。所以，他的目的是在修清淨平等觉，不主张广学多闻。等到你心地真正清淨，然后再开放参学，广学多闻，那是第二个阶段。第一个阶段，心没有得到清淨，绝对不许可广学多闻。换句话说，第一个阶段是品德的修养，第二个阶段是学术的修养，教学分两个阶段。

学生一定要遵守老师的教诫、父母的教诫、朋友的规劝。我们有过失往往自己不知道，朋友看到了，来劝告我们，只要是对的，我们一定要遵守，一定要改过，这都是持戒。才晓得持戒的意义是多麽深广！乃至于晚辈看到我们有过失，告诉我们，我们也要改过自新。所以，看到「戒」就想到佛在经上讲的戒条，这是死在字句之下，不懂得佛的意思。开经偈讲「愿解如来真实义」，你死在字句裡，怎麽能解如来真实义？唯有真正守法的人，他心清淨，心清淨就能开智慧，这是功德。戒是改过自新，是功德，定是功德，慧是功德，功德是讲的这些。

「严」是庄严美好。我们每个人都希望自己长得很美好，生活环境美好。我们这副长相是自己神识投胎的时候，依照父母相貌变现出来的。因为喜欢父母（你不喜欢就不会来投胎），就自自然然变成父母那个样子。现在人不懂这道理，认为是遗传，不是的，是神识来投胎时取的相。但是诸位要晓得，相能改，不能改得那麽快，慢慢的可以改。从那裡改起？从心改。所以四十岁以上，相貌就不是你投胎那个时候的，是后天的。你在这一生中起心动念，你的心地善良、心地温厚，相貌就是厚重善良之相、慈悲之相；心胸险恶，相貌就不善。所以四十岁以后，相貌就要自己负责，不是你投胎来的。相会变，相随心转。一个真正有修持、有学问的人，你想骗他，骗不了的。为什麽？你的心思都挂在相貌上，有学问、有功夫的人一看就知道；你的心是清淨还是污染，是善是恶，都能看出一个大概。

要想自己相貌好，先要修好心。「相随心转」，心好，相就好，这太重要了。心好，相好，境界就好。境界是环境，环境就好了。为什麽？「依报随着正报转」。相好是有福！有福的人就住在福地。看风水的人常说，「福地福人居，福人居福地」，就是这个道理。没有福报的人，即使这一块是福地，他也住不下去；他住在这个地方总是彆彆扭扭的不安，几天就搬走，没有福。这才晓得修福多重要。

佛称为「二足尊」，

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一是智慧，一是福德。「足」是满足，就是圆满的意思。成佛，就是福报圆满、智慧圆满，两种都圆满。福慧中，他是第一福德，第一智慧。所以，不可以把他看作两隻脚裡最尊贵的，那大错特错！由此可知，依正庄严都要从心地上修，修因才能得到果报。庄严要清淨，那才是真正的庄严。庄严是美好，美好而不清淨那是假的，不是真的。天上很美好，但是不清淨，所以是有漏的福报。清淨是无漏的福报。无漏的福报通常称为功德。因为「淨」是功德，「严」是福德，是庄严美好。严淨合在一起，福德也变成功德。功德可以包括福德，福德不能包含功德。

『广大圆满之相』。广大是讲十方无尽诸佛刹土，太大了。圆满是完完全全讲解给他听，没有漏掉、没有缺失，全部都为他说出来了。

『应其心愿，悉现与之』。不但讲解给他听，佛有神力，把诸佛世界展现在他的面前，让他自己去参观。换句话说，他不但听佛所说，而且真正见到，就像释迦牟尼佛在皇宫裡讲《观无量寿佛经》的情形一样，释迦牟尼佛把诸佛刹土现出来，让韦提希夫人自己去看。那时候不只是夫人一个人看见，宫中还有五百宫女同时看到。全都看过之后，韦提希夫人选择西方极乐世界。所以，不是释迦牟尼佛主动推荐西方极乐世界的，是把十方世界展现出来，看你喜欢那个世界，我就教你怎麽修法，让夫人自己选择。世间自在王佛也是这样的，把十方一切诸佛刹土都展现在法藏比丘的面前让他看。

『说是法时，经千亿岁』，这句我们决定不能疏忽。他告诉我们两句话，「诲人不倦，学而不厌」。老师有耐心教千亿岁，这麽长的时间，学生也学不疲倦，用这麽长的时间来修学。我们今天修学的时间稍微长些，大家都不肯干，怎麽能成就，怎麽能跟法藏相比？十方无量无边诸佛世界，短时间是没有办法讲清楚的。那时候的人寿命长，四十二劫，所以他有这麽长的时间来教学。

今天，我劝诸位同修，劝你们一部经学十年，如果你们嫌时间长，则成就就很有限。十年学一部经，说老实话，才能学得透彻，学得彻底！真的把一部经消化，学到了。若是十年学十部经，等于一年学一部，学个皮毛而已。一年学个五部、十部，那更是开玩笑，什麽都学不到。善学者，第一部经要花十年，第二部经要两三年，第三部经大概半年，第四部经一两个月就行了。愈学愈快，而且保证你所学的部部都通达，部部都圆满，那才是真正快速成就。你不用这个方法，一切经一生都不得其门而入。这话你相不相信？你要相信，依照这个方法去修学，这就是持戒，就得定。心裡不打妄想，不想再学第二部经，心定了。一门深入就是慧，戒定慧三学立刻就得到。这是真的戒定慧三学，不是假的，虽然是浅一点，确实是真的三学。我们常常念经要注意这些地方，你看看人家教学的精神、耐心，为什麽他有成就，道理就在这裡。

这一段就是叙说世间自在王佛的教学，法藏比丘求学的经过。这是西方极乐世界的历史，经文不长，没有几行，但已叙述千亿岁，时间很长。

尔时法藏闻佛所说。皆悉睹见。起发无上殊胜之愿。于彼天人善恶。国土麤妙。思惟究竟。便一其心。选择所欲。结得大愿。精勤求索。恭慎保持。修习功德。满足五劫。

这部经典不仅是我们一生学佛的依靠，实在也是人生在世作人的指南。依照经典教训去做，经上所讲的「真实之利」，真实的利益，我们才能得到。换句话说，违背经教是出不了业报的；业报就是六道轮迴。不能超越六道轮迴，在三恶道的时间必定长久，三善道的时间短暂，佛在经上常常这样提醒我们。

我们自己想一想，佛讲的话有没有过分？若冷静的去思考，佛讲的话句句真实。怎麽知道佛说的没过分？从自己起心动念上观察，我们从早到晚待人接物，一天起了几个善念？善念是与大众、与社会有好处的念头；有几个念头是自私自利？自私自利就是恶念。不知不觉做了损人利己之事；损人还罢了，损害国家社会，罪过造得就大；破坏佛法，罪业就更大了。佛法裡的结罪，诸位如果读《戒经》，就会寒毛直竖。我害一个人，结罪只对这一个人，将来冤冤相报就一个人。如果我害一个团体，害一个国家，就要跟那一国人，那一个团体结罪。如果在佛门裡造罪业，所结的罪业是尽虚空遍法界，永远没完没了。

譬如这部经裡讲的「盗戒」。盗戒很容易犯。「盗」的定义是「不与取」。没有得到主人同意就把它拿来，这叫「盗窃」。我们偷一个人的东西，将来当然要还债，欠钱还钱；我只欠他一个人的债，偿还一个人。假如政府公共设施，像公用电话是市政府设的，你把它偷去了，将来要还谁的债？市政府的东西是全市老百姓的税收买的，债主就是全体市民，你欠这麽多人的债，这个事情麻烦就大了。如果这个公共设施是国家的，那更不得了！这一国人都成了你的债主。所以偷，不如偷一个人的，将来好偿还。寺院是十方常住，寺院是道场，道场是十方的，尽虚空遍法界的出家人都有分，所以常住物不能盗。盗了常住物，债主是尽虚空遍法界所有的出家人，这是堕阿鼻地狱的罪业，比什麽都重。所以，常住物要爱惜，毁损都有罪过，何况盗取。我们明白这些道理之后，在日常生活中自然就会小心谨慎，断一切恶，修一切善。阿弥陀佛是我们的典型，是我们的榜样，看看他是怎麽样修成的。

他听经闻法千亿岁。『尔时』，在他求学的时候。『闻佛所说』，他听老师世间自在王佛讲解。『皆悉睹见』，老师以神力将十方诸佛刹土展现在他的面前，他都看清楚，看明白。这裡面最重要的是「因果」，看到因缘果报，要知道这个果是怎样结成的。善因必定结善果，恶因必定得恶报。我们要想得善果，就要修善因。不愿意受恶报，就不能再作恶因。善恶果报是自作自受，没有人能给我们。如果说是有人能给我们，这个观念是错误的。没有人能给我们，成了佛也不行，佛的果报也是自己修的。西方极乐世界比别的佛土殊胜，因为阿弥陀佛因地上修的不一样。我们本师释迦牟尼佛跟阿弥陀佛，在因地上修的不一样，

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所得的果报也不相同。我们这个世界是「五浊恶世」，阿弥陀佛的世界是「极乐世界」。成了佛也没有办法把因果颠倒过来，这才晓得修因的重要。他把这些事情看得清楚明白，才发『无上殊胜之愿』。

「无上殊胜之愿」就是后面所讲的四十八愿，可见这四十八愿是在千亿岁，五劫修行中逐渐发的，不是一次发的。看到十方世界的好处，他发愿要学习，他的世界将来跟诸佛世界一样美好。看到十方诸佛刹土裡有缺陷的、不美满的，又发个愿要防止，他将来建立的世界裡没有这些恶报。没有恶报就没有恶的业因，这个选择实在太殊胜了。我们要想求生西方极乐世界，这一品经文，必须细细去研究。西方淨土固然讲「带业往生」，须知只带旧业不能带新业。不能说，可以带业往生，天天造作恶业不要紧，还可以往生，没有这个道理。恶业，是你发愿求生淨土之前所造的可以带，现在你明白有西方极乐世界，想到西方极乐世界去，从今天起就不能再造恶业。「心淨则土淨」，这是往生淨土的真因。

临命终时才听到阿弥陀佛，才发愿的，也符合这个标准。因为他过去没有听到这个法门，听到了他就发愿，就不再造恶业，虽然时间短，十念之中不造恶业，这样才能往生，即是带业往生。我们现在晓得了，到临命终时再图侥倖，那是大错特错。临终十念一念往生，我老实跟诸位同修说，我们在座的人都没有希望，因为你们至少今天已经听到这个法门，你不是临终听到的，一定要把它搞清楚。

『于彼天人善恶』，这是讲正报。「彼」是指十方三世无量无边诸佛刹土的九界众生，除佛以外，菩萨、声闻、缘觉，下至六道众生，一切善恶因缘果报。善恶裡有因有果，这是正报的庄严。法藏清清楚楚，明明白白。『国土麤妙』是依报。说一个正报，说一个依报，就把所有一切全包括了，一点都不漏。一切诸佛刹土裡的依正庄严，他全部明瞭，有因也有果。

『思惟究竟，便一其心，选择所欲』。一心是西方报土的真因。十方世界为什麽比不上西方世界？第一个因素就是西方世界的人皆是一心不乱。他方世界的人是二心、三心、多心，叫「三心二意」。这是它们差别的真正原因。阿弥陀佛一心选择所欲，此处要特别注意，「一心」是真心在选择，不是妄心。分别心、执着心、虚妄心的选择，有时候会选错了，真心选择决定没有差错。所以，选择也要学阿弥陀佛，心地平静的时候选择就决定正确。若有妄想、杂念，你去选择一定有错误。妄想、分别、杂念是「迷」，不是「觉」。一心就是觉心，不是妄心选择。

我们为什麽比不上佛菩萨？说老实话，是心不清淨。知道这个事实真相，我们就晓得应该怎麽学佛，乃至于怎麽作人。学佛要清淨心，作人也要清淨心。现在这个世界有许多奇怪的病，常常有些同修来跟我讲，家亲眷属得怪病，这些怪病有些鬼神还能治，真的一治就好。有没有呢？有。你问我相不相信？我相信。为什麽鬼神一治就好？说实在话，那些病都是鬼神在作祟，你去找他，他一下就把你治好，你就相信他真灵。实在讲你没病，鬼神作祟叫你生病。为什麽鬼神会找你麻烦？你心不清淨！如果心地清淨，鬼神沾不上边。

真正念佛人以至诚心、清淨心念佛，经上讲得清楚，四十里范围之内恶鬼恶神都不敢接近。这是你自己身心清淨，阿弥陀佛和诸佛菩萨威神加持，鬼神不能接近。换句话说，鬼神还常常接近你，这是很大的耻辱。也就是说，你学佛一点功夫都没有，连鬼神都瞧不起你，你的佛号怎麽念的？真正念佛人，鬼神怕，不敢沾你的边。你天天念佛，鬼神还捉弄你、戏弄你，跟你开玩笑，糟糕不糟糕。原因在那裡？实在讲，是你学得不如法。把经典裡的教训认真去做，就是「如法」。只是口念，心裡还有怀疑，就「不如法」；心裡还有攀缘，就不如法。换句话说，对于世间名闻利养、五欲六尘放不下，还有贪瞋痴慢，还有是非人我，就不如法。因为你虽然念，天天念经，也念佛号，与「清淨平等觉」五个字丝毫不相干，那没有用，白念了。所以诸位一定要记住，每天读经，每天念这句佛号，就是要把自己的「清淨平等觉」念出来，决定不自欺欺人，这才是真正念佛人。

「一心」非常重要，经上教我们修行是「一心称念」，修学的目标是「一心不乱」。我在讲《华严》的时候也提示同修们，一心是能入，一真法界是所入，能所不二。什麽人在一生中就证入一真法界？念佛人！念佛人往生淨土，一生入华严世界，就证一真法界。

『结得大愿』，这一句就是法藏圆满的成就，大愿就是后面所讲的四十八愿。『精勤求索』。「精」是精进，「勤」是勤奋不懈。法藏的求索，是为一切众生作最殊胜的增上缘，不是为自己。『恭慎保持』，「恭」是恭敬，「慎」是小心谨慎，保持不失，就是后面经文讲的「从容中道」，欣欣不厌，没有丝毫疲厌。『修习功德』，要认真去做，十方诸佛刹土裡一切善因要修，自然得一切善果。一切恶因要断，自然西方世界就没有恶的果报。不但没有恶报，经上讲得很清楚，连恶名都听不到，那有恶事？所以要认真的去修习功德。「修」是修正，「习」就是实习，要在生活中做到。『满足五劫』。接受老师教学之后，又用五劫的时间来修行，这都是我们的好榜样。我们要有他的精神、他的方式，努力修学，我深信这一生人人都能上上品往生。

于彼二十一俱胝佛土。

『俱胝』是古印度数字的一个单位，相当于我们讲的千万。一千万就是一个俱胝，二十一俱胝就是二百一十亿。前面讲二百一十亿，此地为什麽要用二十一俱胝？诸位要知道这个经本是会集本，五种原译本译文不相同；夏居士的会集，力求每一句、每一字都是原文，自己不敢改动一个字，是这个本子的好处。二十一俱胝佛土，就是二百一十亿诸佛刹土。

功德庄严之事。明了通达。如一佛刹。

这是说他对于尽虚空遍法界，一切诸佛刹土依正庄严，因缘果报没有一桩不清楚，没有一桩不明瞭，这样他才能捨人之短，取人之长，

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建立极乐世界。

所摄佛国超过于彼。

法藏真做到了。『所摄佛国』就是他自己建立的西方极乐世界。阿弥陀佛的国土，真的超过一切诸佛刹土，弥陀因地上的大愿到此方才圆满。

这一段经文叙说西方极乐世界的来由，叙述阿弥陀佛修学的经过，我们要在此处认真的学习。在日常生活中即使是小善，也不能不知道，也不能不学习，集小善就成大善。纵然有很小的过失，也不能不明白，小过就要改，不改的话，小过就积成大过，就变成重大的罪业。断恶修善就从微细的地方下手，这才是真正的修行。

近代社会型态转变非常大，从前是农业时代，现在不仅是工业，已经到科技尖端的时代。有些人主张小小戒可以捨，可以马虎一点。诸位想想，小小戒能不能捨？不能捨！真正修行就在起心动念之处。不可以造谣生事，这是属于口业。最近南部有位同修来告诉我，说现在我在外面讲经是有价钱的；我不知道，他们都晓得。佛法是要普遍弘扬流通的，怎麽可以谈价钱？谈价钱是裨贩如来，把佛法当成生意买卖去做，是造地狱业因，将来要堕地狱的。

现在因为请我讲经的地方太多了，分身乏术，没有法子。许多地方的盛情，我实在非常抱歉。这一次我到新加坡，马来西亚就有许多地方来邀请，我只好将经书、录音带送给他们，确实是没有时间。真正发心修行，我们一定要去帮助他，人数再少也要帮助，因为他们真正有疑问，真正想知道修学的方法，所以佛氏门中不捨一人。没有诚意，就没有必要。我们在一块儿研究佛法，是建立在诚意的基础上，认真修学，希望这一生决定往生。这个意念是我们考虑的基础，其他的，我们就不考虑。

这一两年来，大陆上黄念祖居士一再劝我，他说，「你讲经三十多年，不要再讲了，不要再到处跑了。」他对我非常关心，我很感谢。他要我「好好写一点东西，教几个学生；佛教后继无人是值得忧虑的大事」。他对于今天世界各地方的佛教活动都清楚明白。你要问，他怎麽清楚的？我不说，你们也都知道。佛法弘传在缘，我不是没有心教学，是很有这个意愿，但是没有缘，没有人来找我，我总不能到外面去招生，我也招不到学生。有人来找我，我很乐意教，没有人来找我，我只好到处去旅游、去玩玩！顺便跟大家结个法缘。如果有人来找我，我确实可以住下来，用几年的时间来帮助年轻人，将来让他们在世界各地弘法利生。可是我们要记住一个重要的原则，发愿要真实，续佛慧命弘法利生，要记住随缘而不攀缘。缘没有现前的时候不勉强，不去求。不要去製造机会，製造条件，那就错了。有个製造的念头，心就不清淨，就不如法。所以，要等待时节因缘自然成熟。因缘没成熟，认真修行，修自己的清淨心、平等心，在这上面下功夫，等待机缘成熟，决定不能攀缘。攀缘裡，向人家化缘是第一桩坏事情。这个地方没有道场，是众生没福。众生有福报，佛菩萨来建道场，何必我们操心。

慧远大师在庐山的念佛堂大殿叫「神运殿」，莲池大师道场的念佛堂也叫「神运殿」，自然成就的。所以，诸位要想在修行上有成就，真正要在这一生中得到一心不乱，往生淨土，要注意心地清淨。古德说得好，「好事不如无事」。缘成熟了，大家一定要把钱财送来，没有法子，不能不替他做事。他不送来，我一身清淨，没有事做，这多自在！多舒服！这才是真正的清福。身心没有事是真正的福报，有事不是福报。所以，没有事的时候绝不找事，事情来的时候要认真去做，这就对了。同修们要记住，用我的名义在外面化缘，那都是假的，我没有拜託任何一个人替我化缘。说请我讲经要多少钱，这也是假的。说我讲经的录音带、录影带流通有版权，或者说有委託的，都是假的，没这回事情。请大家不要受骗。

老老实实念佛，心清淨，身就清淨，百病不生。有许多同修有疾病，念佛念了没多久，他的病就自然好了。不久之前陆居士带了一位澹江的教授，他的头部长了个瘤，有二十多年，因为不太大，他也就没有注意，最近比较严重一点，医生劝他开刀拿出来。有一个人劝他念观音菩萨，不必开刀，他就老老实实念观音菩萨，念了四个月，再去检查，瘤没有了。陆居士带他到此地来皈依，这位大学教授是诚心诚意。所以，不必去理会疾病，心清淨，身就清淨。长这些奇奇怪怪的东西，身不清淨。身不清淨，是因为你心不清淨，就这麽个道理。佛法不是讲信佛，是信自己！佛教我们信自己，不是信他。你看蕅益大师在《要解》裡讲了六个「信」，第一就是「信自」。这非常重要，如果一个人对自己丧失信心，佛菩萨威力神通再大也加持不上。自己有坚定清淨的信心，佛菩萨力量随时就加上，真帮助你，所以最重要的是信自己。为什麽许多信佛的同修听别人说几句话，心就动摇？对自己没有信心，很容易上当。

《愣严经》说，现在这个时代「邪师说法如恆河沙」。我常讲，现代人很可怜，听骗不听劝。骗他很容易，他相信。好心去劝他，他打了好多问号，怀疑这个不太可靠。听骗不听劝，他要受灾难，这是各有因缘。我们看到很多人上当受骗，我们也帮不上忙。有人来问，我只好说「各有因果」，那有什麽法子！不但我帮不上忙，诸佛菩萨来也帮不上忙。我不是叫你听我的话，是听佛讲的话，经上字字句句是本师释迦牟尼佛、阿弥陀佛说的。所以，我们要想救自己，要想这一生超越三界轮迴，往生不退成佛，首先要相信自己，然后相信佛。相信佛就是要相信经！经上怎麽讲，我们就怎麽做，照着经典理论、方法、教训来学习。所以，弥陀在此地，确实给我们作了一个非常好的榜样。

既摄受已。

这句话是说西方极乐世界建造成就了，法藏菩萨是用五劫的时间造成的。释迦牟尼佛为我们介绍，阿弥陀佛在西方世界成佛到今天已经十劫，世间自在王佛的寿命是四十二劫，所以阿弥陀佛把西方极乐世界造成了，他的老师还住世，还没有圆寂。老师既然住世，他成佛也不能忘本，尊师重道，还要到老师面前向老师提出报告，

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交出修学的成果。西方极乐世界就是法藏菩萨的修学成果。

复诣世自在王如来所。

西方极乐世界造好了，法藏成佛了，就是西方世界的教主阿弥陀佛，再回到老师的面前。

稽首礼足。遶佛三匝。合掌而住。

他成佛了，而且成就超过诸佛。十方一切诸佛没有不对他礼敬讚歎的，他对于老师还是要恭敬围绕，行礼如仪，没有丝毫的傲慢心。不但对老师如此，对十方三世一切诸佛也如此。我们在这裡能看到，弥陀无论从仪态上、言词上，都跟从前作学生的时候没有两样，这是身教。我们再看看现在有些年轻的学生，稍微有点成就之后，目无尊长，瞧不起老师，见到老师那裡还行礼？给你点个头，问个好，还没有到见面不认识，就觉得很对得起你。现在人就是这样的。我们要问，他有没有学到东西？什麽都没学到，学的是贡高我慢，所以佛法学得愈多，眼睛愈往上长，长到头顶上，目中无人，那不是佛法。真正的佛法没有学到，真正佛法是「觉正淨」。他所学的是「迷邪染」，一天比一天迷惑深，一天比一天邪见加重，非常可怜。

我们看看阿弥陀佛在此地的表现，再展开《华严经》看看五十三位善知识，善财童子的表现，那才是学佛。所以真正学佛，没有对老师不恭敬的。不但对老师，对老师的家属都要尊敬。师徒如父子，不管老师教诫你多久，他曾经教你一天，那就是老师，这一天的恩德不能忘记。他曾经帮助我改过自新，帮助我断恶修善，这是大恩大德，永远不忘！老师的儿女跟自己的亲兄弟没有两样，一生都要照顾，这才是不忘本，这是教育。世间教育教我们人与人的关係，佛法的教育是在人伦教育的基础上发扬光大。今天世间人的时髦话，「爱心教育」。佛法是大慈大悲，慈悲就是爱心，是理性的爱心，不是感情的，不是染着的。今天佛法这样衰微，社会大众对佛教产生许多误会，能怪别人吗？不能怪！是代表佛法住世的出家弟子做错了。社会对佛教的看法没有错，人家看你的行为表现；可是佛在经上的教训不是这麽说的，跟我们现在所作所为不一样。所以，真正佛法在经典裡，读经才晓得佛教原来是这麽回事。现在这些佛弟子违背了佛的教训，背师叛道，使大众对佛教产生误会，产生曲解；我们四众弟子都要负起这个责任。

学佛从那裡学起？从孝顺父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业做起。这是根本的根本，是学佛的基础。这个要是做不到，戒律就不要谈了，没分！好像盖房子一样，这是地基。戒律是第一层楼，禅定是第二层楼，般若是第三层楼，戒定慧。孝亲尊师、慈心不杀、修十善是地基，你连这都没有，还谈什麽戒定慧！所以今天虽受戒，不能持戒。受了戒是入圣人之流，圣人的基础是善人，善人就是修十善业的。十善都做不到，还能入圣流吗？这是佛在《观无量寿佛经》明白的开示。《观经》虽然是淨宗三经之一，它的原理、原则是通一切宗派的，不管是大乘、小乘，乃至于五乘佛法，这是真实的基础。我们在此地看到的，表现出来的也是这个。读了这段经文，看到眼前佛教界的现象，非常感慨！我们学佛就在这裡学，学孝亲尊师。能尊师才重道，老师的教诫、经典的教训才会依教奉行，真正做到。对老师不敬，对于老师的教诫就没有看重，不会去做。

白言。世尊。我已成就庄严佛土。清淨之行。

这是向老师报告西方极乐世界建成了。『庄严佛土』，是讲依报。『清淨之行』是讲正报。身心清淨，国土庄严。

佛言。善哉。

我们看这一对师生，实在是我们的最佳模范，是我们的典型。老师看到学生的成就超过他，老师没有嫉妒，没有妨碍。阿弥陀佛确实是超过世间自在王如来。自在王如来寿命四十二劫，阿弥陀佛无量寿，超过太多太多，不能比！老师不嫉妒。『善哉』是讚美、讚歎他，你做得太好，有这样了不起的成就。

今正是时。

你来向我报告正是时候。诸佛愿心是相同的，都希望众生快快成佛，可是众生业障习气太重，成不了！阿弥陀佛建立西方世界，确实给业障深重的众生一个最殊胜成佛的增上缘。所以说，你做得太好，这些学生我度不了，你来帮我度吧！意思就是这样。多大方，多真诚！现在有一些法师心量很小，某个法师在讲经，他劝他的徒弟们都不要去听，你们要听我的，不可以听他的。他说这话是有两种意思：一种是自己主持的是正法，那一位讲经的人是说邪法，保护自己的学生，这是对的。另外一种则不然，是自己有私心，怕信徒听到那位法师讲得比自己好，信徒跑掉了，到那裡去皈依；信徒荷包的钞票去供养那位法师了，他更看不顺眼，是为了自私的原因。这种事每一个地方都有！我们在此地看到，世间自在王如来不怕他的弟子跑掉。不但不怕他跑掉，还鼓励他们去跟阿弥陀佛学，跟他比跟我好，跟我寿命只有四十二劫，跟他就得无量寿。这是真正善知识，所以说『今正是时』。你有成就，我们大家都有福，成佛的机会成熟了。

汝应具说。令众欢喜。

像这些地方，我们都要深深体会，认真学习，决定不能妨害一个人的前途。他要遇到真正善知识，真正高人，我们要鼓励他亲近，讚歎他随学，不可以阻扰，不可以为了自己的私利，而阻扰别人修学证果的因缘，那罪业就造大了。『令众欢喜』。要法藏说出他自己修学的成就，同学们听了一定会代他欢喜，分享他的喜悦与成就。更进一步，同学裡善根真正成熟的，就发心跟阿弥陀佛，就念佛求生西方淨土了。

亦令大众。闻是法已。得大善利。

为什麽说『亦令』？有一些善根还没有成熟的，感情很重，因为一向都跟世间自在王如来，捨不得离开他。阿弥陀佛那儿虽然好，我跟这位老师这麽多年，这样离开不好意思。那就没法子了。这是善根尚未成熟，这一生成佛的机缘还没到，佛不会勉强。世间自在王佛不会强迫你念佛求生淨土，阿弥陀佛也不可能强迫一个人赶紧到极乐世界。他不会拉人，要你自己真正发愿。

『大善利』真实的意思，是欲令十方世界一切诸佛刹土的九界众生，同入弥陀一乘愿海，一切含灵皆得度脱。这是弥陀的本愿，

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实在讲也是十方诸佛如来度众生的本愿。但是一切诸佛当初没有想到这个妥善的方法，被阿弥陀佛想出来，想出来之后，十方一切诸佛都讚歎。阿弥陀佛在办佛教大学，每一尊佛都希望把他自己的徒弟送到那裡去求学。我们知道每一尊佛的教区是一个大千世界，像释迦牟尼佛在我们娑婆世界作教主，教化一个大千世界，唯独阿弥陀佛的教区是尽虚空遍法界。现在十方世界诸佛怎麽教众生？都是劝一切众生念佛求生淨土。换句话说，阿弥陀佛在办大学，十方诸佛都成为弥陀在各地的招生委员，都替阿弥陀佛招生。这个事实真相，我们真正了解，真正搞清楚、搞明白，我们选择淨土，才会死心塌地念这一句「阿弥陀佛」，再不会怀疑，再也不会动摇了。这一生那有不成就的道理！

能于佛刹。修习摄受。满足无量大愿。

『佛刹』指西方极乐世界，『修习』是指一切往生的人，这才满足阿弥陀佛与十方诸佛度生的大愿。大众闻法得利益，普遍发弥陀之愿，学法藏之行摄取佛刹。满足大愿就是满足往生淨土一愿，所有一切的志愿都满足了，生一佛土就等于生一切诸佛刹土，见一尊佛等于见十方三世一切诸佛。我们读经读到此处，要从这裡细心去体会，然后才真正明瞭佛用什麽方法度众生，佛用什麽方法教我们成佛。法门虽多，无量无边的法门都不是教一切众生平等成佛的法门，唯独这个方法令一切众生平等成佛。所谓平等，上自等觉菩萨，下至地狱众生，一律平等成佛。这个法门到那裡去找？你去查《大藏经》，除这部经典之外，找不到第二部。我在讲解经题时报告过，这是平等成佛的经典，使一切众生平等成佛的方法。它的纲领都显示在经题上，经题上明白告诉我们，这是大乘，古来大德讚歎此经是大乘之大乘。如果你说大乘之上还有一乘法，古德又说，这是一乘中的一乘，圆中之圆、顿中之顿、专中之专，讚歎到极处。一点都不过分，是真的。

我们所求的是无量寿，无量寿是所求。「无量寿」就是禅家讲的「明心见性」，教下讲的「大开圆解」。无量寿包括一切的无量，无量的无量。无量的无量中，以寿命为第一义！尽虚空遍法界你圆满得到了，一样也不欠缺，这才是无量。今天我们讲欲望，没有比这更大了，这是最大的欲望。你们所求的只一点点，太小了！我们所求的是尽虚空遍法界，一样都不欠缺。庄严是美好，清淨平等觉是修因，无量寿、庄严是果报，因果不二。修清淨、修平等、修觉，这一部经就是清淨平等觉的阐扬、解说。你在生活中如何修清淨平等觉，你处世待人接物怎样修清淨平等觉，此经即是为我们讲这些事理，我们要把它认清楚。

昙鸾法师是淨宗早期很了不起的一位大德。很遗憾，他没有被选为祖师，其实祖师的身分他当之无愧，一生专修专弘。昙鸾法师在《往生论》的注解（《往生论注》是他作的）裡说：「和盘托出诸佛心髓」。法藏五劫的精勤求索，只为众生能真实发起往生西方淨土的意愿，我们想想昙鸾大师这话说得过不过分？他说这话的意思，就是法藏在世间自在王佛那裡学了千亿岁，又用五劫修行，结得大愿，造成西方极乐世界，只是一个愿望，希望十方众生求生他的淨土。这话说得很有道理。确实如此！目的非常单纯，愈是单纯，就愈简单、愈容易、愈快速、愈稳当，究竟圆满。我们把这个意思体会到，明白了，我们今天一心专念阿弥陀佛，其他东西不要学了。学些拉拉杂杂的东西，把西方极乐世界耽误了，去不了，那不是诸佛的意思。

「法门无量誓愿学」是往生到西方极乐世界，见到阿弥陀佛以后，再向他要求我要学无量法门，这才是正确的。因为你寿命无量，学东西有的是时间，决定来得及。我们在这个世间寿命短促，学什麽都来不及。昙鸾大师真的一句话，把一切诸佛度众生的心髓为我们说出来，所以我们只要求生淨土，就与阿弥陀佛的大愿相应。四十八愿，我们要不要一条一条去学？生到淨土就都具足，跟阿弥陀佛完全相同了。你想想看，四十八愿就在一句名号之中，菩萨万德万行也在这一句佛号之中，真的是千经万论处处指归。到最后就变成这一句「阿弥陀佛」，究竟圆满，这真正是不可思议。

我们在这一生能遇到，遇到了能把它搞清楚、搞明白，这是希有的因缘，真是彭际清所讲的「无量劫来希有难逢之一日」。遇到之后，要紧的就是要把它抓住，要保持住，我们这一生决定成佛。没有搞清楚，还想学这个、学那个，心还不死！真正搞清楚，就死心塌地再没有第二个妄念，晓得这一部经就是一切经，这一部经就是《大藏经》，这一部经就是《大方广佛华严经》。龙树菩萨在龙宫裡看到的大本，十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品，那个经就是这一部，没有第二部，这才生无量的欢喜心来接受，依教奉行。